محاضرات في «سيكولوجيا الوجود» لحسين دباغ

سلسلة جلسات «محاضرات في علم النفس الوجودي» بتدريس الدكتور حسين دباغ أُقيمت في شهري يوليو وأغسطس 2016 على مدى أربع جلسات في الأكاديمية الوجودية.

الجلسة الأولى من محاضرات علم النفس الوجودي

الجلسة الأولى: أحاول في هذه الجلسة أن أفحص الزوايا الخفية للوجود الإنساني بالتركيز على مباحث علم النفس وعلم الأعصاب المعرفي. في اعتقادي، تحكي الدراسات النفسية والعصبية عن ثلاثة «سجون» لنا نحن البشر. السجن الأول هو سجن «تحيزاتنا الخفية»، وهو أن حياتنا كبشر تسير وفقاً لبعض معتقداتنا اللاواعية. هذه المعتقدات اللاواعية تتحول تدريجياً إلى تحيزات (مثل العنصرية) لا تزول بسهولة من الوجود الإنساني حتى مع اعتبارها خاطئة.

السجن الثاني هو سجن «العواطف». يُتحدث في هذه الجلسة عن شأن العواطف في الوجود الإنساني، وعن أن المقابلة بين العقل (الدليل) والعاطفة خطأ. تُظهر الدراسات العصبية أن حالتينا العقلية والعاطفية متشابكتان إلى درجة أننا لا نستطيع حتى استخدام عقلانيتنا بدون العواطف والمشاعر. نحن نعيش في سجن العواطف ولا مفر ولا مناص. ومع ذلك، فإن هذه العواطف نفسها تعكر صفو الكثير من أحكامنا ويجب تقييدها وتقويمها. كما تساعدنا العواطف على التصرف بسرعة أكبر في الاختيارات والقرارات اليومية. لو كان وجودنا عقلاً محضاً، لربما استغرقت الكثير من حسابات التكلفة والفائدة لدينا إلى الأبد!

السجن الأخير هو «جسديتنا». لا يمكن اعتبار ذهننا وذهنيتنا كبشر منفصلين عن البدن والجسد. لو كان لنا كبشر بدن وجسد آخران، لكان لنا ذهن وذهنية آخران. ذهننا المتجسد يقيد معتقداتنا تجاه العالم المحيط. لا يفكر مستخدمو اليد اليمنى بالضرورة مثل مستخدمي اليد اليسرى. وكأننا سجناء في أبداننا أيضاً.

معرفة هذه السجون الثلاثة هي مقدمة لمعرفة أحوالنا الوجودية. فما لم نعرف بأي نفس ودماغ وذهن نعيش، لا نستطيع أن نفهم من أين أتى الكثير من قلقنا وهواجسنا ومخاوفنا واعوجاجاتنا النفسية.

تسجيل صوتي للجلسة الأولى من محاضرات علم النفس الوجودي

الجلسة الأولى من محاضرات علم النفس الوجودي لحسين دباغ | 19 يوليو 2016

.

---

.

الجلسة الثانية من محاضرات علم النفس الوجودي

الجلسة الثانية: كان تشيخوف محقاً حين قال إن البشر سيصبحون أفضل إذا ما أريتهم ما يشبهون. لفهم أنفسنا على نحو أفضل، سنتناول في هذه الجلسة أحد المفاهيم الوجودية التي نتعامل معها يومياً؛ ألا وهو مفهوم القلق. نبدأ باستعارة القوة الكامنة في مفهوم القلق، ثم ننتقل إلى أنواعه. كان رولو ماي، عالم النفس الوجودي الأمريكي، يرى أن القلق نوعان: قلق طبيعي (سوي) وقلق وجودي. القلق عند رولو ماي هو بمثابة قوة تتجه نحونا، تهاجمنا وتدفع شيئاً ما إلى الحركة والاضطراب. إن شأن العواطف في الأساس هو أنها تهاجمنا في أحيان كثيرة دون أن ندري. القلق الطبيعي عابر، بل ويلعب دوراً تطورياً وبقائياً. فعلى سبيل المثال، كان فرويد يعتقد أن الحضارة هي نتاج قلقنا وخوفنا البدائيين نحن البشر. من ناحية أخرى، في القلق الوجودي، يصل الفرد، بتعبير رولو ماي، إلى نوع من الصراع مع ذاته. إذا افترضنا أننا أمام "ذاتين"، فإن هاتين الذاتين تتصارعان في القلق الوجودي بحيث تبدو إحداهما وكأنها تثور على الأخرى من وجودنا وتنعتها بالغريبة. وكان فرويد يعتقد أيضاً أنه حين تطرح ذات ما مطلباً غير عقلاني على الذات الأخرى، يصاب الفرد بالقلق. في الحقيقة، يبدو الأمر وكأن اغتراباً عن الذات يعتمل في الفرد القلق؛ فينقسم وجوده إلى شطرين، ويحل غريب محل ذاته. الأحوال الوجودية عموماً تتسرب إلى دواخلنا بصورة لا واعية، وتقيم في وجودنا حتى تصبح جزءاً منه. لا يمكن الخلط بين هذا المعنى من القلق والخوف. ولهذا، يمكن تعريف القلق الوجودي بطريقة أخرى: يمكن إرجاع معنى إلى أسطورة آدم وحواء، وإلى أن الإنسان منذ أن وجد ارتبط وجوده بالقلق واختلطت طبيعته به. أما المعنى الآخر للقلق الوجودي فيمتزج بـ"الموت" و"الفناء" و"اللاوجود" و"العدم". نحن البشر نعيش تجربة الفناء يوماً بعد يوم، ولم نعد ذلك الإنسان السابق. وبهذا المعنى تحديداً، كان كيركغور يرى القلق خوفاً من العدم، وكان تيليش يلخص أساس القلق في الوعي الوجودي باللاوجود. لعلاج القلق، ستكون العودة إلى تعاليم فلاسفة اليونان (الرواقيون والأبيقوريون) ناجعة. كان هؤلاء الفلاسفة يعتقدون أن ما يؤذينا ليس الأحداث ذاتها، بل شعورنا ورأينا بشأنها. كما كانوا يدعوننا إلى اللجوء إلى مفهوم الرضا (الأتاراكسيا) والبساطة. كان نيتشه محقاً في قوله إن الفلاسفة هم أطباء الثقافة. إننا بحاجة إلى علاج بالفلسفة كي نتعلم التفكير السليم. كثير من مسببات القلق لدى البشر ناتجة عن عدم التفكير السليم. والتمارين الواردة في العلاج السلوكي المعرفي (CBT) تكتسب أهمية كبيرة في هذا المجال.

التسجيل الصوتي للجلسة الثانية من محاضرات علم النفس الوجودي

الجلسة الثانية من محاضرات علم النفس الوجودي لحسين دباغ | 5 مرداد ۹۵

.

---

.

الجلسة الثالثة من محاضرات علم النفس الوجودي

الجلسة الثالثة: قلنا في الجلسة السابقة إن العواطف تجلب سوء التكيف؛ وتخل بتوازننا النفسي وتؤدي إلى القلق. ولعلنا لا نخطئ كثيراً إذا قلنا إن فلسفة الوجودية قد بدأت هي الأخرى بقلق: يُروى أن كيركغور حين أدرك أنه يشيخ وأنه لم يضف شيئاً إلى هذا العالم، سعى لأن يعيش على نحو آخر، ويفكر على نحو آخر، ويكون على نحو آخر! لعل القلق الناجم عن الشيخوخة والموت يمكن اعتباره العلة الوجودية لفلسفة الوجودية. في الحقيقة، هناك "لا شيئان" يشكلان معظم ما نعانيه من قلق: "لا شيء" و"لا أحد". الأول هو قلق الموت، والثاني هو قلق الوحدة. وبالطبع، ثمة خلاف بين الفلاسفة وعلماء النفس حول أي من هذين هو المنبع الأصلي لقلقنا. في هذه الجلسة سنتحدث عن قلق الوحدة، وفي الجلسة القادمة عن قلق الموت. كما سنبين كيف يمكن لـ"الوعي الذاتي" و"التجسد" أن يفسرا لنا هذين القلقين. إذا كان الفلاسفة الوجوديون يختلفون حول أمور كثيرة، فهم متفقون على الأقل في أمر واحد، وهو أن "الإنسان وحيد بلا رحمة". يتحدث علماء النفس والفلاسفة (رولو ماي وإرفين يالوم) عن عدة أنواع من الوحدة: الوحدة الجسدية؛ الوحدة غير الجسدية؛ الوحدة البينشخصية، الوحدة داخل الشخصية، والوحدة الوجودية. في الوحدة البينشخصية، يحدث الانفراد وينعزل الفرد عن الآخرين. وفي الوحدة داخل الشخصية، رغم أن الفرد ليس وحيداً، إلا أن أجزاء وجوده المختلفة تتباعد عن بعضها (وهو ما سماه فرويد بالعزلة). وكأن الفرد يخنق نفسه بنفسه ويصبح "مغترباً" عن ذاته. فبحذف الفرد لنفسه، يعجز عن تمييز ما يعتقده؛ لأنه يرى كل لحظاته مرهونة بالآخرين. أما الوحدة الوجودية؛ ففي أعماق كل انعزال تكمن وحدة أعمق وأكثر جوهرية تعود إلى علاقتنا بالوجود. هذه الوحدة تبقى قائمة رغم التواصل مع الآخرين ومع الذات. الوحدة الوجودية أشبه بوادٍ يشير إلى الانفصال عن الوجود. ويكفي مثالاً أن نتأمل ظاهرة الموت الوجودية. وبتعبير هايدغر، الموت هو أكثر التجارب الوجودية البشرية وحدة، حيث لا يستطيع أحد أن يشاركه فيها أحد. يعتقد إريك فروم (في كتابيه "فن الحب" و"الهروب من الحرية") أن الوعي بالوحدة الوجودية هو منبع كل قلق إنساني، وهو ما يخلق أعمق هواجس الإنسان. يظهر هاجس الوحدة حين ندرك أننا ندخل هذا العالم وحدنا ونغادره وحدنا. وخلال ذلك، مهما حاولنا الاقتراب من بعضنا ندرك أن "الوصال مستحيل؛ ثمة مسافة دوماً". نحاول التواصل مع الآخرين، لكننا في الوقت نفسه نكتشف أننا ما زلنا وحيدين، وأننا لا نستطيع أبداً أن نتحد مع أنفسنا ومع الآخرين. تعلمنا الوحدة الوجودية أننا، بتعبير هايدغر، "غرباء" في هذا العالم، أو بتعبير كامو "غرباء". حين ينخرط الفرد (الدازاين) في العالم الظاهري، اليومي والمضلل، ويفقد موقعه الوجودي، حينها يجعله القلق (من الموت) واعياً بالوحدة. وكما أشار مارتن بوبر، الوحدة الوجودية موجودة دائماً ومنتشرة في الفضاء. ونحن من نطفئ مستقبلاتنا أحياناً. ومع ذلك، فنحن مضطرون لخلق عالم لأنفسنا؛ ننشغل ونلجأ إلى الغفلة. وكأن ثمة مسرحاً قائماً، لكن الستائر ترتفع فجأة، وتتسلل الوحدة، وتنقض علينا الطبيعة المأساوية للحياة. ثمن نمونا وتطورنا بعد انفصالنا عن رحم الأم هو الوحدة. لو كان الخوف من الوحدة حاضراً باستمرار في نطاق وعينا لما استطعنا أن نحيا حياة طبيعية. يجب كبت الوحدة على نحو صحيح كي ننعم بالراحة. والآن، بعد هذه المقدمة، ما العمل؟ إذا كانت الوحدة لا تزول عنا، وكنا في نهاية المطاف شركاء في وحداتنا، فما الحل وما الذي ينبغي فعله؟ أولاً، لا ينبغي أن نرتعب! صحيح أن كل واحد منا أشبه بسفينة وحيدة علقت في بحر مظلم وضبابي، لكننا على الأقل جميعاً وحيدون معاً، وجميعاً واقعون في هذا الرعب معاً. يكفي أن نرى أضواء سفن بعضنا البعض ونلمس وحدة أحدنا الآخر.

التسجيل الصوتي للجلسة الثالثة من دروس علم النفس الوجودي

الجلسة الثالثة من دروس علم النفس الوجودي لحسين دباغ | 12 مرداد 1395

.

---

.

الجلسة الرابعة من دروس علم النفس الوجودي

الجلسة الرابعة: تحدثنا في الجلسة السابقة عن العدم (الوحدة). في هذه الجلسة (باعتبارها الجلسة الأخيرة) سنتحدث عن العدم أو الموت. قلما نجد مفكراً لم تشغله هذه المسألة الفكرية العميقة خلال حياته الفكرية. من أفلاطون وأرسطو وصولاً إلى هيوم وشوبنهاور وهايدغر وفرويد وكامو... عندما كانوا يتأملون في الموت كانوا يشتركون في أمر واحد على الأقل: أنه لا مفر من الموت! وبتعبير هايدغر، الموت هو أكثر الاحتمالات يقيناً التي تحدث لنا في الحياة! لقد مر كثير من الناس، متوافقين مع الفلاسفة الوجوديين، بهذه التجربة أن الموت هو أحد أهم مصادر القلق. في الحقيقة، إن إحدى أهم نتائج الوعي بالموت وقلق الموت هي الشعور باللاجذور والغربة الذي يكتنفنا. سأحاول في هذه الجلسة أن أركز وأؤكد على الجانب التحرري للوعي بالموت. سأجادل بأن التأمل في الوعي بالموت هو، من قبيل الصدفة، أحد أوجه العلاج الوجودي؛ أي أن الوعي بالموت يمكن أن يساعدنا على فهم القلق ويقلل من حدته عبر إحداث تحول واسع في منظورنا. نحن البشر، منذ الطفولة، نقيم استعارة بين النوم والموت ونكتسب فهماً أولياً للموت. هذا الفهم الأولي هو ما يقلقنا؛ يقلقنا أننا "موجودون" الآن ولكن سيأتي يوم لا نكون فيه موجودين. وكأن الموت جالس في مكان ما ينظر إلينا ثم يقصدنا فجأة، وبعدها لا مهرب ولا مناص منه. هذا الوعي بحتمية الموت والرغبة في استمرار الحياة يخلقان لنا صراعاً وجودياً ويضعاننا في موقف حدي. كان هيغل محقاً في أن تاريخ الفلسفة هو شرح لمواجهة الإنسان مع الموت. إن التفلسف والاشتغال بالفلسفة يمكن أن يهيئ الإنسان للموت ويعلمه كيف يموت. والسبب في ذلك هو أن فكرة الموت منجية. عندما نتعلم كيف تكون الحياة الطيبة، سنتعلم كيف نموت موتاً طيباً، والعكس صحيح. لم يكن عبثاً أن اعتقد أوغسطين أن الإنسان يولد في مواجهة الموت. الحياة والموت متشابكان لدرجة أن أحدهما يُفهم في ظل الآخر. ألوان الحياة لا يمكن تمييزها إلا بخلفية سوداء. ينبغي فهم مقولة سقراط الشهيرة "الحياة غير المفحوصة لا تستحق أن تُعاش" بهذا المعنى: عندما لا يدرك المرء معنى الحياة جيداً، فكأنه ميت، و"من لم يمت فبموتي لا تصلوا عليه". من لا يختبر حياة طيبة لا يستطيع مواجهة الموت. رعبنا نحن البشر من الموت هو رعب الموت المصحوب بحياة غير معيشة. كذلك، أظهر لنا علماء النفس أنه كلما زاد الرضا عن الحياة بين الناس، كانت تجربة الموت أقل إثارة للمتاعب. لقلق الموت علاقة عكسية بمستوى الرضا عن الحياة. كان نيتشه يقول: ما ينضج ويبلغ أشده يتوق إلى الموت. البشر غير الناضجين هم من ينظرون إلى الموت برعب. الإنسان يصمد في مواجهة الموت شريطة أن يكون قد عاش الحياة بتمامها. النقطة الأخيرة هي أن فكرة الموت والوعي بالموت تؤدي إلى "تفكيك الهوية"، بمعنى أنها تكشف زوائد شخصية الإنسان. يدرك الفرد أي الأمور لا تخصه وما هي ذاته الحقيقية؛ إنها تغير وتشكل منظور الفرد للحياة وبنية حياته.

التسجيل الصوتي للجلسة الرابعة من دروس علم النفس الوجودي

الجلسة الرابعة من دروس علم النفس الوجودي لحسين دباغ | 19 مرداد 95

.

---

.