اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
العلوم السياسية
الحرية الدينية في أوروبا كانت مقتضى حكم لا ثمرة فكر حر
لم تكن الحرية الدينية في الغرب ثمرة أفكار الفلاسفة فحسب، بل نتيجة لتعاظم قدرة الدول على سنّ القوانين. فبظهور الدول المالية-العسكرية، غدا الفرض القسري للتجانس الديني باهظ التكلفة، وتحوّل التسامح إلى مقتضى من مقتضيات فن الحكم.
مارک کویاما، إيان — لقد تحولت الحرية الدينية في الغرب إلى قيمة رمزية. لقد ترسخت هذه الحرية في الدساتير ويدافع عنها سياسيون ومفكرون من كافة الأطياف السياسية، وهي بالنسبة للكثيرين قيمة مطلقة لا تقبل الجدل. لكن لا تزال هناك مفاهيم خاطئة كثيرة حول كيفية وسبب نشأتها.
وفقاً للرواية التقليدية، ظهرت الحرية الدينية في الغرب في أعقاب الحروب الدينية المدمرة. وقد سرّع من وتيرتها الاستدلالات القوية لمفكرين مثل جون لوك، وباروخ سبينوزا، وبيير بايل، وفولتير. كان رد فعل هؤلاء الفلاسفة والمنظرين السياسيين على وحشية الحروب الدينية هو الدفاع عن مفاهيم راديكالية للتسامح والحرية الدينية. ثم تجذرت المُثُل الليبرالية لهؤلاء المفكرين، في أعقاب الثورتين الفرنسية والأمريكية، في المؤسسات السياسية الغربية.
بشكل عام، هذا هو الوصف الذي قبله معظم الفلاسفة السياسيين وعلماء الاجتماع. لكن الأدلة لا تدعم هذا التركيز على قوة الأفكار في تشكيل ظهور الحرية الدينية. إن التركيز على الأفكار يقلل من أهمية الدور المؤثر الذي لعبته المؤسسات.
كانت أفكار الفلاسفة مهمة حقاً. أشار بايل، في قاموسه التاريخي والنقدي۱ (1697)، إلى أنه إذا ادعى دين ما أنه الإيمان الحقيقي الوحيد، فسيكون له ضمنياً الحق في مضايقة الأديان الأخرى، وستكون للأديان الأخرى حق مماثل في ادعاء مماثل. ومن خلال إظهار عدم الاستقرار المتأصل في هذه الادعاءات القائمة على الحقيقة الدينية بالنسبة للمجتمع، جادل بايل بأنه إذا كان البشر مخطئين بشأن دينهم، فمن الصعب اعتبارهم مذنبين، إذا كانوا يسعون بأي شكل من الأشكال إلى تطبيق مبادئ ذلك الدين بإخلاص نية.
جادل لوك بأن الإيمان الحقيقي لا يمكن فرضه. وبحسب ادعائه، يُستنتج من ذلك أن تقييد حقوق الأقليات الدينية مسموح به فقط لأسباب حكومية، وليس لأسباب عقائدية أو أخروية. لم يكن نهج فولتير أقل تأثيراً، لأنه كان يصف ويسخر بإصرار من أمثلة الاضطهاد الديني. مراراً وتكراراً سخر من المتعصبين ومنفذي التعصب الديني. هذه أفكار مقنعة وذات أهمية كبيرة وتستحق الدراسة وإعادة القراءة المستمرة.
لكن التركيز على هذه الأفكار لا يقدم تفسيراً كاملاً لكيفية وصول الحرية الدينية إلى الغرب. الأهمية الفكرية لبايل ولوك وفولتير لا تعني أن أفكارهم كانت المفتاح أثناء نمو الحرية الدينية ووصولها في النهاية إلى الحياة الواقعية والاجتماعية.
مؤخراً، أكملت مع زميلي الاقتصادي، نويل جونسون في جامعة جورج ميسون، كتاب الاضطهاد والتسامح (2018)، الذي نبين فيه أن الأفكار لم تكن كافية لتحقيق الحرية الدينية. كان الأمر الأكثر أهمية منها هو الحاجة إلى تغييرات سياسية ومؤسسية - خاصة نمو وتعزيز قدرة الدول على سن القوانين وتنفيذها - لكي تصبح الحرية الدينية في الغرب ممكنة ومرغوبة. لم تكن القوة الدافعة وراء صعود سلطة الدولة هي أفكار بايل وسبينوزا ولوك، بل الحاجة إلى توفير الموارد للحكم والحرب. من الواضح أنه بالنسبة للدولة المالية-العسكرية الناشئة، أصبح التجانس الديني والاضطهادات الدينية باهظي التكلفة وغير فعالين أكثر من اللازم.
كانت إحدى سمات أوروبا في العصور الوسطى وجود حدود وأقاليم سياسية متعددة ومتداخلة. لم تكن هذه الأقاليم، بالمعنى الحديث للكلمة، "دولة". كان من المتوقع من الحكام أن يقتصروا على تنفيذ "القوانين الإقليمية" القائمة، لا سن قوانين جديدة. عادة لم تكن تُفرض أي ضرائب، وفي الأوقات العادية، كان الحكام يعيشون على عائدات أراضيهم. لم تكن الجيوش دائمة بل كانت تُشكل كل حالة على حدة وقت الحاجة. كان من الممكن أن يكون للأقاليم والمدن المختلفة داخل المملكة الواحدة تعريفاتها ولوائحها ونظامها الخاص للأوزان والمقاييس. لم تكن هناك بيروقراطية بالمعنى المعروف.
كانت القوانين متغيرة على المستوى المحلي وكان تنفيذها يعتمد عموماً على هوية الفرد. كان النبلاء غالباً معفيين من دفع الضرائب. اختلفت حقوق وواجبات الرعايا عن سكان المدن. كان الوصول إلى التجارة خاضعاً لسيطرة الطوائف الحرفية.
تُسمى الأحكام والقوانين المختلفة لمختلف الأفراد بالأحكام الهُوِيَّة، وكانت هذه الأحكام هي القاعدة. اعتمدت الأنظمة السياسية في العصور الوسطى على الأحكام الهُوِيَّة، لأنها كانت شكلاً قليل التكلفة من الحكم. كانت الأنظمة السياسية في العصور الوسطى تفتقر إلى القدرة على إنفاذ الأحكام العامة، وبالتالي كان الاعتماد على الأحكام الهُوِيَّة منطقياً من هذا المنظور أيضاً.
على مستوى أعمق، كانت الأحكام الهُوِيَّة مِلاط استقرار النظام السياسي. فمن خلال معاملة الأفراد بشكل مختلف، تبعاً لوضعهم القانوني أو دينهم، قيّدت الأحكام الهُوِيَّة المنافسة الاقتصادية بين الجماعات وأوجدت رِيَعاً اقتصادية كان بوسع النخب الاقتصادية جرفها. وهذه الريع كانت بدورها تُسهم في الحفاظ على النظام السياسي التمييزي.
استند العديد من هذه القوانين التمييزية إلى الدين. ومن الأمثلة على ذلك الرِّبا عند اليهود. كان قانون الكنيسة يمنع المسيحيين من إقراض المال بفائدة، لكن اليهود لم يكونوا خاضعين للقانون الكنسي. وبتطبيق هذا المنع، كان بوسع الحكام فرض ضرائب على الأرباح الاحتكارية لليهود المرابين. وفي المقابل، كانوا يقدمون لليهود الحماية من العنف وحق إدارة شؤونهم الخاصة.
كما كان الدين يُقدم مصدراً قوياً محتملاً للشرعية السياسية. تكتسب الدول الحديثة شرعيتها من المؤسسات الديمقراطية أو من خلال توفير الحاجات العامة أو النمو الاقتصادي، بينما كانت دول ما قبل الحداثة تميل أكثر إلى الاعتماد على الدين.
بالنسبة لدول العصور الوسطى، كان الاعتماد على المؤسسات الدينية للقيام بمهام الحكم وتوفير الحاجات العامة، نيابةً عنها، أمراً منطقياً. فقد كانت المؤسسات الدينية كالكنائس والأديرة في أوروبا، والأوقاف والمساجد في العالم الإسلامي، تُوفر التعليم ورعاية الفقراء وسائر الحاجات العامة. وكانت هذه المؤسسات، مقارنةً بالمنظمات غير الدينية، أفضل أداءً في تحديد المستفيدين غير المستحقين واستبعادهم وجذب مساعدة الأعضاء.
نشأت شراكة بين الكنيسة والدولة ذات عواقب مهمة على الحرية الدينية في عالم ما قبل الحداثة. فمقابل منح الشرعية السياسية للحكام، كان بوسع السلطات الدينية أن تطلب من الحكام العلمانيين إنفاذ التماثل الديني. وكانت هذه المقايضة جذابة للحكام العلمانيين أيضاً، لاعتقادهم بأن المنافسة الدينية تؤدي إلى عدم الاستقرار السياسي.
كان التماثل الديني، وما نتج عنه من اضطهاد وتتبّع للمخالفات الدينية، بمثابة حماية للنظام السياسي. في عالم كهذا، كانت الحرية الدينية أمراً لا يمكن تصوره.
تتجلى طبيعة هذه المقايضة السياسية في تطور آراء مارتن لوثر حول الحرية الدينية. دافع لوثر، في البداية، بعد قطيعته مع روما، عن الحرية الدينية. فقد اعترف في أعماله المبكرة مثل رسالة مفتوحة إلى النبلاء المسيحيين۲ (١٥٢٠) بحق كل مؤمن في حكمه الشخصي، واحتج ضد إكراه المعتقدات الدينية. لكن موقف لوثر تغير. ويُحتمل أن تكون حرب الفلاحين في الأعوام ١٥٢٤-١٥٢٥ هي سبب هذا التغيير. لقد عارض الحرية الدينية للقائلين بتجديد العماد، ثم أدان أتباع هولدريش تسفينغلي، نظيره الإصلاحي في سويسرا. إن صراعات لوثر الداخلية حول الحرية الدينية، وحريات معاصريه الآخرين، تنطوي على أن قوى جبارة كانت فاعلة بدت وكأنها تجعل الإكراه الديني ضرورياً. لقد توصّل في النهاية إلى الاعتقاد بأن التماثل الديني -لصالح اللوثرية- يجب أن يكون إلزامياً.
كما توجد أمثلة جان كالفن وميغيل سيرفيتوس أيضاً. كان سيرفيتوس مفكراً حراً، ويستحق الاهتمام في تاريخ الطب لاكتشافه وظيفة الدورة الدموية الرئوية. إضافة إلى ذلك، أنكر الثالوث؛ مما جعله عدواً مشتركاً للكاثوليك والبروتستانت. تآمر كالفن مع محققي فيينا الكاثوليك لملاحقة سيرفيتوس بتهمة الهرطقة. وعندما جاء سيرفيتوس إلى جنيف، ضغط كالفن من أجل محاكمته. أُحرق سيرفيتوس حياً، بينما كانت أوروبا البروتستانتية تشجع ذلك.
انتقد سباستيان كاستيليو، اللاهوتي الفرنسي، كالفن بسبب إعدام سيرفيتوس ظلماً، وأقام من خلال ذلك حجة فكرية قوية لصالح التسامح الديني. حجة كاستيليو للتسامح الديني تسبق لوك وبيل بقرن ونصف. لكن كتاباته لم يكن لها أي تأثير عملي، ولم ينل كاستيليو شرف النضال في سبيل الحرية الدينية الذي يستحقه.
على أية حال، لم تكن الحرية الدينية، في النصف الأول من القرن السادس عشر، قابلة للدفاع عنها ببساطة. لم تكن المسألة مجرد تعصب. لم يكن الناس في القرن الثامن عشر أذكى أو أقدر من أهل القرن السادس عشر على التفكير في حجج التسامح. ما كان مختلفاً هو الدور الأبرز للدين في الحفاظ على النظام السياسي في القرن السادس عشر.
إذن ما الذي تغير؟ لماذا جاءت الحرية الدينية إلى الغرب؟ لماذا أصبح لوك وفولتير بطلين للحرية الدينية بينما لم يصبح كاستيليو كذلك؟ الجواب يكمن في تلك المجموعة من التغييرات المؤسسية الجوهرية التي حدثت في الدول الأوروبية بين عامي ١٥٠٠-١٨٠٠.
كان التغيير الأول هو التحول في حجم الدول الأوروبية. في أواخر العصور الوسطى، بدأ الحكام في العصور الوسطى بالاستثمار لبناء قدرات الحكم وزيادة الضرائب بشكل أكثر انتظاماً؛ وإن كانت أبرز التطورات قد حدثت بعد عام ١٥٠٠، وذلك نتيجة للتقدم في التكنولوجيا العسكرية الذي يسميه المؤرخون الثورة العسكرية. سباق التسلح هذا، الذي بدأ باختراع البارود واجتاح القارة بأسرها، أجبر الحكام على الاستثمار في قدرات مالية وحوكمة أكبر.
لدفع تكاليف الجيوش الأكبر، كان لا بد من زيادة ضرائب جديدة وإقامة نظام دائم للاقتراض الحكومي. علاوة على ذلك، حدث تحول من الأنظمة الضريبية الإقطاعية اللامركزية والمخصصة نحو التوحيد القياسي والمركزية. بدلاً من الاعتماد على جباة الضرائب أو الكنيسة أو الشركات التجارية لزيادة الضرائب، استثمر الحكام في بيروقراطيات واسعة للقيام بذلك مباشرة بأنفسهم. كان هذا هو السبيل الوحيد للتمكن من تغطية تكاليف الجيوش التي كانت تنمو بلا توقف.
حجم الجيوش الأوروبية يعطي فكرة عن مقياس هذا التحول. الجيوش التي قاتلت في حرب المائة عام بين إنجلترا وفرنسا كان تعدادها عموماً بضعة آلاف. عندما جمع الفرنسيون قوة تزيد بشكل ملحوظ عن ١٠ آلاف شخص لمعركة أجينكور، اعتُبر ذلك حدثاً غير مألوف، وعلى أية حال، هُزم هذا الجيش على يد جيش أصغر بكثير.
في بداية القرن الثامن عشر، كان القادة الفرنسيون والإنجليز يقودون جيوشاً حربية يصل تعدادها إلى ١٠٠ ألف شخص. في عهد لويس الرابع عشر، بلغ حجم الجيش الفرنسي الكامل في ميدان المعركة ٤٠٠ ألف شخص.
دفع تكاليف هذه الجيوش الضخمة -والقوات البحرية الباهظة التكاليف بالقدر نفسه التي بنتها دول العصور الحديثة- تطلب إيرادات ضريبية متزايدة. بين الثورة المجيدة عام ١٦٨٨ ونهاية الحروب النابليونية عام ١٨١٥، تضاعف الإيراد الضريبي الذي كانت تجبيه الحكومة البريطانية ١٥ مرة. بينما تضاعف الناتج المحلي الإجمالي ثلاث مرات تقريباً، كان هذا يمثل زيادة نسبية في حجم الدولة بمقدار خمسة أضعاف. نجحت دول أوروبية أخرى أيضاً في زيادة مقدار الإيرادات الضريبية المجموعة بشكل كبير (رغم أن بعضها، مثل فرنسا، لم تستطع فعل ذلك بالمعدل المطلوب وبما يواكب النفقات المتزايدة).
التحولات المؤسسية الكبيرة التي رافقت هذه التغييرات تكشف عن ظهور ما يُعرف بالدولة المالية-العسكرية؛ نشوء هذه الدول أطلق حروباً باهظة التكاليف على نطاق واسع. القدرة العسكرية والحوكمة المذهلة لدول العصور الحديثة كانت تعني أيضاً أنها، مقارنة بأسلافها في العصور الوسطى، تمتلك قدرة أكبر على ملاحقة الهراطقة بشكل أكثر فعالية. حكام مثل فيليب الثاني من آل هابسبورغ في هولندا وماري الأولى في إنجلترا أحرقوا مئات الأشخاص بسبب معتقداتهم.
ومع ذلك، فإن الأثر طويل المدى لهذه التغييرات أضعف دور الدين كأداة لإضفاء الشرعية السياسية، وساهم في استبدال الاعتماد القديم على الأحكام الهوياتية بقوانين أكثر عمومية. لقد أخضعت الدول الحديثة الجديدة التي ظهرت في أوروبا بعد عام 1600 جميع مصادر السلطة البديلة -النبلاء والكنيسة- لسلطة مطلقة. تضاءلت أهمية الشرعية الدينية كمصدر للشرعية السياسية، وضعف التبادل المهيب بين الكنيسة والدولة. وعندما قل اعتماد الدول على السلطة الدينية، تبعاً لذلك تضاءلت القيمة التي توليها لفرض التماثل الديني.
[مثال] الكاردينال ريشيليو يجسد هذه التطورات. قضى ريشيليو على سلطة النبلاء المستقلة في فرنسا؛ ووسع سلطة الملكية بشكل كبير؛ ومع كونه كاردينالاً، فقد وضع مصالح فرنسا فوق مصالح الإيمان الكاثوليكي. تضمن جزء حيوي من هذا الإنجاز تدمير القوة العسكرية المستقلة للهوغونوت، أو البروتستانت الفرنسيين. لقد ضمن ريشيليو، في الوقت الذي سحق فيه "دولة داخل دولة" الهوغونوت، حقهم في العبادة وفقاً للمذهب البروتستانتي. كان من المقرر أن يكون الدين نشاطاً خاصاً، بدلاً من كونه مصدراً بديلاً للسلطة السياسية، لكن من الواضح أن حرية دينية أكبر تحققت على حساب السلطة السياسية للدين.
كان لعملية المركزية والبيرقرطة هذه عواقب مهمة أخرى. كان معناها أنه يجب التخلي عن الأحكام الهوياتية. وبدلاً منها، أضفت الدول الطابع المؤسسي على أحكام أكثر عمومية. فقدت النقابات امتيازاتها الحصرية. تم توحيد النظم القانونية بشكل متزايد؛ وأصبحت الضرائب أكثر انتظاماً. بالنسبة للدول التي لديها بيروقراطية وموظفون محترفون لجباية الضرائب، كانت معاملة الجميع على قدم المساواة أقل كلفة فحسب. القوانين التمييزية ضد الكاثوليك أو البروتستانت أو اليهود إما اعتُبرت زائدة عن الحاجة تدريجياً أو أُلغيت في النهاية. ومع أن عملية المساواة هذه كانت تدريجية وغير منتظمة، إلا أنها أثبتت أنها لا هوادة فيها، وعلى المدى الطويل، لا رجعة فيها.
حاولت بعض الدول فرض التماثل الديني بصرامة. أسست إسبانيا هابسبورغ محاكم التفتيش وطردت سكانها اليهود والمسلمين. طرد لويس الرابع عشر الهوغونوت من فرنسا. لكن هذه المحاولات، للعودة إلى عالم القرون الوسطى من التجانس الديني، باءت بأخطاء باهظة التكلفة وساعدت في إضعاف الأنظمة التي ارتكبتها.
إن قيام دول قوية نسبياً و"علمانية" لم تعد بحاجة إلى الشرعية الدينية، غيّر التوازن السياسي لصالح الحرية الدينية وقضى على النظام القديم للأحكام الهوياتية. وعندما حدث هذا التغيير المؤسسي، تغير رأي النخب لصالح الحرية الدينية.
تقدم حالة تحرير اليهود مثالاً مهماً على كيفية حدوث الحرية الدينية فعلياً من منظور تاريخي. في عام 1782، أصدر الإمبراطور يوزف الثاني، إمبراطور هابسبورغ، أحد أول مراسيم التسامح مع اليهود في أوروبا القارية. منح هذا المرسوم حقوقاً مدنية محددة لليهود بشرط أن يندمجوا كمواطنين فاعلين مع بقية السكان. لم يصل هذا المرسوم إلى حد تقديم المساواة الكاملة لليهود، لكنه كان تجسيداً لتغيير جذري في معاملة اليهود. كان الدافع وراء التحرير، أكثر من كونه التزاماً بمبدأ المساواة الدينية، نابعاً من إدراك أن الحفاظ على الاعتماد القديم على الأحكام الهوياتية يفرض تكاليف اقتصادية وسياسية باهظة. كان يوزف الثاني قد اقتنع بكتابات كريستيان فيلهلم فون دوم. جادل فون دوم بأن اللوائح القائمة همشت نمط الحياة اليهودي وجعلت الشعب اليهودي عقيماً كمواطنين وعمال. وجادل بأن تحرير اليهود من القوانين التمييزية سيؤدي إلى تعزيز القدرة الاقتصادية.
كانت إصلاحات يوزف مثيرة للجدل. لكن فرنسا الثورية انتهجت سياسة مماثلة وسرعان ما صدّرتها إلى معظم أنحاء أوروبا. وكانت نتائج هذا التحول مذهلة. قبل ذلك، كان اليهود مستبعدين من معظم الصناعات والحرف؛ وممنوعين من الالتحاق بالجامعة، ومزاولة مهنة القانون، والانضمام إلى النقابات. ونتيجة لذلك، انحصر اليهود إلى حد كبير في تجارات كالربا والبيع المتجول، وعاشت غالبية يهود أوروبا الوسطى في أحياء الغيتو وهم في فقر وبؤس. بعد التحرير، تغير هذا الوضع في غضون جيل واحد. دخل اليهود على نطاق واسع في المستويات العليا من التعليم والصناعة والتجارة.
هذه الزيادة في الحريات الدينية غيرت أيضاً الحياة الثقافية والفكرية في أوروبا. خلال الفترة بين العصور الوسطى والعصر الحديث، كانت الثقافة الفكرية اليهودية، رغم نوابغ استثنائيين يظهرون بين الحين والآخر مثل سبينوزا أو موسى مندلسون، متخلفة بطرق شتى عن الثقافة الفكرية لأوروبا المسيحية. أدى تحرير السكان اليهود في أوروبا إلى ازدهار عظيم للإنجازات الفكرية والفنية بين اليهود، مما أضفى ثراء كبيراً على المجتمع الأوروبي.
التغيرات الاقتصادية، وفي مقدمتها بداية النمو الاقتصادي الحديث، استكملت ظهور الحريات الدينية. تماماً كما في حالة اليهود، سمحت حرية أكبر للأقليات بالازدهار. البروتستانت الفرنسيون، الذين طردهم لويس الرابع عشر، حملوا معهم مهارات متقدمة وخبرة صناعية إلى إنجلترا وهولندا وبروسيا. خلال الثورة الصناعية البريطانية، شكل الكويكرز وغيرهم من المعارضين الدينيين قسماً كبيراً من التجار ورواد الأعمال والمخترعين.
كانت العواقب غير المباشرة للانتقال من الأحكام الهوياتية إلى الأحكام العامة أكثر أهمية من ذلك. كانت الأحكام الهوياتية قد حدت من نطاق التجارة وتقسيم العمل. عندما أزيلت هذه الأحكام الهوياتية -عندما فقدت النقابات سلطتها، وفقدت المدن والأسياد القدرة على فرض التعريفات الداخلية- اتسعت التجارة والتبادل التجاري.
نمو التجارة بدوره عزز الميل نحو الليبرالية. التجارة، كما جادل مفكرو عصر التنوير مثل مونتسكيو، شجعت الأفراد على النظر إلى العالم من منظور المجموع الإيجابي للتفاعل المربح المتبادل بدلاً من منظور المجموع الصفري للمواجهة. شيئاً فشيئاً، تضاءل شبه الحرية الدينية بوصفها وصفة للفوضى الاجتماعية والحرب الأهلية، وازداد شبهها بمقترح مربح للجميع.
ما الدلالات التي يحملها نقاشنا لعالم اليوم؟ لعل الأهم من كل شيء هو الحاجة إلى إدراك أن الأفكار الليبرالية لم تكن بالضرورة مسؤولة عن نشأة المجتمعات الليبرالية. بدلاً من ذلك، أدى ظهور نوع جديد من التنظيم السياسي، أي الدولة الحديثة، ولأسبابها الخاصة، إلى قيام الحكام بتطبيق أحكام عامة سلوكية، وهي أحكام لم تكن متوافقة مع التمييز الديني.
غالباً ما يعتبر البروتستانت الإصلاح الديني منشأ الحرية الدينية. لكن مثال كالفن وكاستيليو يقول إن البروتستانتية في حد ذاتها لم تفضِ إلى الحرية الدينية. غالباً ما تنسب الأساطير الوطنية الأمريكية منشأ الحرية الدينية إلى البيوريتان الذين فروا من الاضطهاد في إنجلترا واستقروا في نيو إنجلاند. لكن إيمان البيوريتان بالحرية الدينية كان فقط للبيوريتان أنفسهم؛ لقد كانوا، مقارنة بالعديد من الحكومات الأوروبية، منفذين أكثر صرامة للتطابق الديني. التبني الحقيقي لنهج ذي معنى في الحرية الدينية لم ينشأ في أعقاب حجج الفلاسفة، ولا كان مرتبطاً بطبيعة المعتقد البروتستانتي، بل نشأ في أعقاب الاستحالة السياسية لتحقيق التطابق بعد عام 1600، لأن البروتستانت أصبحوا طائفيين بشكل متزايد.
في النهاية، يذكرنا تاريخ ترسيخ الحرية الدينية بأن الالتزام بالقيم الليبرالية وحده ليس كافياً لازدهار الليبرالية. هذا الأمر يتطلب أساساً سياسياً واقتصادياً مناسباً. وكما تظهر تجربة ألمانيا في ثلاثينيات القرن العشرين، يمكن للاضطهاد الديني أن يعود للظهور بسرعة. لا يمكننا الاعتماد ببساطة على الأفكار الليبرالية لتكون فاعلة. إذا كانت الحرية الدينية وغيرها من مكتسبات الليبرالية قيّمة بالنسبة لنا، فعلينا أن نوجه اهتمامنا إلى أسسها المؤسسية.
.
.
معلومات ببليوغرافية:
Koyama, Mark, and Noel Johnson. Persecution and Toleration: The Long Road to Religious Freedom. forthcoming, 2018
.
.
الهوامش:
• نُشر هذا النص بتاريخ 28 أغسطس 2017 بعنوان «Ideas were not enough» على موقع أيون الإلكتروني، وتُرجم ونُشر لأول مرة بالعنوان «الحرية الدينية في أوروبا كانت مقتضى حكم لا ثمرة فكر حر» في العدد الخامس من مجلة ترجمان العلوم الإنسانية الفصلية. وقد نشره موقع ترجمان الإلكتروني بتاريخ 22 يناير 2018 بالعنوان نفسه وبترجمة علي أميري. •• مارك كوياما (Mark Koyama) أستاذ الاقتصاد المشارك في جامعة جورج ميسون وباحث أول في مركز مركاتوس. وقد ألّف بالاشتراك مع نويل جونسون كتاب الاضطهاد والتسامح: الطريق الطويل إلى الحرية الدينية (Persecution and Toleration: The Long Road to Religious Freedom) (قيد النشر لعام 2018).
[۱] Dictionnaire Historique et Critique [۲] Open Letter to the Christian Nobility
.
.
نقاش حول هذا المقال١ تعليق
دکتر محمدرحیم شایگان نیز معتقد است علّت اصلی مدارای مذهبیِ کورش و داریوش هخامنشی همین "اقتضای دولتداری" و "همچون ابزاری برای نشان دادن مشروعیت" بوده است. (مجلهی بخارا شماره ۱۱۹ صفحه ۱۳۵)