محاضرة رامين جهانبكلو بعنوان «دور الفلسفة في مجتمع اليوم المعادي للحضارة»

1- الأزمة الحضارية السائدة في العصر المعاصر

أبدأ حديثي بنقل عبارة من أورتيغا إي غاسيت، الفيلسوف الإسباني في القرن الحادي والعشرين: «نحن لا نعرف ما الذي يحدث لنا، وهذا هو بالضبط ما يحدث لنا. ألا نعرف ما الذي يحدث لنا». ولعل عدم معرفة ما يحدث لنا هو أشد وخامة من أصل ما يحدث لنا. وسياق هذا الجهل، في عصر المعلومات ومواجهة الأخبار، يزيد من هذا القلق. رغم أن الاطلاع، من الناحية الفلسفية، لا يعني بالضرورة الوعي.

يعيش البشر اليوم في حقبة تعاني فيها عملية إضفاء المعنى على الحياة والتفكير فيها من أزمة. ويرى كثيرون أن الحقبة الراهنة للبشر هي أفضل عالم ممكن من الناحية العلمية والتكنولوجية. وهذه الأزمة، خلافاً لما يُقال، ليست وجودية فحسب، ولا تقتصر على جانب أو جوانب محددة كالاقتصادية أو السياسية أو الثقافية... إلخ، بل هي أزمة حضارية. وهذه الأزمة، بإيجاز، ناتجة عن اعتبار العالم مورداً قابلاً للاستعمال في نظر البشر، ومحورية التفكير الحسابي المحض في النوع الإنساني، وتحول البشر إلى هويات عددية. ووجهة هذه الأزمة هي نزع الحضارة ومعاداتها. ويمكن تفصيل نزع الحضارة ومعاداتها هذه في المحاور التالية:

1) انقطاع صلة البشر بتراثهم الحضاري: تدمير المباني التاريخية على يد طالبان وداعش والشباب الأوروبيين الناشئين المنضمين إلى جماعات متطرفة، هي من نماذج هذا العنصر.

2) النظرة الحسابية واعتبار البشر كهويات عددية أو بطاقات هوية: وكما يقول أدورنو، فإن أوشفيتز يتحقق حيث تكون نظرة من ينظر إلى المسلخ نظرة محايدة وبلا اكتراث. ونتيجة هذه النظرة إلى البشر هي أعمال العنف التي يرتكبها أمثال ستالين وداعش وطالبان... إلخ. إن انعدام معنى الموت، وبالتالي الحياة، هو ما يسبب النظرة الضمنية إلى الفظائع الإنسانية. وذلك خلافاً للنظرة الحضارية السابقة إلى البشر كشعوب وأمم وروح قومية... إلخ.

3) ظهور الإنسان الجماهيري: اليوم، صار البشر مجرد جماهير بلا روح وحشوداً في الفضاءات الاجتماعية والسياسية دون تأدية أي دور. وكما يقول أورتيغا إي غاسيت في «ثورة الجماهير»: الإنسان الجماهيري لا يولي قيمة خاصة لنفسه ولا للآخر؛ ولا يعترف بمقولات كالجدارة الذاتية وعظمة الروح؛ ولا يعتبر التفكير واجباً وأولوية له؛ والحرية ليست قضيته. في الواقع، عندما لا يعتبر هذا الفرد التفكير واجباً وأولوية له، يكون قد سلب نفسه الحرية. ومن ناحية أخرى، فإن وجهة التفكير هي البدء بالتغيير والتحول، والإنسان الجماهيري يعتبر حالته الراهنة مرضية أيضاً. ولا يشعر بحاجة إلى التغيير، وقبل ذلك إلى التفكير. وكذلك لم يعد الجمال يشكل هاجساً له، لأنه يمكن اعتبار الجمال، تبعاً لبعض النظريات ومنها الرومانسية، ملازماً للحقيقة. ومثل هذا الإنسان لا يفرق بطبيعة الحال بين الجمال والبوتوكس. ومن نتائج، وليس عوامل، أفول الفكر هذا والتراجع القهقري للوعي التاريخي، شخصيات مثل ترامب.

4) اعتبار الرداءة فضيلة: في مثل هذا الفضاء الذي يمهد لصعود الشعبوية، تكون الرداءة قد تحولت وعمّت العالم، ويُعتبر التوسط فضيلة. ويمكن تعريف هذه الرداءة بأنها تسطيح البروزات الحضارية للإنسان وتسوية أفكار البشر. فالحضارة مقولة متعددة الأبعاد، واختزالها في بعد معين هو بحد ذاته علامة على الرداءة. ونتيجة هذه الظاهرة هي أفول عظماء الفكر جميعاً في الحقبة المعاصرة وبعد العقد الثاني من القرن الحادي والعشرين. فما دامت الحضارة قد أفلت، لم تعد بحاجة إلى بشر من الدرجة الأولى، وحاجتها الوحيدة هي القادة الشعبويون.

لقد عانت البشرية قبل عصر التنوير من هذه الرداءة. ومشروع التنوير أساساً هو إخراج البشر من القصور وإيصالهم إلى درجة من النضج الحضاري تكون نتيجته تعريف البشر عامة بمسؤولياتهم الإنسانية.

5) لا معنى السياسة والحياة السياسية: . كانت النظرة التقليدية للسياسة ترى أن الحياة السياسية هي، في الحقيقة، التزام أخلاقي بالخير العام وقبول المسؤولية في المجال العام. اليوم، العديد من المجتمعات مثل تركيا التي كانت قد بدأت حركة ليبرالية، تسير في تراجع نحو الديكتاتورية. في الوضع الراهن، السياسة سجينة الحاضر وتفتقر إلى أي تنظير مستقبلي.

6) تراجع أخلاق التعاطف والشفقة: تكمن أهمية أخلاق التعاطف والشفقة في أن هذا المنشأ الأخلاقي هو الأفق المشترك للبشر في الحضارات المختلفة. كما أن القدرة على الفهم الصحيح لمعاناة الآخر متاحة أيضاً في هذا النوع من الأخلاق. في غياب مثل هذه الأخلاق، لا يكون البشر غاية بل وسيلة. وإلى جانب هذا، يجدر ذكر شيوع النسبية الأخلاقية وتكافؤ المقولات القيمية المختلفة.

2- خلاص الفلسفة

بالنظر إلى هذه الوقائع التاريخية، يبدو أن الفلسفة كانت تضطلع في الماضي بمهمة الوعي الذاتي، والتعليم الذاتي، والمساعدة في فهم وضع البشر. وكما يقول هيغل، فإن مهمة الفلسفة هي أن تفكر في زمنها، وعلى كل فيلسوف أن يكون ابن زمانه. بالطبع، تواجه الفلسفة اليوم صعوبات غير مسبوقة في أداء مهمتها الذاتية. لأن الوجهة العامة لسعي البشر هي الوصول إلى المطالب الفردية والاجتماعية، والتفلسف هو، بشكل ما، في مواجهة مثل هذا النهج.

مسألة الفلسفة هي النظرة السقراطية التي ترى الحياة غير المختبرة بلا معنى وبلا قيمة. عمل الفلسفة هو طرح الأسئلة النقدية والمساعدة في فهم وضع البشر في العالم الحالي. من هذا المنظور، فإن طبيعة الديمقراطية رهن بالتساؤل. في القرون الستة والعشرين الماضية من زمن سقراط حتى الآن، كان الشاغل الأساسي للفلسفة هو طرح أسئلة متنوعة حول حياة البشر وكيفية تنظيمها. هذا الدرس ضروري جداً لشعوب الشرق والشرق الأوسط الذين يتوقون إلى الحرية سعياً وراء تداول السلطة.

أساساً، هناك صلة وثيقة بين الفكر الفلسفي وإمكانية الحرية. حصيلة الفكر الفلسفي هي الحرية، والحرية تفتح آفاق الفكر الفلسفي. في فضاء اليوم المعادي للحضارة، الحرية هي من أهم المفاهيم التي لا يتم فهمها فحسب، بل تتعرض أيضاً لسوء فهم وسوء استخدام مختلفين. الكثير من النضالات ليست من أجل حرية حقيقية، وفي النهاية تنكشف خلفياتها العرقية، والأيديولوجية، والانفصالية... إلخ.

الفلسفة، بمعنى التفلسف لا التحصيل والتدريس الأكاديمي، يمكنها أن تساعد في الفهم الصحيح للحرية في سبيل أداء مهمتها المدنية. لأن السؤال الفلسفي نفسه هو حالة من الفكر يمكنها أن تزيل جدار الأفكار والمعايير والقواعد المؤسسية في المجتمع. وبدلاً من أن تختزل السياسة في تداول الأفراد، تقدمها بمعنى فهم النظام السياسي للمجتمع.

سلاح الفلسفة هو المفاهيم والأفكار والأسئلة. وبالطبع، يجب أن تكون هذه المفاهيم والأفكار والأسئلة خطيرة. الخروج من هذا القصور الجديد يتطلب تنويراً جديداً. هناك نوعان من مواجهة التراث الحضاري، أحدهما السير كسائح والآخر السير بتأمل. في الحالة الثانية، يجب أن نضع السؤال السقراطي عن السياسة في قلب حضارة اليوم. هذه هي اللحظة السقراطية للفلسفة، واستمرارها يتطلب نضالاً لا يعرف الكلل. ضد اللامعنى.

في النهاية، وكما يقول أورتيغا إي غاسيت مرة أخرى: «إذا كنا لا نعرف ماذا سيصبح الإنسان، لكننا نعرف ماذا لن يصبح.» الإنسان إذا لم يتجه نحو الفلسفة، والحرية و... إلخ، فلن يكون بعد ذلك إنساناً حضارياً.

.

---

.

صوت محاضرة رامين جهانبكلو بعنوان «دور الفلسفة في مجتمع اليوم المعادي للحضارة»

فيديو محاضرة رامين جهانبكلو بعنوان «دور الفلسفة في مجتمع اليوم المعادي للحضارة»

.

---

.

الدكتور رامين جهانبكلو

مكتبة الدراسات الإيرانية في لندن

دور الفلسفة في مجتمع اليوم المعادي للحضارة

السبت، ٢٥ فبراير ٢٠١٧

.

---

.