مقابلة رامين جهانبغلو مع الدالاي لاما

اسمه الحقيقي ليس الدالاي لاما، لكن شخصيته الفريدة والمغامرات التي مر بها جعلت الناس في العالم، من بين 14 دالاي لاما في التاريخ، لا يعرفون سواه باسم الدالاي لاما: الزعيم الروحي للتبتيين وأحد أهم القادة الدينيين في العالم الحالي، حيث تُعد النزعة السلمية أهم صفاته. السلطات الصينية تصفه بالمخرّب والانفصالي، ورئيس لجنة نوبل يقارنه بغاندي عند منحه الجائزة. كان في الرابعة والعشرين من عمره عندما هرب سيراً على الأقدام إلى الهند خوفاً من الاعتقال. شكّل حكومة في المنفى ونال جائزة نوبل للسلام. إنه الآن رمز للتسامح. قلة من الناس اليوم تتذكر اسمه الحقيقي. إنه الدالاي لاما الرابع عشر.

صاحب السمو، لقد بلغتم السبعين من العمر في السادس من يوليو 2005. اليوم، تجاوزت شهرتكم ونفوذكم بكثير مجتمع أتباعكم التبتيين البالغ عددهم 6 ملايين؛ أنتم في مرتبة حارس الضمير العالمي. لم يسبق لأي دالاي لاما في الماضي أن سافر بهذا القدر أو تحمل هذا الكم من المسؤوليات. هل تسمحون لي أن أسأل سموكم: ما هو سر هذه الحيوية؟ وكيف توفقون بين هذا الكم الهائل من الأمور ذات الصلة في آن واحد؟

أعتقد أن الأمر يتعلق بممارستي. كما تعلمون، تتحدث جميع الأديان عن ضرورة تطبيق الحب، والغفران، والتسامح، وما شابه ذلك. في البوذية أيضاً، الشفقة هي الأساس والركيزة. أنتم بلا شك مطلعون على تقليدي البالي والسنسكريتي في صلب البوذية. في التقليد السنسكريتي، الشفقة ليست مجرد شعور بالتعاطف تجاه الآخر؛ إنها نوع من بذل الالتزام والتعهد تجاه الآخرين. جزء من هذه الممارسة هو كياني كله، وليس أنا فقط، بل كل من يكرسون وجودهم لخدمة الآخرين، ليس في هذه الحياة فحسب، بل في الحياة التالية أيضاً، هم كذلك. البوذية تقتضي هذا الإلزام والتعهد. سأضرب مثلاً لراهب بوذي يبلغ الآن 85 عاماً. بعد عام 1959، أمضى هذا الرجل 18 عاماً من عمره في معتقلات (سجون) الصين. جاء إلى دارامسالا في أوائل الثمانينيات، لأن الصينيين سمحوا لبعض التبتيين بمغادرة التبت. في حديث دار بيني وبين هذا الرجل، قال لي إنه واجه مخاطر كثيرة في تلك السنوات الـ 18 في السجن. سألته عن تلك المخاطر. قال لي إن أسوأ خطر كان الخوف من فقدان الشفقة تجاه الصينيين. أعتقد أن الشفقة بهذه الأهمية، وإذا تضررت، فإن البشرية ستكون في خطر. قد لا أكون في مرتبة ذلك الراهب التبتي، قد أكون شخصاً يغضب أحياناً. ولكن مهما كانت قدرتي، وفي أي مرتبة كنت، يمكنني ويجب عليّ أن أخدم الآخرين بطريقة ما. أشعر أنني، كبوذي وبصفتي الدالاي لاما - بهذه الفرصة المتاحة لي - وبحملي لقب الدالاي لاما، في وضع أفضل لخدمة الآخرين مقارنة بأولئك الرهبان. لذا، أنتهز هذه الفرصة. كلما واجهت الحياة بهذه الطريقة، لا تشعر بالتعب. هذا هو سر حيويتي.

إذاً، لا بد أنكم تضطرون للتخلي عن بعض اهتماماتكم مثل الاشتغال بالأعمال اليدوية، ومنها صناعة الساعات؟

ليس لدي وقت على الإطلاق لمثل هذه الأعمال. ولست ميالاً كثيراً للأعمال اليدوية. هوايتي المفضلة هي قراءة الكتب. هذه الأيام، إذا سنحت لي فرصة، أقرأ الكتب؛ الكتب الكلاسيكية، وأحياناً الكتب الجديدة، وغالباً الكتب المكتوبة باللغة التبتية.

ما هو برأيكم سبب الإقبال المتزايد على البوذية في الشرق والغرب؟ هل يمكن القول إن الفكر البوذي قد أُحيي من جديد في العالم؟

لستُ واثقاً من أن ما تسمّونه إحياء البوذية كان موجوداً في الواقع. لكنني أعتقد أن المزيد من المعلومات والكتب أصبحت في متناول الناس هذه الأيام، وبسبب انتشار السياحة صار نقل الأخبار إلى أنحاء العالم المختلفة أسهل. علاوة على ذلك، ثمة بالتأكيد أفراد مختلفون ذوو طباع غير مألوفة يجدون في البوذية أو الفكر الهندي القديم ظاهرة جديدة. في الواقع، يعتبر البعض، بدافع الفضول أحياناً وبالمنطق والعقل السليم أحياناً أخرى، أن النهج البوذي أكثر ملاءمة. أتصور أنه بسبب الظروف والوعي القائم، ثمة أناس في بقاع أخرى من العالم لم تكن لهم أي صلة بالبوذية، صاروا الآن يبدون ميلاً نحوها. دعوني أقل أيضاً إنه في المجتمع التبتي، حتى بين البوذيين، وبسبب كثرة الأخبار، صار البعض ينظرون إلى البوذية نظرة نقدية. لقد كانت البوذية محظورة كلياً في الصين لفترة. لكن هذه الأيام، وبسبب توفر الأخبار، ازداد الاهتمام والحماس تجاه البوذية التبتية.

يبدو أن أحاديثكم حول اللاعنف والشفقة كانت مؤثرة جداً، لأنها تؤكد أكثر على الأبعاد السلمية للفكر الديني؟

أنا أعتبر نفسي من أنصار المهاتما غاندي أو تلميذاً له، ومحباً للأم تريزا. لكن الفرق بيني وبين المهاتما غاندي هو أن غاندي كان رائداً ودلّ على الطريق، وأنا اتخذته قدوة وأتبع طريقه. علاوة على ذلك، لا شك أننا في عصرنا، في نهاية القرن العشرين وبداية القرن الحادي والعشرين، ربما صرنا أكثر علمية وأكثر مرونة في نظرتنا، لكن المهاتما غاندي كان قديساً وأنا إنسان صغير؛ ومع ذلك، فإن نهجي في اللاعنف لا يقوم على التعاليم، بل يستند إلى العقل السليم. كلما تحدثت عن اللاعنف، لا أحيل إلى بوذا أو أي تقليد ديني آخر، بل أتحدث فقط عن التجارب المشتركة. العنف هو إيذاء السلام، والطمأنينة ليست مجرد غياب الألم، بل هي سبيل لدعم السعادة وحمايتها. الهدف هو حفظ الذات من المعاناة والارتقاء إلى منبع السعادة الداخلية. هذا هو السلام؛ سواء تحقق عبر الإنجازات العلمية، أو عبر التجارب والإدراكات المشتركة. أنا لا أتحدث عن الحياة بعد الموت أو عن الله. ناهيك عن أنه لا توجد في البوذية فكرة واضحة عن الله. من وجهة نظر مسيحي أو يهودي، أنا أُعتبر ملحداً. في المقابل، يعتبرني الشيوعيون متديناً. لا أدري، ربما أكون بين الاثنين! لذلك، أصف البوذية أحياناً بأنها جسر. لقد تقبلت هذه الديانة قيماً سامية كالتأمل والمكاشفة والابتهال وقراءة الأدعية هنا وهناك. ولنا أيضاً علاقات مع المتدينين. صحيح أنه ليس لدينا تصور عام عن الله، لكن لدينا إدراك لوجود أعلى ندعوه ونطلب رحمته. الراديكاليون لا يعترفون بالبوذية كدين على الإطلاق. يقولون إنها نوع من علم ومعرفة الذهن. إذن، للبوذية صلة بالعلم أيضاً.

إذا كان اللاعنف، وفقاً لقولكم، هو العقل السليم، وإذا قبلنا بأن عالم اليوم هو عالم العنف، فهل يعني ذلك أن عالمنا قد فقد عقله السليم؟

نعم! في اعتقادي أن عالمنا قد فقد الحس السليم. إن التخلي عن الحس السليم يُطرح على مستويين: تارة تفقد الحس السليم وتُصاب بالجنون. وتارة أخرى تتصرف بطبيعة الحال لمدة 20 ساعة، ثم تسيطر عليك الكراهية لبضع ساعات. في تلك اللحظات، يفتقر أسلوب تفكير الشخص إلى الحس السليم، لأن أساس الحس السليم يقوم على التفكير العقلاني، وعندما يكون الذهن مقهورًا بالكراهية، فإنه لا يقدر على العمل بشكل معقول. لذا، يكون الشخص المعني خلال تلك المدة إنسانًا مجنونًا. هذا النوع من الجنون أسوأ من الجنون العادي. قارن بين هذين الاختلالين الدماغيين! في الحالة الأولى، يكون الشخص مجنونًا، لكنه لا يتدخل في الأمور الخاطئة. وفي الحالة الثانية، يكون الشخص واقعًا في قبضة الكراهية ويخرج عن مسار التفكير الطبيعي. هذا أسوأ، لأنه يمكن أن يتسبب في كوارث عديدة. الأمر أشبه بشخص يكذب دائمًا، فحيث يعلم الجميع أنه شخص كذوب، لا يثق به أحد ولا تكون أكاذيبه خطيرة. أما إذا كذب شخص صادق وأمين، فذلك خطير جدًا؛ وبالمثل، الشخص المجنون طوال 24 ساعة لا يشكل خطرًا كبيرًا، لكن غالبًا ما يصاب الأشخاص الطبيعيون جدًا بالجنون بين الحين والآخر – مثل بعض قادتنا السياسيين في عالم اليوم. هؤلاء الأشخاص خطرون حقًا.

كيف وبأي طريقة ينبغي للأديان المختلفة أن تعمل معًا برأيكم من أجل تحقيق السلام في العالم؟

في الخطوة الأولى، نحتاج إلى الاتصال الشخصي وهو أمر أساسي جدًا. يجب أن نجلس معًا ونتعرف على بعضنا البعض ونتبادل الخبرات الفردية. ثم يمكننا أن نجد أوجه التشابه. على سبيل المثال، في عهد طفولتي في لاسا في التبت، كان يعيش هناك بعض المسلمين؛ مجتمع صغير من مسلمي الهند الذين أقاموا في التبت لمدة أربعة قرون على الأقل، لم تكن هناك أي حالة نزاع في سجل هؤلاء المسلمين. كانوا أناسًا مسالمين للغاية وطيبين جدًا.

حسنًا، إذا كان معيارنا هو هؤلاء المسلمين، فيمكن القول إن مسلمي الهند ومسلمي لاداخ رجال طيبون للغاية. وأنا شخصيًا، بحكم اتصالاتي الشخصية، لدي أصدقاء مسلمون في الهند. مسلمو الهند، وخاصة مسلمي لاداخ، قريبون جدًا مني. في العام الماضي سنحت لي فرصة وسافرت لأول مرة إلى المملكة الأردنية. تعرفت هناك على بعض قادة المسلمين ـ من الأكاديميين والباحثين والطلاب المسلمين. كانوا جميعًا بشوشين للغاية وتصرفوا بود كبير. في رأيي، في أداء التكاليف الدينية، قيم الشفقة والعبادة والإيثار متساوية لدى المسلمين والبوذيين. حتى المسيحيون والمسلمون واليهود لديهم إله واحد. في المسيحية، يوجد الكاثوليك والبروتستانت. في الإسلام هناك اختلاف طفيف بين الشيعة والسنة؛ وبالمثل، توجد اختلافات بين البوذيين أيضًا ـ حتى بين بوذيي التبت، مثلاً في اختلاف لون القبعات ـ وهي ليست ذات أهمية تذكر. ومع ذلك، في نظر الناس الجهلة وغير المتعلمين، للون القبعات أهمية. وقياسًا على ذلك، تبدو الاختلافات بين المسلمين والمسيحيين والهندوس مهمة. هذه بداية المشكلة، ومن هنا تصور وسائل الإعلام الغربية وبعض الباحثين الغربيين المسلم على أنه شبيه بالإرهابي. أحيانًا يفكر فرد غربي في أن هناك صدامًا بين الحضارة الغربية والعالم الإسلامي، لكن في الحقيقة لا يوجد أي صدام. أتصور أننا عندما نقول الحضارة الغربية، فإن المقصود هو الحضارة الحديثة. الحداثة تعني بالأساس تكنولوجيا أكثر. المجتمع الحديث هو مجتمع صناعي. بهذا الشكل يظهر نمط آخر من المجتمع الإنساني، لكن الدول الإسلامية والهند أيضًا سلكت هذا المسار. دولة بوذية مثل تايلاند أيضًا تتحرك في مسار الحداثة. هذا نمط حياة. على هذا الأساس، لا يمكن التمييز بين غربي وغير غربي، لكن في عالم اليوم، حيثما يختلف أسلوب الحياة، يختلف أسلوب التفكير أيضًا. إذن، التمايز هو بين الحديث وغير الحديث، وليس بين الحضارة الغربية والعالم الإسلامي. بقدر ما يتعلق الأمر بالدين، باعتقادي أن الإسلام، إلى جانب المسيحية واليهودية، أهم أديان العالم. لطالما قلت هذا بصراحة. الآن، مفهوم الحقيقة الوحيدة والدين الوحيد مهم على المستوى الفردي. على سبيل المثال، أنا بوذي، إذن البوذية هي الدين الوحيد والحقيقة الوحيدة، والبوذية عندي هي الأفضل، لكن لا يمكنني أن أقول إن البوذية هي الحقيقة والدين الوحيد بالنسبة لصديقي المسيحي أيضًا. المسيحية هي حقيقة صديقي المسيحي ودينه الوحيد. يجب أن نقبل كلانا دينين وحقيقتين. على مستوى المجتمع، يجب قبول حقائق متعددة وأديان متعددة. عندما يذكر المسلمون فيما بينهم إلهًا هو الإله الواحد، وهذا في محله تمامًا، لكنهم لا يستطيعون إقناع العالم كله بذلك، فسيؤدي ذلك إلى مشكلة. إذا أردت أنا أن أقنع العالم كله بأن البوذية هي الأسمى، فسيؤدي ذلك إلى مشكلة. علاوة على ذلك، هذا ليس واقعيًا على الإطلاق. حتى بوذا نفسه لم يحاول أبدًا جر العالم كله إلى البوذية. حاول بعض المسيحيين تنصير العالم كله ـ وكذلك فعل بعض المسلمين، لكن كلاهما فشلا. هنا أيضًا، هناك حاجة إلى العقل السليم. صحيح أن السيد المسيح قال إن تعاليمي ستصل إلى أقاصي الأرض ـ أي اهتداء البشرية إلى المسيحية، لكن في عصر السيد المسيح كان العالم المعروف محدودًا بمساحة صغيرة. كان ذلك القول واقعيًا في ذلك العصر. يجب أن نستخدم العقل السليم. إذن، إذا قلنا إنه بدلاً من دين واحد وحقيقة واحدة، توجد أديان متعددة وحقائق متعددة، فلا يوجد أي تناقض في هذا القول. غالبًا ما أقدم مثال الدواء. لا يمكن القول إن دواءً واحدًا فقط هو علاج لكل الآلام، لكن إذا مرضتم، فقد يكون ذلك الدواء جيدًا أو سيئًا. للصداع، ذلك الدواء مناسب. لألم المفاصل، دواء آخر، كل دواء يوصف بما يتناسب مع المريض والمرض الخاص.

من الأمور الأساسية التي أوليتموها اهتمامًا خاصًا هي "الروحانية العلمانية"، ومن المثير جدًا أن تصدر عن شخصية دينية. قرأت في أحد كتاباتكم أنكم تميزون بين "الروحانية المؤمنة" و"الروحانية غير المؤمنة". كيف يمكن للمرء أن يكون روحانيًا دون أن يكون متدينًا؟

العلمانية في نظري لا تعني اللادينية. أنا أستخدم مصطلح العلمانية كما هو وارد في الدستور الهندي. في الدستور الهندي، العلماني يعني احترام جميع الأديان وليس رفضها. إذن، في المبادئ الأخلاقية التي أعنيها، العلماني يعني احترام جميع التقاليد، ولكن في الواقع، أهمية الشفقة والكرم والحنان تكمن في استنادها إلى العقل السليم. لنأخذ الشعور بالمحبة مثالًا. حياتنا منذ الولادة تبدأ بالحنان والمحبة. بدون المحبة لا نستطيع البقاء على قيد الحياة. نحتاج إلى أم أو محبة شخص آخر يحل محلها ليعتني بنا. الرضيع لا يملك القدرة على البقاء وحيدًا، إنه معتمد كليًا على الآخرين ليقوموا على رعايته، لكن الرعاية بدافع الواجب وليس بالمحبة لن تكون كافية. نحتاج إلى الرعاية والمحبة معًا. لقد أكد الطب الحديث على أهمية اللمس الجسدي في نمو الدماغ. إذن، هكذا تبدأ حياتنا. في السنوات الأولى من حياتنا، تلعب رعاية الآخرين لنا دورًا حيويًا في نمونا، ولكننا في النهاية نكبر ونشعر بالاستقلال ولم نعد بحاجة إلى رعاية الآخرين لنا. ثم يظهر لدينا تصور خاطئ – أعتقد أن طبيعتنا الأصلية تكون أكثر نضارة في الطفولة – ثم يزداد ذكاؤنا وفطنتنا ويصبحان أكثر تعقيدًا، ونعتبر القيم الأساسية بديهية، وبدون جهد كبير نوظف طاقتنا في مجالات متنوعة. لطالما فكرت أنه لو كان أشخاص مثل هتلر وستالين قد حظوا بحياة طبيعية وسوية عند الولادة وفي مرحلة الطفولة، لما أصبحوا بهذه القسوة والعنف في كبرهم. إذن، حنان الأم ومحبتها مهمان جدًا. لأن حياتنا تبدأ بحنان الأم، يجب أن نتذكر هذه التجربة حتى الممات. لذلك، فالمحبة والحنان في أسرتنا – في مجتمعنا البشري – لهما أهمية بالغة. معتقداتي الأساسية تقوم على واقع الحياة والآليات البيولوجية. الأشخاص الذين يعيشون حياة سعيدة ومنتعشة في ظروف طبيعية يتمتعون بلا شك بصحة جسدية أفضل. يمكن أن نرى بوضوح من نشأ في أسرة مليئة بالحنان والمحبة. الأطفال السعداء الضاحكون يتمتعون بنمو جسدي أفضل مقارنة بالأطفال المضطهدين والمعنفين. هؤلاء الأطفال يعانون جسديًا وروحيًا. كل هذه العواطف المفيدة هي أساس سعادتنا وتوفيقنا وتعتبر ضرورة أساسية للبشرية، لكن الكراهية والحسد موجودان أيضًا في زاوية من أذهاننا، وبمجرد أن يتم تنميتهما، يفقد الشخص راحة البال. يصاب بسوء الهضم وارتفاع ضغط الدم وأمراض أخرى. بعبارة أخرى، من الناحية البيولوجية أيضًا، بعض الانفعالات ضارة جدًا بصحتنا وبعضها الآخر يمكن أن يكون مفيدًا. إذن، يمكن التمييز بين الانفعال المرغوب والانفعال غير المرغوب.

ألا تشعرون بأي غضب تجاه الصينيين؟ هل الصينيون جيدون لصحتكم أم سيئون؟

أتصور أن المسألة الصينية خطيرة جدًا، لكنني لا أشعر بالكراهية. أحيانًا تحدث بعض المضايقات والمسائل الصغيرة. دعوني أحكِ لكم: التقيت مؤخرًا بإحدى مراسلات التلفزيون. قلت للسيدة إنها إذا ما طرحت أسئلة غير مترابطة بشكل متواصل، فسأفقد أعصابي. كانت السيدة المراسلة تسألني عن المستقبل. قلت لها إنني كراهب بوذي لا أفكر في المستقبل، لكنني سأتعاون قدر استطاعتي في هذه الحياة. لكن إذا فكرت كثيرًا في شهرتي، فإن أعمالي الإيجابية ستنتفي أيضًا وستتحول إلى دافع أناني لدي. كررت السيدة السؤال نفسه وتلقت الجواب نفسه. وفي المرة الثالثة تكرر السؤال نفسه، حينها فقدت أعصابي. نعم، في العام الماضي رأيت هذه السيدة في نيويورك، وعند تذكر هذا المشهد ضحكنا معًا كثيرًا.

هل تعتقد أنك سترى التبت مرة أخرى؟

بلا شك، يُظهر التقييم العالمي للتغيرات في الصين تحولاً إيجابياً للغاية. يبدي الصينيون اهتماماً متزايداً بالبوذية والثقافة التبتية. كما أن تعاملهم مع التبت أصبح أفضل، لكن على المستوى الحكومي العالي غالباً ما يسود تفكير متطرف وحاد. في هذه الأيام التي تواجه فيها الحكومة الصينية مشاكل داخل بلدها ومجتمعها، أنا أكثر أملاً بمستقبل التبت. بالطبع، نحن لا نسعى إلى الاستقلال أو الانفصال الكامل عن الصين والشعب الصيني. نريد أن نصل إلى حكم ذاتي مقبول لنتمكن من الحفاظ على ثقافتنا وروحانياتنا وبيئتنا. العيش مع الشعب الصيني يرفع توقع التقدم المادي. بالنسبة لستة ملايين تبتي في أرض شاسعة، سيكون التقدم بمفردهم صعباً بالتأكيد. إذا بقينا مع الصينيين، سيكون ذلك في صالحنا اقتصادياً وسنحقق تقدماً أفضل. هذا هو أساس فكري. انظر إلى الاتحاد الأوروبي، المصالح المشتركة أهم من المصالح الفردية.

من المفترض أن الجمع بين الدور الديني والروحي والدور السياسي معاً أمر بالغ الصعوبة؟ هل التوفيق بينهما سهل؟

حتى الآن، كان نشاطي السياسي في النضال من أجل الحرية. ما أعنيه بالحرية هو حرية الدين وحرية الثقافة التبتية. لذا فإن نوع السياسة التي أشارك فيها هو جزء من برنامجي الروحي. متى ما أصبحت السياسة حزبية، فلن أشارك فيها بعد ذلك. أوضحت هذا الأمر تماماً في عام 1992، بأنني بعد تحرير التبت سأسلم هذه السلطة المحدودة للآخرين وسأعيش كمواطن تبتي عادي. حقاً، أنا أعتبر خدمة الآخرين أهم أمر.

إذاً، الديمقراطية بالنسبة لكم هي نفسها خدمة الآخرين؟

نعم، بالطبع. يجب أن تعود ثمرة الديمقراطية على المجتمع، ومنذ أن توليت هذه المسؤولية في عام 1951، كنت دائماً أضع في الاعتبار تأمين الديمقراطية. جئت إلى الهند في عام 1959، ومنذ ذلك الحين وأنا أسعى لإقامة الديمقراطية في التبت. في الوقت الحالي، ننتخب ممثلينا كل 5 سنوات بشكل ديمقراطي كامل، وأنا شخصياً أتولى منصباً شبه تقاعدي.

سؤالي الأخير. سماحتكم لم تبخلوا بلطفكم على الناس في كل الأحداث، حتى في أوقات المعاناة. لا أعلم إن كان من الممكن أن تأتوا إلى إيران يوماً ما؟

في أحد الاجتماعات، التقيت بالسيدة شيرين عبادي، الحائزة على جائزة نوبل من إيران، وأعربت عن شوقي لزيارة إيران. في نظري، المسلم والهندوسي والبوذي وحتى الشيوعي، كلنا كائنات بشرية ونعيش عملياً معاً على كوكب واحد. فكرة أن أمريكا أو أوروبا هما مركزا العالم هي بالطبع خطأ كبير. المسلمون أيضاً ليسوا معيار العالم كله. يجب اكتشاف العالم ومعرفة التقاليد المختلفة. كنت دائماً متشوقاً للتعرف على المجتمعات المتنوعة ونقاط العالم المختلفة. أنا مؤمن حقاً بأن العالم الإسلامي بحاجة إلى اتصال أكبر بالعالم الخارجي. العزلة هي طريقة تفكير بالية. البلدان الإسلامية بحاجة إلى التواصل مع العالم الخارجي لكي تُكتشف ويُتعرف عليها. للأسف، بسبب انعدام الشفافية في وسائل الإعلام، تحولت إلى أمثلة غير محبوبة وبقيت محاسنها مخفية. بدون الشفافية، لن يزدهر التضامن والصداقة بين الأمم. هذه هي وجهة نظري.

إذا سافرتم إلى إيران، فسأتشرف باستضافتكم.

دعوني أضرب لكم مثلاً. قبل بضع سنوات زرت فلسطين، استقبلني الشعب الفلسطيني وأهدوني الكوفية العربية فوضعتها على رأسي، ثم أركبوني حماراً. حسب التقاليد التبتية، ركوب الحمار أمر مذموم. لكني قلت لنفسي: ما المانع في ذلك؟ دعوني أحكِ لكم حكاية أخرى. في لاداخ، في بعض المجتمعات المسلمة، إذا مسّ جسد شخص بوذي ثياب شخص مسلم، وجب على المسلم الاغتسال. إذ يُعتبر البوذي نجساً لأنه بلا دين. علاوة على ذلك، لا يجتمع بوذي مع مسلم على مائدة طعام أبداً، لكن عندما كنت أزور فلسطين، دعاني الفلسطينيون إلى الغداء، وقبلت دعوتهم بشغف وأكلت معهم، ويا له من طعام لذيذ! هذا مهم، ومهم جداً. نقول إن جميع البشر لديهم أفواه وبطون. هذا التعامل له أهمية خاصة. يجب أن نفكر في أن أكثر من ستة مليارات إنسان يعيشون على الكرة الأرضية، ولا بد لنا من أن نخطط المستقبل معاً.