إمكانية النزعة الإنسانية الإسلامية برواية محمد لغنهاوزن

محسن آزموده | المفهوم المحوري والأساسي للإنسانية (الأومانية) في تصورنا الشائع يعني التمحور حول الإنسان بدلاً من التمحور حول الله، وبناءً على ذلك يبدو الحديث عن «إنسانية إسلامية» أمراً غريباً. غير أن محمد لغنهاوزن يخوض حرباً ضد هذا التصور الشائع الذي يراه خاطئاً. فهو في هذا الحديث الذي قُدِّم في جامعة شريف، ومن خلال عرضه للمعاني المتعددة والمتنوعة لمفهوم الإنسانية، يُظهر أن ذلك التصور الشائع خاطئ تماماً ولا يشير إلا إلى بعض القراءات لهذا المفهوم. بعبارة أخرى، ومن وجهة نظر هذا الباحث البارز في الفلسفة الغربية والفلسفة الإسلامية، فإننا بإعادة قراءة التأويلات المختلفة لمفهوم الإنسانية نكتشف أن عدداً كبيراً من تفسيرات هذا المفهوم تجده متوافقاً ومنسجماً مع الدين والتدين. محمد (غاري كارل) لغنهاوزن، أستاذ المنطق والفلسفة ومؤسس رابطة الطلبة المسلمين في جامعة جنوب تكساس وعضو الهيئة العلمية في مؤسسة الإمام الخميني التعليمية والبحثية، سافر إلى إيران عام 1990 بدعوة من جمعية الحكمة والفلسفة، وهو الآن ومنذ ما يقرب من ثلاثة عقود يدرّس الفلسفة والمنطق الحديث في جامعات إيران ومؤسساتها التعليمية. وقد اختير في عام 1389 هـ.ش كشخصية خالدة في الفلسفة.

ما هي الإنسانية؟ هل يمكن أن تكون لدينا إنسانية إسلامية؟ إن المباحث التي دارت حول الإنسانية في عقدي الثلاثينيات والأربعينيات من القرن العشرين، ربما يمكنها أن تساعدنا في الإجابة عن هذه الأسئلة. سأناقش أولاً موضوع الإنسانية في أمريكا. وهذا بالطبع بحث مفصّل ومتعدد الفروع، ولو بحثتم في الإنترنت حول هذا الموضوع فستقرؤون مطالب كثيرة.

بيان الإنسانية

صدر أول بيان للإنسانية في أمريكا عام 1933، والذي كان بالطبع شكلاً من أشكال الإنسانية الدينية. وقد كتب هذا الإعلان القس التوحيدي الأمريكي ريموند براغ (1902-1979) والفيلسوف الكندي روي وود سيلارز (1880-1973). وقّع هذا البيان 34 شخصاً من فلاسفة أمريكا ومفكريها ومثقفيها، من أمثال جون ديوي الفيلسوف البراغماتي البارز، و15 قساً من رجال الدين التوحيديين الأمريكيين، وحاخام يهودي. يقول هذا البيان إن الإنساني الديني ينظر إلى العالم بوصفه شيئاً موجوداً بذاته وغير مخلوق. المثير للاهتمام أنهم يعتبرون أنفسهم «دينيين»، ومن جهة أخرى يقولون إن العالم غير مخلوق، وقد وقّع عليه حاخام و15 قساً! يعلن هذا البيان أن زمن «الإيمان بإله شخصي» (Theism) قد ولّى، لكن الموقعين عليه ما زالوا يقولون إننا نريد «إنسانية دينية» تكون في الواقع شكلاً جديداً للدين في ضوء الروح العلمية. طُرحت الإنسانية العلمانية بعد ذلك بالطبع، لكن المهم هو أن أول بيان للإنسانية طرح مطلب الإنسانية الدينية. عادة ما تقترن الإنسانية (humanism) في التصور الشائع بالعلمانية (secularism)، أي تصوّر أن الدين يجب أن يخرج من الحياة العامة الرسمية. كما يُقال إن الإنسانيين لا يقبلون حتى المعتقدات الدينية الشخصية. لكن يجب أن نأخذ في الاعتبار أن هذه ليست سوى رواية واحدة للإنسانية. ففي عقدي الثلاثينيات والأربعينيات، تنافست وجهات نظر مختلفة لاحتكار لقب الإنسانية. في ذلك الوقت، لم تكن معارضة الدين ضرورية ليُعتبر المرء إنسانياً، فبعضهم كان كذلك والبعض الآخر لا. إذن، الإنسانية لا تعني استبدال الإنسان بالله واستبدال القيم الدينية بقيم إنسانية. هناك بالطبع من يسمون أنفسهم إنسانيين ويعارضون التدين، لكن الإنسانية لا تقتصر على معارضة الدين. بل إننا عندما ندرس مسار الفكر الإنساني، نجد أن أقلية فقط هي التي تبنت مثل هذه النظرة.

هل ابن سينا إنساني؟

لنفترض أننا أحضرنا ابن سينا إلى أمريكا في ثلاثينيات القرن العشرين وطلبنا منه التوقيع على البيان المذكور. من الواضح قطعًا أن ابن سينا لن يفعل ذلك. كان جدل الإنسانيين الدينيين في ثلاثينيات القرن العشرين حول الخلق هو أنهم أرادوا رفض الخلق في زمن محدد. وكان لابن سينا رأي مماثل، أي أنه كان يعارض الخلق في الزمان، ولهذا السبب كفّره الغزالي. لذلك كان بإمكان الإنسانيين الدينيين أن يطلبوا منه التوقيع على هذا البيان. الإيمان بالله (Theism) يعني الإيمان بإله شخصي (person) بينما كان ابن سينا يعتقد أن الله ليس جوهرًا أصلًا ولا يمكن أن يكون شخصًا. لذلك يمكننا القول إن ابن سينا كان إنسانيًا باطنيًا بينما تتناقض آراؤه الظاهرية مع هذه الرؤية. كان ليو شتراوس (1899-1973) يعتقد أن ابن سينا كان يؤمن بـ«الفيض» وأن العالم فاض عن الله. الفيض يختلف عن الخلق. الخلق يحدث في يوم محدد، أما الفيض فيحدث خارج الزمان. يؤكد ابن سينا أيضًا على أهمية الحكمة العملية، وعندما يتحدث عن الوحي، يفسره بناءً على الحكمة العملية. الوحي عند ابن سينا هو استخدام الحكمة العملية بطريقة سريعة جدًا. لذلك ربما يمكننا أن نعتبر ابن سينا إنسانيًا باطنيًا. يقول شتراوس إن ابن سينا لم يكن يؤمن حقًا بالله لكنه لم يرد أن يصرح بذلك علنًا بسبب شدة التعصب، فطرح الأمر تحت غطاء المباحث الدينية والفلسفية. لكنني لا أقبل كلام شتراوس هذا وأعتقد أن ابن سينا لم يكن لديه مثل هذا الرأي. كان يقول، مثلًا، عندما يُذكر في القرآن الكريم «يد الله» فلا يعني ذلك أن الله جسماني، بل له معنى رمزي. لذلك عندما يُناقش الخلق في كتاب القرآن، فإن تفسيره الفلسفي هو الفيض. كان ابن سينا يعتقد أنه عندما يُصوَّر الله في المصادر الدينية كشخص، فإن ذلك بسبب محدودية خيال الناس، لكن الفيلسوف يعلم أن الله أكبر من هذه الأمور. لذلك، في رأيي، يريد ابن سينا أن يجمع بين الدين والفلسفة، وأن يقدم بالفلسفة تفسيرًا باطنيًا للدين.

إذا اعتبرنا الإنسانية أنظمة فكرية تنكر أو تعيد بناء التعاليم الدينية التقليدية باطنيًا، أو تقدم لها تفسيرًا جديدًا بحيث يمكنها أن تتوافق مع العقل، فبمعنى ما يمكن القول إن التقليد الكلاسيكي للفلسفة الإسلامية هو تقليد إنساني، وأن أعداء هذا التقليد مثل الغزالي ادعوا أن الفلسفة الإسلامية ليست إسلامية أصلًا. إنهم يرفضون هذا النوع من الإنسانية الإسلامية باعتباره هرطقة. المسألة هي أن أي مفهوم للإنسانية يعتمد على إنكار المعنى الحرفي للنصوص الدينية أو إعادة تفسيرها، وينكر تشبيه الله بالإنسان، يكون هامشيًا في المباحث التي أدت إلى المفهوم الحديث للإنسانية. هدفي هو القول إنه حتى بافتراض قبول التفسير الباطني لرؤية ابن سينا، فإن توقيعه لا يندرج تحت البيان المذكور. لأن ابن سينا كان ذكيًا جدًا وكان سيدرك أن المفهوم الحديث للإنسانية لا يتوافق مع فلسفته التي يتبناها.

الموجة الثالثة للإنسانية

بين الحربين العالميتين طُرحت النزعة الإنسانية الثالثة (third humanism). أول شكل للنزعة الإنسانية طُرح في عصر النهضة، وكان النزعة الإنسانية العلمية التي كان من قادتها أمثال ديسيدريوس إراسموس الروتردامي (1466-1536). أما الموجة الثانية فكانت النزعة الإنسانية الجديدة التي كان من قادتها الفكريين أمثال فيلهلم فون هومبولت (1767-1835) الذين أولوا اهتمامًا خاصًا بعلم الجمال واعتقدوا بأن التعليم في المدارس والجامعات لا ينبغي أن يقتصر على العلوم الطبيعية والصناعية والتقنية دون الالتفات إلى الروحانية والجمال الفني. ولكن ما هي الموجة الثالثة من النزعة الإنسانية؟ قال المفكرون في عشرينيات القرن العشرين إننا بحاجة إلى نزعة إنسانية جديدة ليست علمية وجمالية فحسب، بل سياسية أيضًا. ينبغي أن تكون لدينا نزعة إنسانية سياسية. أول من طرح مثل هذه الرؤية كان إدوارد شبرانغر (1882-1963). ومن الشخصيات الأخرى التي ألفت كتابًا في هذا المجال فولفغانغ فرومل (1902-1986). لكن الأهم من هاتين الشخصيتين هو فيرنر ييغر (1888-1961) الذي له ثلاثة مجلدات في مجال النزعة الإنسانية من النوع الثالث. طُرحت النزعة الإنسانية الثالثة في فترة جمهورية فايمار، أي في الوقت الذي كان النازيون يصعدون فيه إلى السلطة. كان النازيون يقولون إننا نحن أيضًا إنسانيون ونريد إقامة نزعة إنسانية قائمة على الدم والعرق. كانوا يريدون العودة إلى اليونان القديمة. ومن الشخصيات الأخرى التي ناقشت النزعة الإنسانية النازية إرنست كريك (1882-1947)، العالم والمنظّر النازي الذي كان يُصدر مجلة «الشعب في طور التكوّن» (Volk im Werden). كان كريك يقول إن النزعة الإنسانية الثالثة التي يطرحها ييغر هي ليبرالية ولا تولي اهتمامًا كبيرًا للعرق. كما قال هانس بوغنر إنه ينبغي لنا في المنهج الدراسي النازي في ألمانيا، إلى جانب الاهتمام باليونان القديمة، أن نهتم أيضًا بالإسبرطيين الذين كانوا جادين وقساة. كان يقول إن النزعة الإنسانية هي عودة إلى السلطوية الإسبرطية. وشخصية أخرى هي هانس دريكسلر من أعضاء الحزب النازي، الذي كتب نقدًا لفيرنر ييغر بعنوان «النزعة الإنسانية الثالثة». كان يعتقد أن تصور ييغر للنزعة الإنسانية غير صحيح. من وجهة نظره، حاول ييغر إعادة بناء تاريخ اليونان القديمة بما يتماشى مع فكره الليبرالي. أما دريكسلر فكان يعتقد أننا نحن النازيين نريد، من خلال إعادة بناء واقع اليونان القديمة، أن نبني نوعًا من النزعة الإنسانية الواقعية. وكتب ناقد نازي آخر رسالة في بيان الفرق بين النزعة الإنسانية والإنسانوية، ونقد فيها دريكسلر. في تلك الفترة في ألمانيا، كان تخصص الفيلولوجيا العلمي يحظى بأهمية بالغة، وكان أوسع بكثير من علم أصول الكلمات. في ذلك الوقت، كانت الفيلولوجيا تقدم دروسًا عن الحضارة القديمة والعتيقة، وخصوصًا روما واليونان القديمة. ذلك أن التصور السائد في أوروبا كان أن أصل الحضارة الأوروبية يأتي من اليونان القديمة، ولذلك ينبغي الاهتمام باللغتين اليونانية واللاتينية. إن كلمة «الإنسانية» (Humanism) نفسها هي ترجمة لاتينية للكلمة اليونانية «بايديا» (paideia)، والتي ترجمتها الألمانية «بيلدونغ» (Bildung)، وهي بالفارسية تعني «تربية» وتنشئة، وبالتالي فإن النزعة الإنسانية بمعنى بيلدونغ أي التعليم والتربية. في تلك الفترة في ألمانيا، كان هناك اهتمام خاص بأفلاطون. كانوا يعتبرون رسالة النزعة الإنسانية هي تقوية الحضارة في مواجهة البربرية.

النزعة الإنسانية المسيحية

والآن، وبالنظر إلى هذه الشروح، فإن السؤال هو: هل يمكن أن تكون لدينا نزعة إنسانية إسلامية بهذا المعنى؟ بهذا المعنى يمكن القول إن الفلسفة الإسلامية إنسانية، لأن الفارابي كان يعتقد أن أفلاطون حكيم إلهي، وشيخ الإشراق السهروردي رأى أرسطو في المنام. حتى الفلاسفة القدماء ما قبل سقراط كانوا موضع تبجيل كبير في الفلسفة الإسلامية. حتى إنهم كانوا يصفون سقراط أحيانًا بالنبي. في حين لم يتحدث أي من فيلولوجيي أوروبا عن سقراط بهذا القدر من التقدير والثناء. بعد الحرب العالمية الثانية، في عام 1949، عُقد مؤتمر في جنيف بسويسرا. كان اسم هذا المؤتمر «من أجل نزعة إنسانية جديدة». في هذا المؤتمر، كارل بارت

(1968-1886) متاله برجسته پروتستانی حضور دارد. گزارش او از این كنفرانس جالب است. او می‌گوید مخاطبانی كه به این كنفرانس آمدند، نمی‌دانستند كه اومانیسم چیست و درباره آن اتفاق نظر نداشتند. كسانی هم كه فیلولوژیست بودند و راجع به یونان باستان و رم باستان صحبت كردند در این باره اتفاق نظر نداشتند كه چه وجه آن تمدن باستانی برای ما امروز اهمیت دارد. در حالی كه بارت طرفدار اومانیسم مسیحی نیست زیرا معتقد است كه نباید مسیحیت را در كنار یك مكتب فكری گذاشت. اما مباحث او نشان می‌دهد كه در آن زمان اومانیست‌های مسیحی و اومانیست‌های ماركسیستی خیلی فعال بودند. در سال 1936 ژاك ماریتن(1973-1882) فیلسوف كاتولیك فرانسوی كتاب «اومانیسم یكپارچه»(Integral Humanism) را منتشر می‌كند و در آن در این زمینه بحث می‌كند كه اومانیسم واقعی باید تمام ابعاد انسان مثل معنویت را در نظر بگیرد. او معتقد بود كه در دیانت كاتولیك چارچوب بهتری از اومانیسم سكولار می‌یابیم. پاپ فعلی در سال 2013 به امریكای جنوبی و شهر ریو رفت و گفت ما طرفدار «اومانیسم یكپارچه» هستیم. او به آموزه‌های كاتولیك درباره شخص انسان عقیده داشت و اشاره كرد به اینكه برخی بدعت‌گویی‌ها ناشی از عدم فهم اومانیسم یكپارچه است.

برواية الماركسيين والوجوديين

بطبيعة الحال، في نقاش الإنسانية يجب الانتباه إلى الماركسيين أيضاً. في ثلاثينيات القرن العشرين، نُشرت كتابات ماركس الشاب التي كتبها في باريس. صدرت هذه الأعمال في الاتحاد السوفيتي عام 1927 ثم بالألمانية في ألمانيا. كان قد كتب نقاشات مهمة حول الاغتراب وسبل تجاوزه. في ستينيات القرن العشرين، دافع إريك فروم، المفكر البارز، عن الإنسانية الاشتراكية. لكن في الوقت نفسه، رأى لوي ألتوسير، المفكر الفرنسي، أن النزعة الإنسانية لدى ماركس يجب رفضها لأنها طُرحت في شبابه وهي غير ناضجة. بين اليساريين، لم يكن أنصار ستالين ميالين كثيراً للإنسانية، أما أولئك الذين كانوا في أوروبا الشرقية مثل جورج لوكاتش فقد مالوا إلى الإنسانية الماركسية. لكن نزعة إنسانية طُرحت أيضاً بين الوجوديين. بعد الحرب العالمية الثانية، ادعى جان بول سارتر في محاضرة هامة بعنوان «الوجودية نزعة إنسانية» أن فلسفة الوجود هي نوع من الإنسانية. رداً على ذلك، كتب مارتن هايدغر رسالة شهيرة إليه بعنوان «في النزعة الإنسانية» نُشرت عام 1949. النزاع بين سارتر وهايدغر مثير للاهتمام. في الحقيقة، أراد سارتر الرد على الماركسيين الذين يعتبرون فلسفة الوجود مرادفة لليأس والاكتئاب والعبثية. قال في رده إننا نحن الوجوديين إنسانيون، نلتزم بالقيم ولسنا مجرد عبثيين. كان يقول إن فلسفتنا مستلهمة من مارتن هايدغر. لكن هايدغر في رده تصدى كلياً لآراء سارتر وقال إنني لا أقبل فلسفة الوجود ولا الإنسانية، كما لا أقبل إلحاد سارتر. لاحقاً، قال سارتر نفسه إنه ندم على كتابة هذه الرسالة.

إمكانية الإنسانية الإسلامية

لذلك نشهد أن معاني مختلفة للإنسانية قد ظهرت في القرن العشرين، وما ذُكر ليس إلا إشارة إلى بعضها. وبناءً على ذلك، من غير المجدي الحديث عن الإنسانية أو إمكانية الإنسانية الإسلامية أو الإنسانية الدينية دون الالتفات إلى هذا التنوع والتعدد، لأن معنى الإنسانية، كما رأينا، متعدد. فبمعنى من معاني الإنسانية، أي بمعنى "بيلدونغ" والتربية، يمكن القول مثلاً إن الفلسفة الإسلامية إنسانية. في حين أن المعنى الذي يفهمه العموم من الإنسانية هو خليط من جميع هذه التيارات التاريخية المتعلقة بهذا المفهوم. علاوة على أن مفهوم الإنسانية يجد مصيره الخاص في إيران. فمثلاً، يُقال أحياناً إن بعض المفكرين المشهورين كانوا مسلمين، أو يُقال إن الإنسانية تتوافق مع عرق مهم في فكر المسلمين، أو يُقال إن هذه النظرة الخاصة للإنسانية قد قبلها بعض المراجع الدينية، أو يُقال إن هذه النظرة هي انعكاس لمبادئ توجد ضمنياً في المصادر الدينية. وبناءً على ذلك، عندما يُتحدث عن العلوم الإنسانية وعلاقتها بالإسلام، فإن إحدى وجهات النظر هي أن نأخذ قيم العلوم الإنسانية الجديدة بعين الاعتبار ونرى إن كانت متوافقة مع القيم الإسلامية أم لا. وفي هذه النظرة، تعني أسلمة هذه العلوم أن تصبح القيم المفترضة لهذه العلوم انعكاساً للقيم الإسلامية. إذن، إذا كان النقاش حول أسلمة العلوم الإنسانية بهذا المعنى وكان من المقرر تربية المجتمع، فيمكن الحديث عن نوع من الإنسانية الإسلامية. لكن المقصود هنا من الإنسانية هو معنى التربية (بايديا)، لا الإنسانية التي نضع فيها الإنسان مكان الله، ولا الإنسانية الهومبولتية. يقول أحد المفكرين اللبنانيين الذي نشأ في السعودية وهو أستاذ في جامعة مونستر، في كتابه، مع الانتباه إلى المعاني المختلفة للإنسانية، في النهاية: نحن أحرار في استخدام الإنسانية بالشكل الذي نريده. وهو يعرّف الإنسانية بأنها الانفتاح. هذه الإنسانية، إن لم تكن إسلامية تماماً، فهي مفتوحة للجميع. وهو يؤكد بالطبع أن أي استخدام لهذه المفاهيم قد يساء فهمه، وأن إزالة الالتباسات في هذا المجال صعبة للغاية. لذلك، حتى لو استطعنا تقديم إنسانية إسلامية مقبولة، فأنا لا أريد أن أفعل ذلك. لا أريد أن أقول إنه يجب علينا بناء مدرسة جديدة باسم الإنسانية الإسلامية، لأن المعاني المختلفة حول الإنسانية ستجعل هذا الفهم الجديد أيضاً عرضة لسوء الفهم، لأنه في النهاية، في التصور العام، تُعتبر الإنسانية بمعنى تنحية الله جانباً.

.

---

.

ملف pdf لتقرير محاضرة البروفيسور محمد لغنهاوزن حول الإنسانية

.

---

.

إمكانية الإنسانية الإسلامية برواية محمد لغنهاوزن

الإنسانية ليست علمانية

نُشرت في: صحيفة اعتماد / صفحة 15 انديشه / 20 اسفند 97

.

---

.