اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
الخطيئة بناء اجتماعي وثقافي يختلف عن الشعور الكوني بالخزي. تُظهر مقارنة قوائم الخطايا الكبرى في المسيحية والبوذية والهندوسية أن جذور هذا المفهوم تعود إلى منظومة نظرية أقدم في بلاد فارس.

الخطيئة بناء اجتماعي، وعلى هذا الأساس، واستنادًا إلى جغرافية الخطيئة في نظام اجتماعي ما، يمكننا إلى حد ما الحكم على البنى المؤسسية وتيارات القوة والمعنى التي تجري في الشريان الرئيسي لعلاقاته الإنسانية.
الخطيئة بناء اجتماعي، وعلى هذا الأساس، واستنادًا إلى جغرافية الخطيئة في نظام اجتماعي ما، يمكننا إلى حد ما الحكم على البنى المؤسسية وتيارات القوة والمعنى التي تجري في الشريان الرئيسي لعلاقاته الإنسانية.
الخطيئة هي شعور سلبي من جنس العواطف والانفعالات، ينشأ بسبب القيام بعمل غير مسموح به أو التقصير في أداء عمل ضروري. تشبه الخطيئة الخجل من هذه الناحية، فهي شعور عام وشامل ومُهيأ مسبقًا في النظم النفسية للبشر، وتُختبر في كل مكان بشكل متماثل تقريبًا. ينشأ الخجل أيضًا من إدراك المرء أن صورته الذاتية قبيحة أو غير مقبولة أو غير كافية في أعين الآخرين، لكنه يرتبط بـ "كيفية وجودي" أكثر مما يرتبط بفعل تم ارتكابه أو لم يُرتكب. تُظهر المعطيات الأنثروبولوجية أن الخجل أمر كوني، وأن جميع الناس، بغض النظر عن ثقافتهم وعرقهم ولغتهم ودرجة تعقيد مجتمعهم، يختبرون شكلًا من الخجل بنمط سلوكي حركي متماثل. اندفاع الدم إلى الوجه واحمراره، انحناء الظهر وخفض الرأس، تجنب الاتصال البصري والنظر إلى الأسفل، ومحاولة إخفاء اليدين أو الوجه، هي تمظهرات كونية للخجل، وكأنها، مثل الغضب والخوف والفرح، تمتلك بنية مُهيأة مسبقًا في الشبكة العصبية للبشر.
تشبه الخطيئة الخجل من هذه الناحية، فهي شعور سلبي وتدل بنفس الطريقة على أن الصورة الذاتية غير كافية وغير سارة. لكن الشبه بينهما ينتهي عند هذا الحد. للخطيئة سياق تأملي يعتمد على الاستبطان والتفكر، وعلى عكس الخجل، تُستشعر حتى في غياب الآخر. يشير الخجل إلى موقف اجتماعي، بينما تشير الخطيئة إلى وضع أخلاقي، ومن ثم يختلف تعقيدهما وارتباطهما بالسياق. الخطيئة هي شكل معقد، قائم على اللغة، تأملي، وتجريدي من الخجل، يرتبط باستبطان المعايير الأخلاقية والمراقبة والتقييم الدائمين للذات بناءً عليها. لهذا السبب، لا تولّد الخطيئة، على عكس الخجل، نمطًا سلوكيًا متماثلًا وموحدًا، وقد تؤدي إلى طيف واسع جدًا من ردود الفعل. كان فرويد أول من أظهر أن رد الفعل على الخطيئة قد لا يكون له أي ارتباط منطقي ومعقول بموضوع الخطيئة نفسه، وقد يظهر كانفجار عاطفي في مجال غير ذي صلة كليًا بالعلاقات الإنسانية. مثال على ذلك أن شخصًا ما، بسبب شعوره بالخطيئة، قد يُظهر عطفًا تجاه شخص لا علاقة له بموضوع خطيئته، أو على العكس، قد يلجأ إلى العنف في سياق غير ذي صلة.
الخطيئة بهذا المعنى أمر مُكتسب، وهي تشبه الحياء من هذه الناحية، فهو أيضًا مشتق مُكتسب من الخجل، مع فارق أنه يحتل موقعًا قبليًا على محور الزمن ويُظهر تجنب ارتكاب فعل غير مقبول أو قبول صورة غير سارة، بينما الخجل لاحق بالنسبة لهذا الوضع ويظهر بعد أن يُرتكب الفعل وتتشكل الصورة.
تختلف الخطيئة، من حيث كونها متجذرة في المعتقدات والقناعات الثقافية، عن الخجل والحياء (اللذين هما حالتان نفسيتان). أي أن الخطيئة مرتبطة بشكل أكبر باللغة والنص والمعتقدات المُكتسبة. ولهذا السبب، لا يتسم موضوع الخطيئة بطابع كوني، بل تتم صياغته بشكل مختلف في كل مجتمع، أو قد لا تتم صياغته أصلًا في بعض الأحيان. ففي اللغة اليابانية، على سبيل المثال، لا يوجد مقابل دقيق للخطيئة، وما يُرى بدلًا منها هو شكل اجتماعي ومتطرف من الخجل نفسه.
به همین ترتیب ممکن است برخی از دلایلِ پیدایش حس گناه که در جامعهای بدیهی و طبیعی مینمایند، اگر از زاویهی جامعهای دیگر نگریسته شوند به کلی بیربط و غریب جلوه کنند. در قرون وسطا خوردن ماهی در روزهای پرهیز و روزهداریِ مسیحیان کاری بود که حجم عظیمی از احساس گناه را برای مؤمنان شکمباره پدید میآورد، در حالی که در همان روزها در بقیهی سرزمینها مردم با خیالی آسوده ماهیشان را میخوردند و حس گناه نمیکردند. به همین ترتیب گویا در جهان باستان (همچون کنعانیها و آزتکها در مقام نمونههایی شرقی و غربی) اگر کسی فرزندش را برای قربانی کردن در راه خدایان به دست کاهنان نمیسپرد، احساس گناه میکرد. در حالی که امروز نوادگان همان مردم اگر کودکی را برای کشته شدن در مراسمی مذهبی به دست کسی بسپارند حس گناه خواهند کرد.
نسبیت حاکم بر گناه و وابستگیاش به بافت فرهنگی از این رو فرصتی است گرانبها برای مقایسهی حوزههای تمدنی و بررسی الگوهای پیکربندی و شکلگیری «من» در آنها. به ویژه فهرستهایی که از گناهان کبیره در جوامع گوناگون شکل گرفته در این مورد بسیار بیانگر و روشنگر است. مشهورتر از همه، در جهان مسیحی این هفت گناه عبارتند از آزمندی، حسد، خشم، تنبلی، پرخوری، شهوت جنسی و غرور که در قالب هفت دیو یا هفت جانور (به ترتیب در شمایلنگاری مسیحی: وزغ، مار، شیر، حلزون، خوک، بز و طاووس) بازنموده میشدهاند.
هفت گناه مسیحی به هفت گناه کبیره بودایی شباهتی دارند و این شاید به مرجع مشترک وامگیریاش نزد دو این دین مربوط باشد. امروز تفسیر دالایی لاما از هفت گناه بودایی مهم شهرت بیشتری دارد. دالایی لاما میگوید دعای مشهورِ «اوممانیپَدمَههوم» به شش فضیلت و شش گناهِ مقابلشان دلالت میکند و آن گناهان عبارتند از غرور، حسد، آرزومندی، نادانی، زیادهخواهی، و کینهجویی. این شش با گناه بزرگِ دلبستگی به زندگی و کامهایش که در قالب دیوِ مارا جلوه میکند، هفت گناه مهم بوداییان را بر میسازد. مشابه همین الگو را در دین هندو هم داریم. هندوان شش گناه بزرگشان را اَریشَهدْوَرْگَه مینامند و اینها عبارتند از شهوت، خشم، آز، وهم، غرور و حسد. شبیه همین الگو را در دین جَین و ادیان دیگر هندی نیز میبینیم که به احتمال زیاد همهشان از دین بودایی وامگیری شدهاند.
هفت گناه مسیحی و بودایی نسخههایی زاهدانه و دنیاگریز از یک دستگاه نظری کهنسالتر هستند که در ایران زمین تکامل یافته است. نخستین نشانههای مفهوم هفت گناه در دین بودایی به قرون دوم و اول پیش از میلاد مربوط میشود و این زمانی بود که مرکز تدوین و تحول دین بودایی در ایران شرقی (خراسان و افغانستان و پاکستان امروزین) قرار داشت. در مسیحیت هم مفهوم هفت گناه در شکل اولیهاش در قرن اول و دوم میلادی در آسورستان و آناتولی تکامل یافت و کهنترین اشارهی مسیحی بدان را در نامه به گالاتیان (5، 19-21) میتوان یافت. نخستین سیاهه از این دست را هم در رسالهی «اندیشههای شیطانی» نوشتهی اِواگریوس پونتیکوس از اهالی آناتولی میخوانیم که در قرن چهارم میلادی میزیسته است. در مقابل کهنترین اشارهی متنی به این مفهوم را در اوستا میبینیم که چندین قرن از این دوران قدیمیتر است و بیشک خاستگاه و مرجع مشترک هردوی این ادیان بوده است. در واقع شکلی از سیاههی گناهان را (که البته شمارشان بیش از هفت تاست) را در گاهانِ زرتشت میبینیم که تاریخش به قرن دوازدهم پیش از میلاد باز میگردد، یعنی هزار سال از هفت گناه بودایی و هزار و پانصد سال از هفت گناه مسیحی کهنتر است.
چنین مینماید که صورتبندی خاستگاههای گناه در قالبی هفتتایی و در پیوند با دیوها هم نخستین بار در دین زرتشتی تکامل یافته باشد. زرتشتیان باستان به گروهی هفتتایی از نیروهای مقدس باور داشتند که از اهورامزدا و شش امشاسپند تشکیل مییافت. این گروه هفتتایی مقدس هماوردِ هفت نیروی پلید بودند که از اهریمن و شش دیوِ نیرومند تشکیل میشد که هریک گناهی را در انسان بر میانگیختند و روی هم رفته «کَماله دیوان» نامیده میشدند. به این ترتیب هفت گناه کبیره نزد زرتشتیان راستکیش عبارت بودند از بدخواهی و بداندیشی، سستی و ناتوانی، شهوتِ غیرطبیعی، خشم، تشنگی و گرسنگی که به ترتیب در قالب دیوهای اَکومَن، ساوول، جَهی یا وَرَن، ایندرَه یا اَئِشم، تریز و زریز تجسد مییابند و هماورد و دشمنِ این فرشتگان محسوب میشوند: بهمن، اردیبهشت، اسفند، شهریور، امرداد و خرداد، هرچند الگوهای متنوعی از رویارویی و هماوردی در این میان روایت شده است.
ارتبطت هذه الخطايا الست بالخطيئة الكبرى المتمثلة في التخريب والإخلال بالقانون الحاكم على الطبيعة (أشا) التي كان يمثلها أهريمن، وسُمّيت الخطيئة المرتبطة بها «أشموغي» أي تحطيم الأشا. هذا الشكل القديم للخطايا الكبرى الذي تبلور في إطار علم الشياطين الزرادشتي، خضع لمراجعات وتنقيحات متكررة حتى العصر الساساني، وأسفر عن قوائم مختلفة للخطايا الكبرى، وبجمعها معًا يتضح أن سوء النية، والكذب، والجشع، والغضب، والحسد، والظلم، وإيذاء الحيوانات والنباتات أو تلويث الطبيعة كانت الأبرز بينها.
مسار استعارة مفهوم الخطايا السبع المميتة من السياق الزرادشتي إلى قالبه المسيحي واضح إلى حد ما. ففي سفر أمثال سليمان، وهو جزء من العهد القديم وكُتب على الأرجح في بداية العصر الأخميني، نقرأ هذه العبارة: «سِتَّةٌ يُبْغِضُهَا الرَّبُّ، وَسَبْعَةٌ هِيَ مَكْرَهَةُ نَفْسِهِ: عُيُونٌ مُتَعَالِيَةٌ، لِسَانٌ كَاذِبٌ، أَيْدٍ سَافِكَةٌ دَمًا بَرِيئًا، قَلْبٌ يُنْشِئُ أَفْكَارًا رَدِيئَةً، أَرْجُلٌ سَرِيعَةُ الْجَرَيَانِ إِلَى السُّوءِ، شَاهِدُ زُورٍ يَفُوهُ بِالأَكَاذِيبِ، وَزَارِعُ خُصُومَاتٍ بَيْنَ إِخْوَةٍ.» (سفر الأمثال، 6، 16-19).
بمقارنة هذه القوائم من الخطايا يتضح أن القالب اليهودي، الأقرب إلى السياق الزرادشتي، قد اكتسب خلال خمسة أو ستة قرون حتى تحول إلى الخطايا السبع المسيحية، طبيعة زهدية متقشفة منعزلة عن العالم، وامتزج بجزء من أخلاق الرواقيين اليونانيين. تتشابه الخطايا السبع المسيحية والبوذية من هذه الناحية في أنهما تعتبران أمورًا طبيعية ويومية خاطئة، وتنشآن عمومًا عن أخلاق مناهضة للمتعة قائمة على التقشف. في المسيحية، يُستهجن الشراهة والرغبة الجنسية، وهذا تقريبًا عكس الأخلاق الزرادشتية التي تمجد الرغبة الجنسية الطبيعية وتجيزها، وتعتبر الجوع والعطش خطيئة. وبالمثل، في البوذية، يُعتبر الشبع (سواء من حيث الطعام أو الجنس) أمرًا وهميًا وخادعًا، وتُعتبر الرغبة في إشباع هذه الرغبات الطبيعية نوعًا من الخطيئة، وهو ما نجده في لغة الدالاي لاما على شكل التوق والاشتهاء المفرط.
من المثير للاهتمام أن الشكل الإيراني للخطايا الكبرى يُظهر انحرافًا عن الحياة العادية والطبيعية، ويتمحور حول تمجيد البهجة والمتعة والاعتراف بهما. ولهذا السبب فإن إسفند (سبندارمذ)، وهو ملاك من مجموعة الأمشاسپندان، يمثل أيضًا العلاقة الحميمة بين الرجل والمرأة، وفي المقابل نجد أن الجوع والعطش (ربما لمواجهة الأخلاق التقشفية المسيحية والمانوية) قد اعتُبرا نوعًا من الخطيئة. في الأديان الإيرانية، يُستهجن بشكل خاص إيذاء الآخر (سوء النية، الغضب، الكذب) والإضرار بالطبيعة، ويُعتبران خطيئة كبرى.
من المثير للاهتمام أن الكبرياء تُعتبر خطيئة كبرى في كل من الديانة البوذية والمسيحية، بينما «عظمة النفس» واعتبار الذات مقدسة وقوية أمر مقبول وحسن في السياق الإيراني، ولا يُعتبر خطيئة إلا عندما يؤدي إلى الكذب (كما في حالة جمشيد شاه).
نرى النمط نفسه في الروايات المتعلقة بالخطيئة الأولى. تعتبر هذه الروايات ارتكاب فعل خاطئ في الأزل أساسًا لتحول تاريخ الوجود. في الروايات المسيحية والعبرانية، هذه الخطيئة الأولى هي «الأكل من ثمرة شجرة المعرفة» التي كانت في الجنة وقد حرّمها الرب. بينما في المصادر الإيرانية، يُعتبر التمتع بالعقل والانتفاع بـ «ثمرة معرفة الخير والشر» أساس الأخلاق، ويُعتبر زرادشت، الذي يُعد النبي الأول، مقدسًا بسبب تمتعه به. من المثير للاهتمام أن لدينا مفهوم الخطيئة الأولى في المصادر الإيرانية القديمة أيضًا، لكن مضمونها يختلف تمامًا عما نراه في النصوص السامية. في المصادر الإيرانية، الكذب، وأكل لحم الإنسان (أي القتل)، وقتل الحيوان النافع، أي البقرة، هي الخطيئة الأولى التي تؤدي إلى هبوط الوجود وفساده. ارتكب جمشيد هذه الخطيئة بالكذب وادعاء الألوهية، وارتكبها مشي ومشيانه بقتل أطفالهما وأكلهم، وارتكبها أهريمن بقتل كيومرث والبقرة وحيدة الخلق.
الخطيئة شعور قوي وحاسم في السلوكيات الإنسانية، يقتضي قبول القوانين والطقوس الاجتماعية واستبطانها وعدم انتهاكها. ولهذا السبب، تطورت في كل سياق حضاري بشكل يتناسب مع الأساس الثقافي والبنى الاجتماعية المحيطة به. ومن هنا، تبدو الخطيئة كخيط استدلالي يتيح إمكانية مقارنة طبائع وأخلاق الشعوب المنتمية إلى حضارات مختلفة، ويكشف نسيج التمييز بين الخير والشر في منظوماتها المعنوية.
.
.
.
.
.
.
الفن
الدين
العلوم السياسية
الفلسفة
الدين
نقاش حول هذا المقال٠ تعليق
لا تعليقات بعد؛ ليكن صوتك أوّل الأصوات.