السلطة هي حضور الجميع؛ محاضرة لجواد كاشي حول حنة آرنت وفكرها

النص التالي هو محاضرة لجواد كاشي، أستاذ العلوم السياسية في كلية الحقوق والعلوم السياسية بجامعة العلامة الطباطبائي، أُلقيت في شيراز حول كتاب «عن العنف» لحنة آرنت. تناول كاشي في هذه الجلسة حنة آرنت وأفكارها، ويمكنكم قراءة أجزاء منها أدناه برواية «سياسة‌نامه» عن صحيفة «اعتماد». كما يُرفق الملف الصوتي للجلسة.

أغلب فلاسفة الغرب الآخرين مثل بوبر وسارتر وغيرهم... هم أشخاص ينتمون إلى تقاليد فكرية محددة. أما آرنت فهي من بين الفلاسفة الذين لا يُعرف حقًا إلى أي تقليد تنتمي، وهي من هذا المنظور خاصة وفريدة. بالطبع، آرنت فيلسوفة صعبة ومعقدة في كتاباتها أيضًا، والخوض فيها بالمعنى التخصصي ليس ممكنًا جدًا هنا. خاصة أنني مضطر أولاً إلى معالجة مسائل آرنت الرئيسية والمعقدة لنصل إلى هذا الكتاب، لأن هذا الكتاب لا يُفهم إلا في ظل كتبها الرئيسية. لذلك، سأحاول عبر أمثلة مختلفة، وبخاصة عبر إحضار آرنت إلى ساحة حياتنا المعيشة، أن أعرض الروح العامة لكلامها. إحدى السمات المهمة لآرنت هي كونها سيدة؛ فالنساء أقدر من الرجال على النظر إلى الأمور انطلاقًا من تجاربهن المعيشة الخاصة. الرجال لديهم إلى حد ما نظرة منطقية وكلية، وجزء كبير من خصائص آرنت الخاصة ناتج أيضًا عن قدرتها هذه على التعبير من منظور التجارب العميقة تحت الجلدية لحياتها اليومية. لذلك، فكرت أنني إذا استطعت أن أعبر عنها من منظور تجاربنا المعيشة، فربما أتمكن من النهوض بهذا العبء الثقيل. سأبدأ بهذا المثال البسيط جدًا لأفتح من هنا نافذة على إحدى الزوايا التي يمكن البدء منها مع آرنت. الأطفال أثناء اللعب يتخاصمون ويتصالحون، يحبون بعضهم أحيانًا ويكرهون بعضهم أحيانًا أخرى. هم منهمكون في اللعب، ونحن الكبار معتادون على النظر من الخارج ونقول لطفلنا أو لطفل آخر لا يعطي دُميته لصديقه إن هذا التصرف ليس عادلاً أو مهذبًا. نحن نقدم للأطفال باستمرار الشيفرات الأخلاقية والمبادئ والمنطقيات الموجودة في أذهاننا، ونحن في هذا العمل ناجحون إلى حد ما وفاشلون إلى حد ما. الأطفال لو أرادوا أن يتصرفوا تمامًا وفق ما نقوله لهم بشكل منطقي ومبدئي ووفقًا للمبادئ الأخلاقية، لأصبح اللعب نفسه مستحيلاً بالنسبة لهم، ولما أمكن حبهم ولا كراهياتهم. نحن لا نفهم عالم لعب الأطفال، وهم أيضًا لا يفهمون عالمنا المنطقي. على أية حال، يمضي اللعب بين هذا وذاك، وبين صياغات أذهاننا المنطقية وعالم الأطفال الفوضوي المليء باللذة والمتعة. قوة المفكرين في العالم غير العقلاني من عالم الأطفال ادخلوا إلى الساحة الاجتماعية والسياسية؛ حالة شبيهة بهذه موجودة أيضًا في الساحات السياسية-الاجتماعية الكبرى. الناس بهذا الشكل العادي تمامًا في الحياة اليومية، لديهم أحقاد وآلام وفقر وأماني. هم في حياتهم اليومية يُهانون، ويعلقون الآمال على بعضهم، ويقومون أحيانًا بسلوكيات جمعية، وفي خضم الإهانة والتشجيع والمعضلات والانفراجات في الحياة اليومية، تخطر ببالهم أعمال ويقومون بها. يجتمعون وينتجون قوة، ويخلقون لأنفسهم عالمًا، ويستدعون أساطيرهم حتى يبنوا عالمًا مشتركًا، ومن قلب هذا العالم المشترك والمعتقدات الجمعية، يشكلون أحقادهم الجمعية أو حبهم وشغفهم تجاه شخص أو أشخاص أو طبقات أو أمور. هذا العالم أيضًا، مثل عالم الأطفال، ليس عقلانيًا جدًا، إنه مليء بالحب والهيجان والرغبة والأماني. الناس، وفقًا لهذا الحب والأماني، يقومون أيضًا بأعمال، وأحيانًا مثل الأطفال يقعون في الحفرة، لكن على أية حال، هذا العالم المشترك الذي تُنتج فيه قوة، ويُبنى فيه عالم، وتُخلق فيه طاقة، إنما هو في قلب هذه الحياة اليومية وأساطيرهم ومعتقداتهم واهتماماتهم. لكن في عالم الحياة اليومية، مثل عالم الأطفال، يوجد أيضًا كبار يظهرون في مقام الفلاسفة والعلماء والمتخصصين، ومثل الدور الذي يلعبه الآباء للأطفال، ينبهون الناس إلى سلوكياتهم أو معتقداتهم أو أخطائهم ونظام المسائل وإطارها. لأنهم في هذا العالم المشترك من المعتقدات والاهتمامات، يخلقون أحيانًا فظائع. النقاش هو: هل يمكن للناس أساسًا، وفق تلك القواعد المنطقية التخصصية الخبيرة للكبار، أن يكون لهم عالم مشترك؟ وهل ستُنتج قوة أساسًا؟ إذا كان الناس في حياتهم اليومية يشعرون بالتمييز واللامساواة، وعلى أساس هذه المعتقدات الجمعية، يجتمعون ويصرخون ويثيرون الاضطراب، تتحقق أهدافهم إلى حد ما ولا تتحقق إلى حد ما. لكن حين يجلسون في بيوتهم، أين هي قوة أولئك الفلاسفة المنطقيين جدًا الذين يرون كل شيء صحيحًا ودقيقًا ليستطيعوا أن يغيروا شيئًا؟ الحياة السياسية؛ عقيدة أم حقيقة؟ آرنت تفصل نظام الوعي بين مفهوم (truth) بمعنى الحقيقة و(belief) بمعنى العقيدة.

العقائد هي منظومة من المعتقدات ليست عقلانية فحسب، بل مليئة بالمشاعر والانفعالات ومرتبطة على نحو ما بحياة الناس أيضًا. الناس يحب بعضهم بعضًا بحكم العقائد، ويشعرون بالألفة فيما بينهم، ولديهم عالم مشترك... العقائد ليست سمة المتخصصين، فالناس صغارًا وكبارًا منخرطون في العقائد. لو لم تكن هذه العقائد موجودة، لما كنا سوى أجساد وفيزياء. في مقابل هذا، تضع آرنت مفهوم الحقيقة، وهي المعتقدات اليقينية المنطقية الدقيقة والمعقدة. معتقدات لا يبلغها عقلي وعقلك، نحن البشر العاديين المنغمسين في الحياة اليومية. يفهمها الفلاسفة والخبراء والمتكلمون والفقهاء. القصة من وجهة نظر آرنت تدور حول أي منظومة من منظومات الوعي هذه ترتبط بها الحياة السياسية؟ إذا أردت أن ألخص مشروع آرنت كله؛ فهي في القسم الأعظم من حياتها الفكرية والفلسفية، كانت ترى الحياة السياسية رهينة بعالم العقائد. لكن حدث لآرنت في أواخر عمرها ما هزها، لم تتخلَّ آرنت عن هذا الاعتقاد، لكنها في الوقت نفسه قالت إن الحقيقة لا يمكن تجاهلها أيضًا. لذا، آمنت آرنت في أواخر عمرها، حيث لم تسنح لها الفرصة لتنمية آرنت الثانية هذه، بأن الحياة السياسية تحتاج على نحو ما إلى كلتا المنظومتين. من وجهة نظرها، أساس السياسة أو الحياة السياسية هو القوة ورغبتنا في القوة. تعلمون أن آرنت متأثرة بنيتشه، لذا فالإنسان ليس باحثًا عن المعرفة، بل هو في المقام الأول باحث عن القوة، والقوة تعني الحياة والظهور والازدهار. فلا تنظروا إلى القوة نظرة سلبية إذن. نحن إذن منخرطون في ميدان التنافس والقوة والائتلاف والصراع والنزاع قبل أن نواجه مفاهيم مجردة تُدعى الحقائق المتعالية. الحياة من جنس الشغف والإبداع والخلق. إرادة القوة، بالرواية النيتشوية، هي هذا تمامًا، وآرنت ترى الرأي نفسه. نحن في بحثنا عن الذات وإثباتها والخلق والإبداع في هذا العالم، نجد بعضنا بعضًا ونأتلف معًا. لا يمكن للقوة والبحث عنها أن يحدثا في عزلة، على العكس تمامًا من الفلسفة والوصال إلى الحقيقة اللذين يحدثان في عزلة. أريد أن أكون شاعرًا كبيرًا، لكن إن لم تكن أنت موجودًا لتصغي إلى شعري، فلن أكون شيئًا. نقد آرنت للمجتمع الرأسمالي والحديث لذا، فالقوة مقترنة بالآخر. شرط تحصيل القوة هو أن تكون أنت موجودًا، وهنا تتشكل الساحات المشتركة للحياة الإنسانية، حيث يتجمع البشر ويصبحون مبدعين للقوة. كل نقد آرنت لماركس والمجتمع الرأسمالي والحديث هو أن هذا المجتمع سلب البشر إرادة القوة هذه وأغرقهم في الحياة اليومية لمعاشهم. ثمة ساحة واحدة فقط يستطيع البشر فيها أن يرفعوا إرادة القوة إلى أقصى حد، وهي الحياة السياسية. السياسة من وجهة نظر آرنت، أي حقل من الحياة الجمعية لا ننشد فيه شيئًا آخر سوى البحث عن الذات في علاقة وائتلاف مع الآخرين. السياسة ميدان مضطرب من جماعات كلها باحثة عن القوة، وهذا المجتمع حي. أساسًا، إن كنتم ترون في نموذجكم للفهم السياسي دائمًا هرمًا ذا رأس أعلى تفيض منه كل الأشياء إلى القاعدة، فالأمر عند آرنت على العكس تمامًا؛ ترون شبه منحرف لا رأس له، وكل شيء يفور من الأسفل. آرنت جمهورية، والناس من وجهة نظرها، الأحرار التواقون الفاعلون المتآلفون مع الآخرين، هم جواهر ومحركات إنتاج القوة في الحيز العام. أسمى الأفعال السياسية وأعلاها من وجهة نظر آرنت، يتجلى في الكلام؛ هناك حيث نجتمع حول بعضنا بعضًا ونتكلم. لآرنت تمثيل جميل؛ تقول: تصوروا طاولة بيضاوية الشكل، حول هذه الطاولة كراسي مرتبة، وحولها يجلس أناس. حول هذه الطاولة البيضاوية -بسبب المكان الذي يجلسون فيه حول الطاولة- لا يشبه أحد أحدًا، ولكل شخص منظوره الفريد. المجتمع السياسي الحر أيضًا هو مجتمع لكل فرد فيه منظور خاص فريد، لكن هؤلاء الأشخاص الكثيرين، الذين لكل منهم منظوره الخاص، قد اجتمعوا حول طاولة واحدة، وهذه الطاولة هي عالمهم المشترك. لو لم تكن هذه الطاولة موجودة، لما تقابلوا مع بعضهم بعضًا.   آرنت، عدو أفلاطون والفلاسفة السياسة إذن هي العالم المشترك الذي يمنحنا الفرصة لنكون، كل واحد منا، ذاتًا فريدة، وحينها نستطيع بالكلام أن نخصب هذا العالم المشترك ونغنيه. بهذا المعنى، كانت آرنت، في جزء مهم من حياتها، عدو أفلاطون والفلاسفة. تقول إن الفلاسفة يريدون أن يسلبونا هذا العالم المشترك بالذات. من وجهة نظرها، الفيلسوف يدمر العالم المشترك للإنسان ويصير هو نفسه مبشرًا بالحقيقة، ويحول شبه المنحرف ذاك إلى هرم حاد. وبدلًا من فعل البشر الفريدين المبدعين الخلاقين، يصنع قطيعًا.أود الإشارة إلى هذا الكتاب وإلى السبب الذي جعل آرنت تراجع قليلاً في فكرتها هذه. تقول آرنت في هذا الكتاب: إذا كانت السلطة هي ما أقول؛ السلطة هي حضور الجميع. قد تكون المعرفة ملكاً فردياً، لكن السلطة ملكية جمعية ولا تتشكل إلا بعدد الأفراد. في مجال السياسة، كل خطوة تتراجعون فيها عن السلطة، وكل خطوة تتراجع فيها السلطة، وكل درجة تضعف فيها السلطة، يحل العنف محلها. إذا رأيتم العنف في السياسة، فاعلموا أن جذور السلطة تُقتلع. المثال الذي يضربه هذا الكتاب يقول: عندما تكون اللعبة لعبة سلطة، يكون الجميع في مواجهة الواحد، وعندما تكون اللعبة لعبة عنف، يكون الواحد في مواجهة الجميع. ولهذا السبب لا تحتاج السلطة إلى أدوات. في ثورتنا قال الإمام الخميني (ره) إن الدم ينتصر على السيف لأن الجميع كانوا حاضرين وكانوا في مواجهة الواحد، ولم تكن أدواته لتحقق شيئاً.  تحول الموت إلى موضوع لذة ورغبة تقول آرنت إن التمييز بين العنف والسلطة صعب حقاً، لكن السلطة تأمر، ولها أوثوريتا، وتمارس إرادة، لكنها إرادة الجميع. عندما تكون حاضراً في قلب ميدان سلطة، تدرك أن كيانك وروحك تحت ضغط، لكن هذا الضغط هو عين الشعور بالحرية، عين الشعور بالإبداع والخلق، وهو ينبع من داخلك. أما إذا رأيت في ميدان السياسة أنك تواجه أوامر تعذب ضميرك الأخلاقي وجسدك وروحك، وتضطرك للكذب من أجل مواصلة الحياة، وتحول الكذب إلى المتن الأساسي للحياة، وإذا رأيت أنك للحصول على وظيفة، تذللت وتعرضت للإهانة وسمعت كلاماً كثيراً لا صلة له بالموضوع، فهذا يعني أن الأثوريتا والسلطة قد ماتتا هنا، وظهرت السياسة في وجهها العنيف. ولهذا السبب تقول إن العنف يمارسه الحكام أساساً، أما الناس فهم فاعلو السلطة من حيث المبدأ. في النظرة الآرنتية، لا نواجه أياً من هذه الصور في شكلها الخالص تماماً. فليس الناس أحراراً إلى درجة أن يكونوا الساحة التامة لسلطة خلاقة ومبدعة، وليس الحاكم قادراً إلى درجة أن يكون مظهراً لعنف تام. تقول إنك لو تصورت أكثر الحكام استبداداً في التاريخ، فلا بد أن لديه أشخاصاً يمنحونه سلطة. بعبارة أخرى، كل نموذج من العنف يحتاج إلى أقل القليل من السلطة، وكل نموذج من السلطة يمتزج أيضاً بأقل القليل من العنف؛ أي أن اللعبة تركيبية. لذلك، لا تتحدث آرنت عن العنف كما يتحدث الليبراليون بأن كل شيء في السياسة منطقي وقائم على التخطيط ويجب التحلي بالصبر. تقول آرنت إنهم يجرون دراسات في علم الحيوان ويقولون إن الإنسان عندما يمارس العنف يصبح كالحيوانات، ويبحثون عن جذر العنف لا في عقل الإنسان بل في طبيعته الحيوانية. لكن آرنت تقول إن العنف هو أيضاً جزء من الفعل الإنساني. عندما يتعرض جمع غفير من الناس للإهانة، ولا يُفتح لهم باب جديد، فإنهم شاؤوا أم أبوا يرون حلم العنف في رغباتهم. في العنف سر لا يملك البائسون والمهمشون سبيلاً سوى التمسك به، وهذا السر هو: ربما تختل اللعبة فجأة، وربما يُفتح باب بهذه الطريقة، وإن لم يُفتح، أموت وأرتاح. لذلك، تقول آرنت إنه في الظروف التي لا يكون فيها الطريق ممهداً لممارسة الناس للسياسة، ليجتمعوا بشكل طبيعي على أساس آلامهم ورغباتهم ويخلقوا السلطة، فإنهم يرون حلم العنف. أي أن الموت يتحول إلى موضوع لذة وإلى رغبة.  يلزمنا قليل من أفلاطون أيضاً هذا هو هيكل نقاش آرنت. فكرت آرنت بهذه الطريقة في جزء كبير من حياتها؛ كانت عدوة للفلاسفة، ولم تكن على وفاق مع التفكير المنطقي خارج اللعبة. كانت تقول كل ما في الأمر هو في ميدان اللعبة، في هذه الآراء والرغبات والمعتقدات التي تتشكل في متن الحياة. مضى هذا؛ تعلمون أن آرنت يهودية، وكانت في خطر خلال الحرب العالمية الثانية وهربت من ألمانيا بشكل ما، وفي أوشفيتز، أُحرقت جموع غفيرة من أبناء قومها في النار، لذلك يمكنكم أن تفهموا كم هو عظيم حقد آرنت على الفاشيين. مُنظِّر أفران حرق البشر هذه هو شخص يُدعى أيشمان. بعد نهاية الحرب العالمية، يختطفونه ويأتون به إلى المنطقة التي نعرفها اليوم باسم النظام الصهيوني، وتُعقد جلسات محاكمته. تشارك آرنت، بصفتها سيدة صحفية، في هذه الجلسات. نحن نظن أن صورة أيشمان في ذهن آرنت هي بالتأكيد صورة شيطان مرعب، لكنها في هذه الجلسة تظل محدقة في أيشمان الذي يصادف أنه رجل ضئيل الحجم قليل القدرة، ثم تبدأ في كتابة مجموعة ملاحظات – نظرية تفاهة الشر – التي تتعرض للهجوم أيضاً، وتقول كم هو هذا الشر مبتذل، فأيشمان ليس بشيء. بتعبير آخر، تلك الصورة الشيطانية المرعبة تتحول فجأة إلى فرد ضئيل. هناك يحدث لآرنت زلزال ذهني مهم: إذا كان عليّ أن أكتفي فحسب بعالم الآراء والعالم المنشور في الحياة اليومية، فحسناً، هذا المسكين (أيشمان) قام بعمل ما أيضاً. أيشمان أيضاً يقول في دفاعه: لم أكن أعلم ماذا أفعل، وكان تصوري أني أنقذ البشرية وسأبقى بطلاً في التاريخ. هنا تدرك آرنت شأن الفلسفة. هي لا تتخلى عن آرائها بالطبع، لا تزال تؤمن بعالم الآراء والمعتقدات... إلخ، لكنها تقول في الوقت نفسه، لا بد من وجود عقل حر مستقل عن الميدان، بحيث أستطيع في كل لحظة، وبحسب ما يقتضيه الميدان، أن أنسحب منه برهة وأسأل نفسي: هل هذا العمل صحيح وإنساني؟ هناك انتبهت آرنت إلى أنه يبدو أن ثمة حاجة قليلة لأفلاطون أيضاً، لأن عالم فوضى عامة الناس لا يحل القصة دوماً. على كل إنسان أن ينخرط في متن الحياة اليومية، لكن أحد عناصرها هو العقل الأفلاطوني – الكانطي. – آرنت تحاور أفلاطون وكانط تحديداً – ألا أكون تابعاً لكل ما يقوله الناس، بل أن أجلس للحظة وأتأمل في صوابه. لذلك، يبدو أن آرنت كانت في حالة اختيار بين موقفي المتفرج والفاعل؛ كان الفلاسفة يقولون في ميدان السياسة يجب أن نكون متفرجين، وتقول آرنت في ميدان السياسة يجب أن نصير فاعلين. السياسة ميدان لعب، وليست ميدان تأملات عميقة. في الحرب بين الفاعل والمتفرج، تخلص آرنت في الأشهر الأخيرة من عمرها إلى أنه في ميدان السياسة يجب أن نكون فاعلين، لكن دون أن نهجر موقف المتفرج كلياً.

.

---

.

السلطة هي حضور الجميع؛ محاضرة لجواد كاشي حول حنة آرنت وفكرها

جواد كاشي (أستاذ العلوم السياسية في جامعة العلامة الطباطبائي)

.

---

.