مقالة سهند إيرانمهر بعنوان «حنة آرندت، بلغة بسيطة»

اليوم هو ذكرى ميلاد حنة آرندت، الفيلسوفة السياسية الألمانية ذات الأصول اليهودية. حسنًا، يمكننا الآن أن نخطب كثيرًا ونرطن بكلام منمق، لكن يمكن أيضًا فهم الفلسفة ببساطة وبمتعة، لذا قررت أن أخبركم باختصار عن الأفكار المثيرة التي طرحتها حنة آرندت حول العنف الذي يشغل العالم وأذهاننا هذه الأيام:

أحد هواجس حنة آرندت هو موضوع العنف والطاعة. بعد الحرب العالمية الثانية، عندما أُلقي القبض على أيخمان، المنفذ الرئيسي لجريمة الهولوكوست، قامت حنة آرندت بدراسة سلوك هذا الرجل العادي الذي يبدو مظلومًا جدًا لتفهم كيف يمكن لإنسان بهذه البساطة أن يرتكب عنفًا بهذا الاتساع. توصلت آرندت خلال هذه الأبحاث إلى مفهوم مثير للاهتمام: "تفاهة الشر". بمعنى أنه إذا مر الناس بعملية محددة، فإنهم يتحولون بسهولة إلى أيخمان، وتصبح الجريمة مسألة مبتذلة، وعندها يمكن لأستاذ جامعي، أو طفل وديع، أو امرأة هادئة، أو رجل رومانسي، أو عجوز محبوب أن يصبحوا بسهولة مجرمين متكاملين! النموذج الحي لهذه القصة ترونه في كل ركن من أركان العالم قديمًا وحديثًا، وقد شهدتم أو تشهدون كيف يتولى أشخاص محترمون أكثر المهام غير المحترمة ويرتكبونها بكل دهشة، لكن كيف يحدث هذا الأمر وما هي مراحله؟

نموذج موثق:

"قيل إن أيخمان كان يعتبر نفسه ملتزمًا أخلاقيًا لدرجة أنه لم تكن لديه أدنى مخالفة مالية في ملفه، وخلال المحاكمة قال بفخر: 'كان بإمكاني إجبار يهودي في أوشفيتز على تعليمي العبرية مجانًا، لكنني كنت أدفع له مقابل ذلك'. لم يفكر أيخمان حتى في تفسير وجود ذلك اليهودي في السجن ثم حرقه، في إطار هذا الالتزام الأخلاقي الخاص. وقال هيملر أيضًا: 'نحن لم نغتصب حتى سيجارة أو ماركًا واحدًا من السجناء، وقمنا بواجبنا الثقيل دون إفساد الأخلاق'

( Martha Gelhorn,"Eichmann and the Private Consciece": In The View from the Ground.p259).

وفقًا لأبحاث آرندت، أولاً وقبل كل شيء، من الضروري ألا تكون قادرًا على التفكير أو ألا تستطيع التعبير عن مشاعرك بشكل جيد. عندما لا تستطيع التفكير بشكل صحيح ويتم قمع مشاعرك، فإن أول ما يحدث هو فقدان القدرة على التعاطف (1) لكن ما الذي يمكن أن يسبب هذا الوضع؟ تعتقد آرندت أنه لكي يحدث هذا الوضع، نحتاج إلى "سلطة شرعية"، أي بنية تبدو لنا بنية متماسكة، والترخيص الذي تمنحنا إياه هذه البنية لارتكاب الأفعال يمكن أن يريح ضميرنا ويجعل إرادتنا حازمة. على سبيل المثال، إذا قيل لنا: 'صعقوا جسد فلان بكمية قليلة من التيار الكهربائي!' إذا كنا وحدنا فلن نقدم على ذلك، ولكن إذا طلبت منا مؤسسة معتمدة ذلك ورأينا أنفسنا بين 1000 متطوع، فقد نكون مستعدين حتى للضغط على زر التيار العالي، لأنه لا يمكن أن نشك في صحة نظام متقدم يقبله كل هؤلاء الناس (ابحثوا عن تجربة ستانلي ميلغرام على الإنترنت).

أفلام مقترحة حول موضوع "حنة آرندت"

برأي آرندت، تلك المؤسسة التي تريد منا ألا نفكر وألا نظهر المشاعر الناتجة عن التعاطف، والتي تبدأ عملها بالسلطة الشرعية، تقوم بذلك على عدة مراحل:

1- في الخطوة الأولى، يحاول أن يلقّننا صورة الإنسان الكامل الذي لا عيب فيه ويقدّمه لنا نموذجًا، وهكذا يُقمَع كل ما هو حقيقي، من غرائزنا إلى مشاعرنا، باعتباره خطيئة أو خيانة.

2- يزداد وضوح الحد الفاصل بيننا، نحن الذين نريد أن نكون الإنسان الكامل الذي لا عيب فيه، وبين الإنسان الناقص المليء بالعيوب والنقائص، لحظة بعد لحظة.

3- يتزايد بغضنا لأولئك الذين لا يريدون أن يكونوا كاملين تدريجيًا، وفي الوقت نفسه يزداد التماسك بيننا نحن الكماليين الذين انخرطنا في عضوية هذا البناء، حتى نقف في طرف "نحن" وفي طرف "هم" (الأهل وغير الأهل)، وتُعتبر قسوتنا بحقهم شجاعة والتزامًا بفكرة الإنسان الكامل.

4- الآن، تُبذل الجهود لجعل الحقد والقسوة والجريمة أمرًا عاديًا بالنسبة لنا نحن البشر الكماليين، لكن هذا التطبيع يحتاج إلى تقسيم للعمل

أ: أفراد يستطيعون ممارسة العنف حضورياً وإقامة علاقة مباشرة بين الجسد والجريمة.

ب: أفراد النخبة، بمن فيهم الأكاديميون والمدراء والنخب... الذين لا يقدرون على ممارسة العنف المباشر (قتلة المكاتب).

يدفع البناء التوتاليتاري الفئة الأولى بإمكانيات بسيطة إلى الخط الأمامي للنزاع، لكن ماذا عن أفراد الفئة الثانية؟ بالنسبة لهؤلاء، يصنع البناء نوعًا من التخدير الموضعي من خلال "الإبعاد الجسدي عن الجريمة" ووضعهم في النظام البيروقراطي العريض والطويل، حتى لا يستطيعوا أبدًا أن يفهموا كيف تؤدي الكلمات التي ينطقون بها، والمادة التي يكتبونها، والحديث الذي يقولونه، أو توقيعهم، في نهاية المطاف إلى الجريمة وسفك الدماء، وكل هذه الإجراءات تهدف إلى القضاء على حس التعاطف لديهم. أظهرت حنة آرندت، بتحليلها لهذه العملية، في الواقع أن تلوث أيدي الناس بالجريمة ليس أمرًا غريبًا، تمامًا كما يصبح بكاء أيشمان على فرخه في السجن وإحراق آلاف الأشخاص في أفران المحارق مفهومًا من هذا المنظور.

حصيلة هذه العملية هي الفاشية. فبحسب رأي آرنت، تستخدم الفاشية الرعاع والنخب في آنٍ واحد. تقول حنة آرنت في هذا الصدد (2): "لا تحتمل الفاشية أي مجال خاص في حياة الإنسان الاجتماعية ووجوده، وتصبح مقدمة لظهور الحركات التوتاليتارية. ومن السمات المهمة لمثل هذه الظروف اتحاد 'النخب والرعاع'. فالحركات التوتاليتارية لا تملك جاذبية قوية للرعاع فحسب، بل لنخب المجتمع أيضًا... نخب الحركات التوتاليتارية تمتلك الصفات المميزة للرعاع، وتُظهر التجارب السابقة أن الاتحاد المؤقت للنخب مع الرعاع يقوم في الغالب على أن النخب تشاهد، ببهجة حقيقية، مشهد تدمير الشخصية والفردية على أيدي الرعاع".

الآن، وأنت على اطلاع على التعبير البسيط الذي استخدمته لشرح آراء حنة آرندت، يمكنك أن تدرك بسهولة بالغة كيف يرتكب مسيحي أو يهودي ملتزم أبشع الجرائم، وكيف يفصل مسلم يصلي بثوب أبيض ورائحة عطر، في قالب داعش، رأس إنسان عن جسده، أو كيف يتفوه مفتٍ أو واعظ ما، بكل ذلك اللطف والهدوء والنورانية، بكلام تكون حصيلته الدم والعنف، أو كيف يتحول شخص متعلم في الغرب أو الشرق، وهو في مقام المتحدث وخلف منصة الجامعة أو أي مكان آخر، عمليًا إلى قاتل مكتبي وشريك في خط ممتد من العنف والقمع، كما يمكنك من الآن فصاعدًا أن تضحك بسهولة على جهل أولئك الذين يعتقدون أن الاتكاء على مميزات الأفراد ومزاياهم الإيمانية والأخلاقية يمكن أن يحول دون ظهور الفساد والانحطاط والجريمة، وينسون أن الجرائم الكبرى هي نتاج بناء دقيق ومحسوب، بناء يستفيد من الإمكانيات الحديثة، ويجعل الجريمة مبتذلة عبر عملية التطبيع، ويُشكّل أشد البنى السياسية رعبًا.

.

---

.

حنة آرندت، بلغة بسيطة

الكاتب: سهند إيرانمهر

1-empathie

2-Origins of Totalitarianism

.

---

.