الفلسفة؛ فنّ العيش

كان من أكثر الأحداث تأثيراً في تاريخ الفلسفة تغيير سقراط لبؤرة تركيز الأبحاث الفلسفية. كان ظهور سقراط في وقت لم يتجاوز فيه عمر الفلسفة في اليونان أكثر من قرن بقليل، وكان العالم الفلسفي آنذاك يسعى لاكتشاف المادة الأولى (العنصر الأولي والنهائي الذي نشأ منه كل شيء). فكان أحدهم يرى أن هذا العنصر هو الماء، وآخر يراه النار أو الهواء، ويقدمون الحجج لإثبات ذلك. وسرعان ما أدرك سقراط أن فرضيات من هذا القبيل عن طبيعة العالم لا ترتبط كثيراً بحياة الناس ولا تنطوي على أي نفع للبشرية. لذا، وإذ تجاهل كل هذه الفرضيات الكونية، كرّس عمره للبحث والتقصي في شأن النفس الإنسانية.1 ومع تركيز سقراط على الأوضاع والأحوال الإنسانية، بدأ الوضع يتغير، وصار التفكير متمركزاً حول الإنسان، وأصبحت مهمة الفلسفة اكتشاف روح الإنسان ونفسه. وبهذه الطريقة تحولت الفلسفة من علم الكون إلى علم النفس، وتشكلت نظرية الفلسفة "فكرة الخلاص". إن اهتمام سقراط الإنساني بالفلسفة أدى من جهة إلى أن يمزج حب التفكير بأنشطته اليومية، وأن تكون له حياة وموتة مدهشان، ومن جهة أخرى أن يفتح طريقاً جديداً في الفلسفة. هذان الإنجازان لسقراط تسببا في انفجار من التعلق والعناية بالفلسفة، وتحولت اليونان إلى مهد فلسفة العالم، وظهر تلاميذ مثل أفلاطون وأرسطو، وتأسست وأُديرت مدارس لتعليم الفلسفة بأساليب ومناهج متنوعة. لقد وفر أفلاطون ومن بعده تلميذه أرسطو كل ما احتاجته الفلسفة من الناحية النظرية، وخطوا خطوة كبيرة إلى الأمام، لكنهم ابتعدوا عن الطريق الذي بدأه سقراط ولم يستطيعوا توسيع الإرث السقراطي الذي كان نموذجاً للتفلسف فكراً وعملاً، فازدهرت الفلسفة ولكن من الناحية النظرية، وفقدت تركيزها على الأوضاع والأحوال الإنسانية الذي كان يمثل الجانب العملي للفلسفة. بعد وفاة أرسطو في القرن الرابع قبل الميلاد، يعود الفلاسفة مرة أخرى إلى سقراط، وبتوظيفهم للأسلوب السقراطي ينشئون أكثر المدارس الفلسفية شعبية ونجاحاً. الفلسفة حتى القرن الرابع الميلادي، في فترة امتدت ثمانمئة عام عُرفت بـ"الهلنستية"، هي بسط لتأملات تعين البشر على امتلاك حياة أفضل، ويستفيدون من الفلسفة لتجربة هذا النوع من الحياة. في هذه المقالة، يسعى الكاتب من خلال التعريف بالمدارس الثلاث (الكلبية، الأبيقورية، الرواقية) باعتبارها ثلاث مدارس بارزة في الفترة الهلنستية، إلى تبيين كيفية تناول الفلسفة لروح الإنسان ونفسه من أجل التمتع بحياة أفضل.

.

الفلسفة؛ فن العيش

لم تكن الفترة الفاصلة بين وفاة سقراط عام 399 قبل الميلاد ووفاة أرسطو عام 322 قبل الميلاد طويلة جداً، حتى شهد مجتمع أثينا أحداثاً لا تُحصى في السياسة والمجتمع، وفي نهاية المطاف، مسار الفلسفة. كان العالم اليوناني، من جهة، بفعل صعود القوة السياسية والعسكرية لمقدونيا التي ترافقت مع فتوحات الإسكندر في الشرق وترسيخ الهيمنة الرومانية حتى آسيا الصغرى ومصر، قد وسّع حدود تجارته وسياساته من ميدان مدينة أثينا إلى العالم بأسره، وجلب معه تاريخياً فرصة نادرة ومربحة، ومن جهة أخرى، كان يشهد واحدة من أخصب الفترات الفلسفية في تاريخ العالم القديم. شملت هذه الفترة نشاطات أفلاطون وأرسطو، وتطورت المدارس التي حملت إرثهما وبلغت مرحلة النضج. غير أن روح المجتمع الأثيني، بكل هذا البهاء والازدهار، كانت معذَّبة؛ فالأثينيون الذين شهدوا إعدام رجل الفلسفة والأخلاق العظيم سقراط لم يرغبوا في تحمّل عار معاداة الروحانية أكثر من ذلك، كما أن انتقادات أرسطو لفلسفة أفلاطون المثالية وانتقادات تلامذة أرسطو لأفكاره كانت قد تسببت في تهميش مدارس هؤلاء. في مثل هذه الأحوال، عقد الكلبيون والأبيقوريون والرواقيون العزم على أن يجدوا علاجاً للنفس اليونانية المعذَّبة في هذا العالم الأرضي ذاته، وأن يحرروها من قبضة الخوف والحزن والتعصب. ومن هنا، فإن جميع هذه المدارس، بدلاً من معاودة الانشغال بالمفاهيم الفلسفية التجريدية المحضة، ركزت على مبدأين: السكينة المطلقة للنفس (أو الطمأنينة) والاستفادة من الفكر من أجل حياة أفضل. لقد عادت هذه المدارس الهلنستية، بانحرافها عن أفلاطون وأرسطو، إلى تعاليم سقراط؛ فما كان يهم سقراط هو: ما هي الأشياء التي تصيب روح الإنسان بالأذى والآفة؟ ما هي الأمور التي تسبب أفراح البشر وأحزانهم؟ لماذا نصاب باليأس أحياناً؟ وماذا ينبغي أن نفعل لكي نختبر وضعاً أفضل؟ كان سقراط يعتقد: هذه أمور تتعلق بـ"الأنا" ويجب التفكير فيها؛ فليكن العالم على أي وضع يريد، الأفلاك والكواكب والكرة الأرضية وموادها ونوع تركيبها، يجب أن نتعلم أشياء تعلمنا كيفية العيش بشكل أفضل. ومن ثم، فقد رأى أن مهمة الفلسفة وهدف الفيلسوف هو الانشغال بماهية هذه الأمور، لكي تؤدي إلى معرفة تمكّن البشر من التغلب على مخاوفهم من الأشياء المهمة.

أدى انشغال مدارس العصر الهلنستي بالجانب العملي للفلسفة إلى ظهور فلاسفة الحياة، أولئك الذين، بطرحهم السؤال الجوهري: ماذا تريدون من الحياة؟ سخّروا الفلسفة لاكتشاف مَثَل الحياة الأعلى والاستفادة منه. هذه الاستفادة، التي كانت أهم شواغل فلاسفة الحياة، كانت تبدأ بسؤال: لماذا يُعد امتلاك فلسفة كهذه أمراً مهماً؟ لأنه بدونها، ثمة خطر ألا نعيش كما يليق بنا، وعلى الرغم من كل النشاطات وكل وسائل التسلية الممتعة التي نستمتع بها خلال حياتنا، ألا نُتم حياة طيبة. بعبارة أخرى، ثمة خطر أننا حين نكون على فراش الموت، ننظر إلى الوراء ونرى أننا أضعنا فرصة الحياة الوحيدة، وبدلاً من أن نكون قد كرسنا حياتنا للسعي وراء شيء قيّم حقاً، نكون قد أهدرناها. وهكذا صار فلاسفة العصر الهلنستي لا يجدون فلسفة الحياة شيئاً قيّماً للتفكير والتأمل فحسب، بل كانوا يعتبرون أن علة وجود الفلسفة وهدفها الأسمى هو بسط مثل هذه التأملات. كان أبيقور يعتقد: «كلام الفيلسوف الذي لا يعالج ألماً من آلام الإنسان هو كلام فارغ، لأنه، تماماً كما لن يكون للطب نفع ما لم يزل ألماً من بدن الإنسان، فالفلسفة أيضاً ستكون عديمة الفائدة ما لم تحرر الذهن.» لقد حصل فلاسفة العصر الهلنستي، بمتابعتهم لأفكار وآمال حول معرفة الإنسان، على فرصة كافية لتقديم نصائح عملية، بتأسيسهم مدارس مختلفة، من أجل بلوغ الحياة الطيبة.

الكلبيون

أنتيسثينيس، أحد تلامذة سقراط، جعل من أسلوب حياة أستاذه نموذجًا يُحتذى به وأسّس المدرسة الفلسفية الكلبية؛ أولئك الفلاسفة الذين ادّعوا أن اهتمامهم الخاص بالأخلاق، في تربية الكمالات الشخصية بوصفها طريقًا للوصول إلى الكمال الإنساني، مستلهمٌ من سقراط. لقد مزجوا النقد الاجتماعي الراديكالي بالدعوة التقشّفية إلى البساطة الطبيعية في العيش والصراحة في القول، وكانوا بأقوالهم والنموذج الذي يقدّمونه لأنفسهم يثيرون التساؤلات حول الأعراف اليونانية في الحياة التي رأوها جوفاء ومنافقة.7رأى أنتيسثينيس أن غاية الوجود هي الفضيلة، وأن الفضيلة هي ترك جميع المتع الجسدية والنفسية، وكان يؤمن بالعودة إلى الطبيعة. لم يكن زاهدًا كاملًا، لكنه كان يبغض الأبّهة والملذات الجسدية المصطنعة، وكان يقول: «أُفضّل أن أكون مجنونًا على أن أكون منغمسًا في الملذات»8لكنه بالغ في هذا الطريق حتى تخلّى أتباعه عن آداب المعاشرة ولوازم الحياة المدنية واتخذوا هيئة البهائم والوحوش، فصاروا يمشون بين الناس بثياب بالية ممزقة، حفاة الأقدام، أشعثي الشعور، ويقولون في الحديث كل ما يجري على ألسنتهم دون مبالاة، ويصرّون على تجريح الكلام، ولأنهم كالكلاب لا يبالون شيئًا، سُمّوا بالكلبيين.9كانت هذه الحياة الزاهدة المصحوبة بتقشّف الكلبيين تمهيدًا لتجربة الحياة الفلسفية، حياةٌ وإن تكن شاقة ومرهقة وقليلون جدًا هم من يجرؤون على خوض تجربتها، إلا أنها بسيطة، وهذه البساطة تجلب معها للفرد ظروفًا تؤدي إلى الاستنارة. وكما يقول ديوجين السينوبي (ديوجين القاطن في البرميل، تلميذ أنتيسثينيس، وثاني الشخصيات تأثيرًا في الكلبية) فإن هذا النمط من العيش هو حياة بسيطة، وكان يدافع عنها قائلًا: «لقد وضعت الآلهة أسلوب العيش البسيط في متناول أيدينا ولكننا تجاهلناه، وجنون البشر هو أنهم يختارون الشقاء حيث كان بإمكانهم التمتع بالقناعة. إن الأشرار يطيعون شهواتهم كما يطيع الخدم أسيادهم، ولأنهم لا يستطيعون التحكم في رغباتهم، فإنهم لا يدركون الرضا والقناعة أبدًا.»10كان الكلبيون يرون أن مبدأ القناعة في الحياة هو أهم عنصر لسكينة روح الإنسان ونفسه، وكانوا يرون أن هذه القناعة تتحقق عبر التحكم في الرغبات والمطالب، ولهذا اتجهوا نحو الحياة الزاهدة. كان ديوجين يرى الفضيلة في التحرر من الميول النفسية، وكان يقول: «لا تتعلّق باللذائذ الناشئة عن المال كي تتحرر من قيد الخوف.»11كان هؤلاء أول فلاسفة العصر الهلنستي الذين سعوا، عبر اجتياز أعمال معينة، إلى فهم أفضل للحياة. ويمكن تلخيص تعاليم الكلبيين على النحو التالي: «العالم سيئ، ويجب أن نستغني عنه، والملذات المادية زائلة، لأنها تتحقق بتأييد الحظ والبخت لا بالسعي والكفاءة، والملذات الروحية وحدها – أي الفضيلة أو الاستغناء الناشئ عن التسليم والرضا – هي موضع الاعتبار والقيمة، وهذه الملذات وحدها هي ما يستحق القيمة في نظر الرجل الحكيم الفطن. ما أيسر التخلي عن الماديات، وما ألذّ الأطعمة البسيطة، وما أدفأ الملابس الرخيصة، وما أشد حماقة الوطنية أو البكاء على موت الأعزاء.»12كانت نتائج الكلبيين أكثر تأثيرًا في تعاليم الرواقيين، وبشكل محدد، كان أسلوب حياة الكلبيين يجلب للفرد «الاكتفاء الذاتي» الذي كان، على حد قول ديوجين الكلبي: «استعدادًا لأي طارئ»، وكان هذا إنجازًا صار لاحقًا أحد المضامين المهمة للمدرسة الرواقية. وفي غضون ذلك، كانت النتيجة الأخرى للكلبيين أنهم كانوا، في الحقبة التي تلت وفاة أرسطو، أول مدرسة استطاعت أن تبدأ أسلوب التعليم السقراطي وتعود إلى أستاذها. كان الكلبيون، شأنهم شأن سقراط، ينشطون في شوارع أثينا، ومرة أخرى مثل سقراط، لم يكونوا يسعون فقط لإرشاد من يجثون للتعلم على ركبهم، بل كانوا ينصحون الجميع، حتى أولئك الذين لا رغبة لهم في التعليم. يُحكى أنه حين عُرض ديوجين للبيع في سوق النخاسة، أجاب عن سؤال عمّا يعرفه قائلًا: «إصدار الأوامر للناس.»13وكان كراتيس الكلبي يقتحم بيوت الناس فجأة وينصحهم ويرشدهم، ولهذا السبب اشتهر بـ «فاتح الباب»14كان هؤلاء وعّاظًا جوّالين ذوي بأس وشجاعة، يرون أن هدفهم هو إرشاد عامة الناس.15وعلى هذا الأساس، ينبغي أن نعلم أنه على الرغم من تأكيد الكلبيين الشديد على إصلاح الباطن وتهذيب النفس، إلا أنهم لم يصرفوا همّهم لإصلاح أنفسهم فحسب غافلين عن الآخرين. كانوا إذا انشغلوا بإصلاح أنفسهم، فإنما يفعلون ذلك بقصد أن يكونوا مرشدين لغيرهم، وأن يقدّموا أنفسهم نموذجًا لما يمكن أن يكون عليه الإنسان؛ كانوا يسعون إلى مراقبة الآخرين والإشراف عليهم لا على أنفسهم، وإن اقتضت الحاجة، أن ينصحوا الملوك أيضًا في الحالات التي لا تنتهي فيها شهواتهم، نعهش روا دارند.16 تعالیم کلبیان،به ویژه دیوگنس از یک سو موجب پیدایش فیلسوفان زندگی در دوران هلنی شد و از سوی دیگر موجب تأثیر گذاری بر اندیشمندان و گروه های اجتماعی بعد از خود شد.که نمونه های آن را می توان در شیوه رفتار برخی از قلندران و ملامتیان در عالم اسلام و ایران و همچنین در هیپی های امروز مغرب زمین مشاهده کرد.17به عنوان مثال تأثیر پذیری مولانا جلال الدین بلخی از دیوگنس که در بابش گفته اند:«روزی او را دیدند که در میانه روز با فانوسی روشن در کوچه می گردد.سبب را پرسیدند گفت:به دنبال یافتن انسان هستم.18مشابه این داستان را مولوی در مثنوی و دیوان شمس بی آنکه نامی از دیوگنس ببرد به نظم کشیده.

آن یکی با شمع بر می گشت روز        گِرد بازاری دلش پر عشق و سوز

بوالفُضولی گفت او را کای فلان       هین چه می جویی بسوی هر دکان

هین چه می گردی تو جویان با چراغ    در میان روز روشن چیست لاغ

گفت می جویم بهر سو آدمی              که بود حَی از حیات آن دمی19

يا في ديوان شمس في ذاك الغزل المشهور «بنمای رخ که باغ و گلستانم آرزوست.» يشير إلى قصة ديوجانس هذه.

دي شيخ با چراغ همی گشت گرد شهر          كز دي و دد ملولم و انسانم آرزوست

گفتند يافت می نشود جسته ايم ما               گفت آنكه يافت می نشود آنم آرزوست20

كان سقراط، ونفوره من الألاعيب اللفظية الفلسفية، والفساد الأخلاقي للإمبراطورية الرومانية، وتهميش أفكار أفلاطون وأرسطو النظرية، إلى جانب تنامي الاضطرابات في الحياة الاجتماعية والمآسي الكثيرة التي استولت على روح ونفسية الناس في اليونان آنذاك جراء الحروب المستمرة، كلها كانت عوامل محفّزة للكلبيين لتقديم «الفلسفة بوصفها فنّ العيش». فلسفة تعلّم أن الإنسان ما دام متعلقاً بالعالم الخارجي، فلن يجد الطمأنينة أبداً، لأن العالم الخارجي مقترن بالشرور والمتاعب. والإنسان بأي شيء يتعلّق به قلبه، فإنه بتغيّره وزواله يصاب بالحزن وتزول طمأنينته. لذلك، ينبغي للإنسان أن يقطع تعلّقه كلياً بما هو خارج ذاته، ويُقبل فقط على الإصلاح والتهذيب الداخلي، ويقوّي إرادته حتى يستطيع الحفاظ على حريته في كل الظروف.21

الأبيقوريون

إن الخوض في المدرسة الأبيقورية ينطوي على جاذبية مغرية، إذ أننا بين مدارس العصر الهلنستي نتعامل مع شخصية تبدأ من الفيزياء الذرية، وتطرح نظرية معرفة تجريبية صارمة، وتدّعي سيكولوجيا مادية، وتدعم في الأخلاق مذهب اللذة.22 بصرف النظر عن الفلسفة الطبيعية لأبيقور التي هي محاولة للعودة إلى الفلسفة الطبيعية ما قبل السقراطية، وكذلك آراؤه حول الإدراك والمعرفة ووعيه بعواقب الإبقاء على المعتقدات المعرفية الخاطئة، فإن فكر أبيقور حول اللذة وامتلاك الحياة الطيبة يعيننا كثيراً لتقديم أحد فلاسفة الحياة في العصر الهلنستي. اللذة والألم هما أحد أسس فكر أبيقور للحقيقة. «إننا نقول إن اللذة هي مبدأ الحياة السعيدة وغايتها».23 إذا بدا شيء ما لشخصٍ مُلِذّاً فهو حينئذٍ مُستحسَن، وإذا بدا مؤلماً فهو حقاً غير مُستحسَن. كان أبيقور يقول بصراحة: «إننا نسعى للعثور على ما يكون الغاية والخير الأقصى، الشيء الذي يعتبره جميع الفلاسفة غايةً تكون كل الأشياء الأخرى وسيلة للوصول إليها، ولكنها هي نفسها ليست أداة لتحصيل شيء آخر. أبيقور يجعل هذا الخير في اللذة، ويعتبر اللذة الخير الأعظم والألم الشر الأعظم».24 إن مساواة أبيقور هذه بين اللذة والخير والصلاح، جعلته هو وأتباعه يُعتبرون لاحقاً أصحاب مذهب «اللذة» والفرار من الألم، ورغم الماهية الأصلية لنظرته هذه، تحوّل الأمر بين الناس إلى نزعة نحو الخلاعة وانتهاز اللحظة، وهو تأويل مختلف أوجدوه. عندما نرجع إلى أبيقور نفسه، ندرك أن مثل هذه الصورة عن فكره غير واقعية، بل إنه هو نفسه في ذلك الزمان كان منزعجاً من هذا الفهم الخاطئ لفكره وأفعاله وأتباعه، وأعلن بصراحة في هذا الشأن... «عندما نقول إن اللذة هي الغاية، فإننا لا نعني اللذات المتفرقة واللهو، كما ينسب إلينا بعض الجهّال ومخالفينا والذين يأبون الفهم، بل نعني التحرر من الألم الجسدي والاضطراب الفكري، لأن ما يصنع الحياة الممتعة ليس الشرب، وإقامة الولائم باستمرار، واللواط، والانشغال بالنساء، أو أكل السمك وباقي الأطعمة الباهظة الثمن، بل هو الاستدلال العقلاني الذي يتتبع سبب كل اختيار أو رفض. الاستدلال العقلاني الذي يزيل المعتقدات المضللة التي تحيط الروح بأكبر قدر من الحيرة».25