بحث في أوجه الاختلاف بين مناهج النقد في العلوم التجريبية والعلوم الإنسانية

العلم بمعناه الاصطلاحي هو طريقة منهجية لفهم الإنسان للطبيعة تهدف إلى إقامة علاقات بين الظواهر. من منظور العامة، يُعتبر كل ما هو علم خيراً. ويعود ذلك إلى أنه بعد الثورة الصناعية، أصبح العلم والتكنولوجيا يسيران في اتجاه واحد. لكن ينبغي الانتباه إلى أن العلم والتكنولوجيا ليسا بالضرورة وجهين لعملة واحدة. بين المفكرين، تم تقييم العلم من جوانب مختلفة. وتشترك هذه التقييمات في بعض الحالات. على سبيل المثال: قابلية التعميم، ونزاهة التحليل، والشك المنظم هي من بين هذه الحالات. كما أن التفسير السببي وقابلية تطبيق النتائج هي عوامل أخرى لهذا التقييم. من ناحية أخرى، يمكن استخدام العلم بمعنى المعرفة والممارسة أيضاً. يعتقد البعض أن العلم يعني الأدلة الفيزيائية التي يمكن إدراكها بالحواس. إجمالاً، يمكن تلخيص العلم بأنه سعي الإنسان لفهم العالم بشكل أفضل. سعي لا يصاحبه ربح اقتصادي أحياناً، ويتم فقط بهدف إشباع حس الفضول البشري. يتجلى هذا السعي ويتحدث عبر نقد النتائج القديمة بشكل جديد. نظراً لإقبال العامة على العلم، يحاول الكثيرون لإثبات ادعاءاتهم أن يظهروها بمظهر علمي ليبدو مبررين في نظر الناس. لهذا السبب، يجب النظر إلى طرق الاستدلال والنقد الموجه للعلوم المختلفة بنظرة نقدية. بعبارة أخرى، يجب أن يُنقد النقد أيضاً. الآن، ما معنى هذا النقد؟ كيف ينبغي نقد النقد؟ العلم في الأساس قابل للتغيير. أي أن العلم يتغير بالنقد. السؤال الذي يتبادر إلى الذهن هنا هو: كيف يمكن بناء أساس متين على هذه النتائج المهتزة؟ العلم ليس مطلقاً في بعض الحالات، بعبارة أخرى هو شيء بين الشك والتردد تجاه النتائج السابقة واليقين المطلق. الآن السؤال الأساسي هنا: هل طريقة النقد واحدة لجميع العلوم؟ هل يمكن استخدام طريقة واحدة لنقد العلوم التجريبية وغيرها من العلوم غير التجريبية؟ ما هي الاختلافات بين هذه العلوم، وأي بحث في هذا الموضوع يؤدي إلى العلم؟

على الرغم من أن العلم لا يستطيع الوصول إلى حقائق يقينية، إلا أنه يمكنه تقديم أدلة قوية ومقنعة لصالح فكرة ما. غالباً ما تكون هذه الأفكار غير واضحة على الإطلاق وقد تتناقض مع الإدراك الذهني. الوظيفة الأولية والأساسية للعلم هي إظهار وجود ظواهر لا يمكن ملاحظتها بشكل مباشر. ليس هناك حاجة لأن يُظهر لنا العلم أشياء يمكننا رؤيتها بأعيننا. الملاحظة المباشرة ليست فقط غير ضرورية في العلم، بل إنها في كثير من الحالات مستحيلة. على سبيل المثال، الكثير من الاكتشافات العلمية المهمة تم استنتاجها من ملاحظات غير مباشرة.. لكن هذا المفهوم، الذي يتعارض مع الفهم الحدسي، كان يُعتبر حقيقة علمية منذ أكثر من ۲۰۰۰ عام (كان الفيثاغوريون - أتباع فيثاغورس - أول من أدرك علمياً كروية الأرض بملاحظة شكل ظل الأرض على القمر أثناء الخسوف. ربما كان فيثاغورس نفسه أول من تصور أن الأرض كروية، لكن أسبابه كانت جمالية أكثر منها علمية). نقلاً عن كتاب تاريخ الفلسفة الغربية، برتراند راسل (فرضية كوبرنيكوس القائلة بدوران الأرض حول الشمس، أصبحت مقبولة منذ زمن غاليليو فصاعداً، ومع ذلك لم تتم ملاحظة هذا الأمر بشكل مباشر حتى الآن، بل إن الملاحظات المباشرة تتعارض معه تماماً. كل هذه استنتاجات غير مباشرة تم الحصول عليها باستخدام المنهج العلمي. عندما تُستخدم كلمة "دليل" في هذه المقالة، فالمقصود هو الوصول إلى ذلك الأمر باستخدام المنهج العلمي.

منذ عصر النهضة، شهدت العلوم التجريبية تغييرات كبيرة. الاعتماد على التجريبية والوضعية هو من السمات الرئيسية لهذا العصر. النجاحات المتتالية في العلوم الطبيعية والاكتشافات كانت دليلاً على أن الموضوعية هي المنهج الوحيد للإثبات والاستدلال. هذه الموضوعية ناتجة عن استمرار التجارب وتكرار المناهج الإثباتية. بحيث نصل باستخدام المنطق الاستقرائي إلى قانون كلي. موضوع آخر يجب الانتباه إليه هو أن العلوم التجريبية تسعى لاكتشاف القوانين. أي أنه ليس من المفترض أن يُنتج شيء أو أن يُصنع قانون بناءً على حاجة الإنسان. عالم العلوم التجريبية يحاول عموماً في ظروف ثابتة، من خلال تكرار أداء – قائم على شواهد سابقة – أن يبادر إلى إنشاء قانون جديد. في هذا الطريق يصل مراراً إلى نتائج متناقضة، ويحاول من خلال التصحيح وإعادة التعريف والتجربة مرة أخرى أن يستخرج القانون الكلي في ذلك المجال. بعبارة أخرى، عالم العلوم التجريبية في مجال محدد، ومن خلال إنشاء معايير ثابتة واصطلاحية يؤيدها الجميع، وفي زمن محدد بناءً على تعدد النتائج المتطابقة القائمة على نقد الشواهد السابقة، يقدم قانوناً كلياً. بالطبع هذا القانون الكلي مرتبط بظروف خاصة وزمن خاص. أي أنه لا يُتوقع أساساً أن يكون قانون تجريبي قابلاً للتعميم على كل الأزمنة والظروف. لكن العامل الأهم في إنشاء هذا القانون هو النقد المستمر للشواهد السابقة. حتى عندما يتم تأييد قانون ويظهر تطبيقه في مختبرات مختلفة، فقد يتعرض للنقد بعد فترة من الزمن ويُحدث تغييراً جوهرياً في النظرة العالمية. مثال هذا الموضوع هو نقض قوانين نيوتن من قبل الفيزياء الكمومية. الفيزياء، بوصفها حاملة لواء العلوم التجريبية، أخرجت الإنسان مراراً من هذا السبات الدوغمائي القائل بأن قانوناً تجريبياً يمكن أن يكون دائماً. أي أن النقد في العلوم التجريبية يستمر بشكل دائم. حتى عندما نعتقد أننا ربما وصلنا إلى نهاية الخط. في كل عام، ومع صنع أدوات مختبرية جديدة ودخول الإنسان إلى بيئات لم يجربها من قبل، تنشأ موضوعات وأسئلة جديدة. تُستحصل شواهد تتناقض مع القوانين السابقة. هذه التناقضات هي بداية نقد جديد وحركة جديدة لعجلة النقد في العلوم التجريبية. إذن نرى أن بنية العلوم التجريبية قائمة على النقود التجريبية واستمرارها. نقود محددة بأطر محددة مسبقاً (اصطلاحية) وعالمية يؤيدها جميع النقاد في العالم. هذه النقود تكون أحياناً بنيوية وأحياناً داخل الخطاب. أي أنه أحياناً، بنقود جزئية دون تغيير كلي للنظرة السابقة، يمكن استخدام القانون السابق في بعض الحالات والاستثناءات. لكن في النقود البنيوية، يُنقد الموضوع في كليته وتُنقض دائرة تطبيق القانون السابق بشكل كامل. هذا الموضوع في الفيزياء أكثر وضوحاً منه في سائر العلوم التجريبية.

من ناحية أخرى، يُقصد بالعلوم الإنسانية تلك المعارف التي يتمحور موضوعها حول تحليل نماذج العلاقات البشرية. ومن الصعب تمييز هذه المجموعة من العلوم عن العلوم التجريبية. فبعد بداية عصر النهضة، بدأ البشر في تفسير أنماط مختلفة في العلاقات البين-بشرية. وهذا يعني أنه قبل عصر النهضة لم تكن هناك حاجة لإنشاء أو تدوين قوانين اجتماعية خاصة وتحليل العلاقات البشرية، لأنه كان يعتبر الوحي هو النموذج الواحد ويصف كل شيء بناءً عليه. وكان الشاغل الوحيد للبشر في حقبة ما قبل النهضة هو السعي لاستخراج أنماط مختلفة قائمة على علم الكلام. أما الآن فقد تغيرت الظروف. فبعد الثورة الصناعية، ازدادت التعقيدات الاجتماعية. وتغيرت أخلاقيات العمل والعلاقات الاجتماعية. وأصبحت العلاقات السياسية قائمة على مبادئ أرضية، وقُصّرت أيدي نواب الله في الأرض عن الحكم. لذا كان لا بد من إنشاء علوم إدارة المجتمع. كانت احتياجات البشر تتزايد بسرعة. النمو السكاني، والتداخل العرقي الناتج عن الهجرة، والمآسي النفسية المتبقية من الحروب، والصراعات الطبقية... إلخ. هذه كلها كانت مشاكل تواجه الإنسان الحديث. لكن هل حقًا لم يقم الإنسان قبل عصر النهضة بأي محاولة لبناء نموذج لإدارة المجتمع وسائر الشؤون الإنسانية؟ إن أول مخطوطة باقية من البشر لهذا الغرض كتبها أفلاطون. فقد تناول في رسالته 'الجمهورية' تحليلًا كاملًا للسياسة والفلسفة والأخلاق الحاكمة على المجتمع. وبالطبع، يغيب في هذه الرسالة دور عدة علوم إنسانية بالطريقة المعاصرة. ومع ذلك، كان أفلاطون قد قام بهذا الجهد سابقًا. لقد شكل بنية تحليلاته باستخدام أسلوب السؤال والجواب السقراطي الخاص. وبعد عصر النهضة أيضًا، بدأنا بوضوح وباستقبالات جديدة من الفكر الحديث في كتابة تحليلات جديدة. ربما يمكن اعتبار جون لوك، وروسو، وأوغست كونت، كرموز لهذه الحركة لبناء العلوم البين-بشرية.

في العلوم الإنسانية، هناك اختلاف كبير في التحليلات. فالتحليلات لا تزال قائمة على نقد الفكر السابق. لكن الظروف مختلفة تمامًا عن المناهج النقدية في العلوم التجريبية. هنا لا يمكن إرساء شروط ثابتة واعتباطية. بسبب الاختلافات الثقافية والتاريخية القائمة على الجغرافيا، لا يمكن أساسًا إجراء شرط ثابت لاختبار النموذج الجديد. وثمة موضوع آخر هو كيفية النقد. في العلوم الإنسانية، وبسبب الروابط الاجتماعية، يسعى الناقد إلى نقد المقولة المنقودة -المرتبطة بجماعة مؤثرة في المجتمع- بطريقة لا تُخرجها من إطار المجتمع. أي أنه مع السعي للحفاظ على التقاليد الفكرية السابقة، يقدم نموذجًا جديدًا. إذا اعتبرنا المنطق الجدلي أداةً لنقد العلوم الإنسانية، فلن نكون قد قلنا شيئًا مبالغًا فيه. يمكن رؤية هذا المنهج النقدي بوضوح لدى غالبية نقاد العصر الحديث. للجدل قدمٌ تعود إلى تاريخ اليونان القديمة. حتى في أساليب سقراط، كان يُستخدم هذا المنهج للنقد. وهو أمر غير ممكن أساسًا في العلوم التجريبية. لقد تشكلت العلوم الإنسانية بنيويًا على أساس نقد الفكر السابق. أي أن الناقد، بنقده للمنهج السابق، يقدم منهجًا جديدًا ويسد ثغرات الفكر أو النظرية السابقة بنقده. في حين أن أساس النظرية في العلم التجريبي ينهدم بالنقد ويفقد القانون السابق قابليته للتطبيق. لقد أدى وجود التعددية الفكرية إلى بذل المفكرين قصارى جهدهم لمنع استبعاد الشرائح المختلفة. وقد جعلوا من هذا الحذر في النقد تابلًا لممارستهم. وهذا على النقيض تمامًا من المبادئ العلمية المقبولة تجريبيًا. وثمة موضوع آخر هو السعي لخلق الكلية في بنى العلوم الإنسانية. بعبارة أخرى، في العلوم التجريبية، وباستخدام الاستقراء والنظر الجزئي، نصل إلى قانون كلي لا نتوقع بالضرورة أن يسري في كل مكان. لكن مفكري ونقاد العلوم الإنسانية يبذلون قصارى جهدهم من أجل قانون كلي. وحتى ما قبل عصر ما بعد الحداثة، كان هذا المسعى مدركًا بالعيان. وحتى اليوم، يسعى الكثيرون، عبر نقد ما بعد الحداثة، إلى عودة مظفرة إلى التاريخ الحديث وإلى الكلانية. في التحليلات الاجتماعية، يُستفاد كثيرًا من عنصر القياس. وهذا المنهج هو النقطة المقابلة تمامًا للحلول المطروحة للعلوم التجريبية. وثمة موضوع آخر يمثل اختلافًا بين العلوم الإنسانية والعلوم التجريبية، ألا وهو كونيتها. بسبب الاختلافات بين فرد وآخر، وقوم وآخرين، والتاريخ الإقليمي وما إلى ذلك، لا يمكن أساسًا تقديم قانون كلي للجميع. الظروف المختلفة تتطلب دراسة نماذج إرشادية مختلفة. ولا يمكن حتى خلق ظروف متشابهة. أحيانًا يكون مقدار تأثير عامل ما على مقولة إنسانية وفي موقف معين أكثر أو أقل من تأثير العامل نفسه في موقف أو زمان أو فرد آخر. بعبارة أخرى، فإن كل مساعي مفكري العلوم الإنسانية للتمكن من جمع كل شرائح البشر تحت مظلة واحدة قد باءت بالفشل حتى الآن. الكلانية هي التقليد التاريخي للعلوم الإنسانية. في السنوات الأخيرة، تكرر الحديث عن العولمة. هذه العولمة قائمة تمامًا على النظرة التوحيدية للعلوم الإنسانية. إنها نقطة الافتراق بالضبط بين العلوم التجريبية والعلوم الإنسانية. حتى أنه في القرن العشرين، نشأ تقليد لبناء العلوم الإنسانية على أساس المناهج التجريبية. هذه المساعي أيضًا لم تصل إلى نتيجة. مسعى لا طائل منه كان يعتقد أنه بالإمكان، عبر خلق معايير موحدة لنقد ودراسة العلوم الإنسانية، توفير إمكانية إنتاجات عالمية موحدة.

في الختام، ربما يمكن التعبير عن أوجه الاختلاف بين أساليب النقد في العلوم الإنسانية والتجريبية باختصار في جمل قليلة على النحو التالي. الاختلاف في بنية منطق النقد هو العامل الأكبر لتمييز هذين المجالين. المنطق الجدلي هو الأداة في العلوم الإنسانية، والمنطق الأرسطي هو أداة العلوم التجريبية. أساسًا، لم تنجح محاولة تطبيق منهج في علم آخر حتى الآن. ربما يكون من الأفضل، باستعارة من التقليد الكانطي، أن ندرس مجالات نفوذ المنطق ومناهج النقد والدراسة لكل منهما على نحو منفصل عن الآخر.

.

الكاتب: أمير سلطان زاده