مدخل فلسفي إلى العلوم الإنسانية في حوار مع حسين شيخ رضائي

 منيره بنج‌تني: اختيار ومراجعة كتاب مدخل فلسفي إلى العلوم المعرفية (منشورات فرهنگ نشر نو، بالتعاون مع منشورات آسيم، 2017) هو مناسبة للتأكيد مجدداً على أهمية وضرورة الدراسات البينية [1]. يتناول روم هَره في هذا العمل بشكل رئيسي تشابك أربعة تخصصات: فلسفة العلم، وعلم النفس الخطابي أو الطبيعاني، وعلم النفس المعرفي، ونمذجة الفكر باستخدام أساليب مستمدة من الذكاء الاصطناعي. ومن المثير للاهتمام أنه يلجأ أيضاً، لدفع برنامجه قدماً، إلى بعض منجزات الكيمياء الأساسية للدماغ، والتشريح، والفيزيولوجيا. في هذه المقالة، وبعد مقدمة قصيرة عن ضرورة الإلمام بمسائل التخصصات المتقاربة وعلاقة الفلسفة وعلم النفس والعلوم المعرفية، أتناول مسألة روم هره وموقفه وأهدافه وبرنامجه في كتاب مدخل فلسفي إلى العلوم المعرفية، وأستعرض بإيجاز علاقة التخصصات المهمة المذكورة بكتاب هره. ويُختتم هذا المقال بنظرة إجمالية على أقسام الكتاب، ولأي فئة من القراء يكون هذا العمل أكثر فائدة.

كان لتخصص العلوم نتيجتان مهمتان، تمثلت إحداهما في أن الأفراد لم يعودوا قادرين بسهولة، كما في العصور السابقة، على الإحاطة بجميع أقسام فروع المعرفة، مما أغلق الطريق أمام الولوج إلى أي مجال بمجموعة من البيانات السطحية، أما النتيجة الأخرى فكانت الفجوة الكبيرة التي نشأت بين مختلف فروع العلم والمعرفة والفن. هذه الفجوة أكثر وضوحاً وأشد إحساساً بين العلوم التجريبية والعلوم الإنسانية. ومع ذلك، فقد اضطر العلماء والمفكرون في كلا المجالين، خاصة في القرن العشرين، إلى تفاعل أكثر جدية مع بعضهم البعض، أو بعبارة أخرى، إلى التعرف على مسائل وإنجازات وحدود العلوم المجاورة أو المقابلة لهم. كان أحد أوجه تشكل الفلسفات الموضوعية – أو المضافة – استجابة لهذه الضرورة؛ مثلاً فلسفة العلم التي تتناول الأسس الفلسفية للعلم، أو فلسفة الفن التي تدرس الأسس الفلسفية للفن، ويستخدم نتائج هذه الدراسات الباحثون والمهتمون في المجالات المختلفة. ومع ذلك، لا تزال ضرورة مثل هذا التفاعل غير واضحة للبعض في بعض الحالات. أولئك المنشغلون بالنشاط الفلسفي لديهم آراء مختلفة حول ضرورة الإلمام بنتائج العلوم التجريبية، أو على الأقل بمسائلها وأسئلتها الأساسية. فعلى سبيل المثال، ربما لا يرى البعض ضرورة لأن يعرف من يدرس الذهن أو المعرفة ما هي نتائج العلوم التجريبية في مجال الدماغ والأعصاب؟ ويكتفوا بالتعمق في فكر الفلاسفة. لكن التداخل الواقعي لمختلف فروع العلم يمنع هذا التجاهل. على سبيل المثال، يطرح جورج لايكوف ومارك جونسون سؤالاً مهماً وأساسياً للغاية يشير إلى أهمية افتراضات الفلاسفة القبلية والمعرفة بها. يطلب هذان المؤلفان، في جزء من الفصل التاسع من كتاب الفلسفة الجسدية: الذهن الجسدي وتحديه للفكر الغربي بعنوان "العلوم المعرفية للأفكار الفلسفية"، من القارئ أن يفكر في ماهية البحث الفلسفي عندما يجيب فيلسوف على سؤال "ما هو الزمن؟": في الواقع "لكلمة الزمن معنى لدى ذلك الفيلسوف؛ هذا الشخص لديه مسبقاً عملية تصور للزمن في نظامه التصوري. معنى أي سؤال فلسفي يعتمد على أي نظام تصوري استُخدم لفهم وإدراك ذلك السؤال. هذه مسألة تجريبية، موضوع تتناوله العلوم المعرفية بشكل عام واللسانيات المعرفية بشكل خاص." [2] (لايكوف، 1393، ص 205) النقطة المثيرة للاهتمام التي يطرحها لايكوف وجونسون في هذا العمل هي أن الإجابة عن أي سؤال فلسفي مثل "ما هو الزمن" لها في الواقع نظام تصوري فلسفي تكون فيه تلك الإجابة ذات معنى، و"مثل هذا النظام التصوري الفلسفي هو جزء من الأنظمة التصورية للفلاسفة المنهمكين في البحث." يرى مؤلفا الكتاب أنه لكي نفهم ماذا تعني الإجابة ذات المعنى، يجب أن ندرس الأنظمة التصورية للفلاسفة. "هذه المسألة أيضاً سؤال تجريبي للعلوم المعرفية واللسانيات المعرفية."(نفس المصدر، ص 205) وهما يعتقدان أنه إذا لم تُنجز هذه المهمة التجريبية فلن نعرف "ما إذا كانت الإجابات التي يقدمها الفلاسفة لأسئلتهم تابعة للتصور الحاكم على الأسئلة نفسها أم لا. على سبيل المثال، إذا استنتج شخص ما أن الزمن لانهائي، فهذه الإجابة تستند إلى تصور مسبق للزمن تكون نتيجته لانهائية الزمن." (نفس المصدر، ص 206) وفي النهاية يكتبان: "نحن نعتقد أن الدراسة المفصلة للعلوم المعرفية للأفكار الفلسفية تغير فهمنا للفلسفة، بوصفها التزاماً، بشكل جدي، ويجب أن تغير أيضاً طريقة دراسة الفلسفة وكذلك نتائج الأبحاث الفلسفية."(نفس المصدر) العلوم المعرفية هي ذلك المجال البالغ الأهمية والمختلط بالتخصصات الأخرى الذي يركز عليه هره. للاستعانة بتعريف ماهية العلوم المعرفية وفلسفتها، أستعين بمارك جي. كين [3].

لقد كتب في كتاب فلسفة العلم المعرفي: "العلم المعرفي هو الدراسة العلمية للمعرفة، وفلسفة العلم المعرفي هي ذلك الفرع من الفلسفة الذي يتناول المسائل الفلسفية الناشئة عن الدراسة العلمية للمعرفة." [4]

المسألة الرئيسية لروم هره في كتاب مدخل فلسفي إلى العلوم المعرفية

كما قلت سابقاً، فإن مراجعة كتاب مدخل فلسفي إلى العلوم المعرفية هي ذريعة للتأكيد مجدداً على أهمية وضرورة الدراسات البينية. يمكن القول في كلمة واحدة إن موضوع هذا الكتاب هو «المعرفة [5]». ويعتبر هاريه أن موضوع علم النفس هو المعرفة أيضاً: «علم النفس هو علم دراسة الفكر والشعور والإدراك والفعل. وعادةً ما ينصب مجال علم النفس على واحد فقط من هذه المجالات الأربعة للظواهر النفسية: مجال التفكير أو المعرفة.» [6] لكنه، في إجابته عن سؤال ما هي المعرفة، يلفت الانتباه إلى أن تقديم تعريف غير قابل للجدل وسهل المنال ليس معقولاً في الموضوعات العلمية، وينبغي دراسة المعرفة من خلال ظواهر نفسية متعددة مثل التذكر والاستدلال والمحاسبة والتصنيف واتخاذ القرار وما إلى ذلك. من الواضح أن كل واحدة من هذه الظواهر المذكورة تنتمي إلى مجالات مختلفة، وهي في الوقت نفسه مترابطة. إذا اعتبرنا المعرفة هي ذلك المجال المشترك بين الفلسفة وعلم النفس، والذي تتناوله الفلسفة من حيث المعرفة [7]، ويتناوله علم النفس من حيث الإدراك [8]، فإن كلا المجالين يحتاجان، لتصحيح وتدقيق تلقياتهما واستقصاءاتهما، إلى أن يكونا على وعي ليس فقط بإنجازات بعضهما البعض، بل بمناهج البحث أيضاً. في هذا العمل، يستعين روم هاريه لإيجاد إجابة عن سؤال ماهية المعرفة بأربعة تخصصات: فلسفة العلم، وعلم النفس الخطابي أو الطبيعاني، وعلم النفس المعرفي، ونمذجة الفكر باستخدام مناهج مستمدة من الذكاء الاصطناعي. والأكثر إثارة للاهتمام هنا أنه، من أجل دفع برنامجه قدماً، يلجأ أيضاً إلى بعض إنجازات الكيمياء الأساسية للدماغ، والتشريح، والفيزيولوجيا. يُظهر هاريه في هذا العمل للقارئ أنه إذا كان يكفي في الماضي، للإجابة عن سؤال «ما هي المعرفة؟»، أن نتجه إلى الفلسفة أو علم النفس، فإن أمراً كهذا لم يعد مُرضياً الآن، وأن الإجابة عن هذا السؤال تأتي من تمازج معطيات عدة مجالات.

موقف هاريه وبرنامجه وأهدافه في هذا العمل

لكي نصوغ سؤال هره حول المعرفة والاستعانة بالعلوم الأخرى، ربما يكون من الأفضل أن نتوجه، على طريقته هو، إلى العلم وافتراضاته المسبقة. لا شك لدينا في أن العلم نشاط إنساني، لكن السؤال هو: من أي جنس تكون افتراضات العلم المسبقة؟ يتخذ الفلاسفة إزاء هذا الموضوع موقفين عامين. ترى المجموعة الأولى أن «العلم بحث منهجي في حقائق لا تقبل الشك، والشيء الوحيد الذي ينبغي أن يندرج في نطاق العلم هو ما يمكن إدراكه بالحواس.» [9] تُعرف هذه الرؤية بالوضعانية [10]. أما المجموعة الثانية فلا تقر بمثل هذا الدور المطلق للحواس في الإدراك؛ هؤلاء هم أنصار الواقعية [11] ويرون أن «العلوم الطبيعية، منذ نشأتها في العالم القديم، قامت على فرضيات حول عمليات لا تخضع بسهولة للإدراك الحسي.» [12] ربما يمكن القول إن تاريخ العلم برمته هو تفاعل بين هاتين النظرتين. بهذه المقدمة يمكن تحديد موقف روم هره في كتابه مدخل فلسفي إلى العلوم المعرفية. ينتمي هره إلى المجموعة الثانية أو الواقعيين، الذين لا يعتبرون العلم نشاطاً إنسانياً فحسب، بل يرون أنه ينطوي على افتراضات مسبقة خاصة، لكنه ينتهج طريقة محددة في مواجهة هذه الافتراضات؛ إذ عندما يفحص برنامجاً علمياً، يستخلص افتراضاته الفلسفية والمنهجية، لأنه برأيه «لا تقتصر الافتراضات الفلسفية على التدخل في الممارسة العلمية، بل توجد أيضاً نظريات فلسفية حول طبيعة العلم ذات تأثير بالغ [13]». إذن، باختصار، برنامج هره في هذا الكتاب لشرح العلوم المعرفية هو برنامج واقعي يستخدم الأساليب المستقرة في الفيزياء والكيمياء والبيولوجيا والجيولوجيا، لكي يتمكن بهذه الطريقة من تجاوز ما يُدرَك بالحس والوصول إلى مجالات أعمق من الواقع المادي. له في هذا الكتاب هدفان رئيسيان: الأول، كيفية اتخاذ مقاربة فلسفية لفحص طريقة تفكير البشر وعملهم، والثاني، التمكن من المبادئ الأساسية لمعرفة موحدة حول العلوم المعرفية.

الفلسفة، التفكير النقدي، العلوم المعرفية وعلم النفس وعلاقتها بكتاب هره

يعتقد هاريه أن طلاب علم النفس لا يجدون فرصة كافية للتأمل النقدي في مفاهيم مقرراتهم الدراسية حول الموضوعات. «فالمناقشات النقدية حول طرق البحث المعيارية ليست شائعة على الإطلاق في مقررات المنهجية.» وفي هذا الموضوع بالذات يتفق ستانوفيتش مع هاريه على أنه على الرغم من الاهتمام الإعلامي الكبير بعلم النفس، إلا أن المعرفة النفسية ظلت بعيدة إلى حد كبير عن عامة الناس: «قلة من الناس يعرفون أن معظم الكتب الموجودة في أقسام علم النفس في العديد من المكتبات قد كتبها أشخاص لا مكانة لهم في مجتمع علم النفس العلمي. قلة من الناس يعرفون أن العديد ممن تطلق عليهم شاشات التلفزيون لقب عالم نفس، لا تعتبرهم جمعية علم النفس الأمريكية أو مجتمع علم النفس الأمريكي علماء نفس.» [14] (ستانوفيتش، 1388، ص 12) وهذا الأمر نفسه يؤدي إلى حيرة متنوعة أو في بعض الحالات إلى معطيات غير خاضعة للنقد لدى طلاب علم النفس. هذه هي المشكلة ذاتها التي دفعت هاريه إلى تأليف كتاب مدخل فلسفي إلى العلوم المعرفية. في الواقع، أصيب في السنوات الأولى من سبعينيات القرن الماضي بخيبة أمل شديدة إزاء تدني جودة البحوث في مجالي علم النفس والعلوم الاجتماعية؛ لأنه كان يرى أنه على الرغم من محاولة استخدام مناهج العلوم الفيزيائية في هذه المجالات، إلا أن النتيجة كانت الغرق في دوامة من الوهم. ولهذا السبب استخدم هاريه إنجازاته في فلسفة العلم وخاصة الواقعية العلمية لطرح منهجية بديلة في العلوم الاجتماعية وعلم النفس. فقد نقد التيار الرئيسي في علم النفس، وعارض في العلوم الاجتماعية النظرتين السائدتين وهما اتباع النماذج الوضعية في البحوث المتعلقة بالتفاعلات الإنسانية واختزال الفضاء الاجتماعي إلى هويات وعناصر ذرية. وفي النهاية منهجه هو نوع من النظرة البنائية إلى العلوم الاجتماعية. ففي نظره تلعب الروايات والخطابات دورًا لا يمكن إنكاره في تشكيل الفضاء الاجتماعي، وهو مقترن بالطبع بنوع من الواقعية العلمية. ولدى هاريه في مواجهته للعلوم المعرفية أيضًا نظرة قائمة على اللغة والرواية والخطاب، وهدفه في العلوم المعرفية وعلم النفس هو «توسيع برنامج بحثي منهجي لدراسة الإنسان». ويسعى هاريه في كتابه إلى تقديم عملية التأمل الفلسفي بالارتباط مع أمثلة مستمدة من فروع علم النفس، وفي الواقع تبرز في هذا العمل تلك الجوانب من علم النفس العلمي التي تتناسب مع الاهتمامات الفلسفية الخاصة.

نظرة عابرة على أقسام كتاب روم هاريه

كُتب كتاب مدخل فلسفي إلى العلوم المعرفية بناءً على نهج روم هاريه متعدد التخصصات والبيني في دراسة الإنسان وطرائق عيشه، وقد نقله إلى الفارسية حسين شيخ رضائي ومجيد داودي بني. يتألف هذا العمل من 4 أقسام و12 فصلًا. بعد ملاحظة المترجمين، ترد كيفية استخدام هذا الكتاب في قاعة الدرس. القسم الأول بعنوان «علم لمعرفة النفس» يتكون من ثلاثة فصول بعناوين: علم لمعرفة النفس، العلوم الطبيعية، فهم المنهج العلمي. القسم الثاني بعنوان «بحثًا عن علم السلوك الإنساني» يتناول في ثلاثة فصول علم النفس بوصفه علم الجواهر العقلية، والجواهر المادية، وبدايات العلوم المعرفية. القسم الثالث يحمل اسم «نحو علم نفس علمي». يدرس هاريه في هذا الفصل قواعد اللغة والمعرفة، والعلوم المعرفية في المرحلة التحليلية، والترابطية والدماغ. «العلوم المعرفية في التطبيق» هو عنوان القسم الرابع ويشمل ثلاثة فصول: الآلة والذاكرة، وعلم نفس التصنيف، والاضطرابات المعرفية. في نهاية كل فصل يرد قسم تحت عنوان «نقطة تعليمية» يلخص المواد الدراسية المقدمة في الكتاب.

لمن يفيد هذا الكتاب؟

يمكن لكتاب مدخل فلسفي إلى العلوم المعرفية أن يكون مفيدًا للمهتمين بالعلوم المعرفية وخاصة المبتدئين في هذا المجال. وبما أن هذا العمل قد كُتب للتدريس في قاعة الدرس، فهو مفيد جدًا للمعلمين الذين يبحثون عن نص تعليمي مناسب. وكذلك لأن هاريه قدم في هذا الكتاب الجوانب التقنية من علم النفس المعرفي المعاصر بتفاصيلها، ومستوى عرض المطالب يتناسب مع طلاب البكالوريوس أو الماجستير الذين درسوا مقررات في علم النفس أو الفلسفة، فهو مفيد جدًا لطلاب علم النفس والفلسفة وفلسفة العلم، ويعمل كنص مفيد في تقوية النظرة النقدية وضرورة الإلمام بالدراسات متعددة التخصصات والبينية.

.

---

.

[1] في الأعداد السابقة من مجلة إطلاعات حكمت ومعرفت الشهرية، كان لي عدة مقالات بهدف إبراز أهمية الدراسات البينية، لا سيما في مجال العلوم المعرفية وعلوم الدماغ والأعصاب. أشير إلى بعضها مما خُصص للموضوعات المذكورة: فلسفة الذهن: حوار مع حسين شيخ رضائي، مهر 1393، السنة التاسعة، العدد 7/ الذهن الجسماني وتحديه للفكر الغربي: حوار مع جهانشاه ميرزابيغي، أرديبهشت 1395، السنة الحادية عشرة، العدد 2/ المكانة الحقيقية للذهن: علم أم فلسفة؟ حوار مع تقي كيميايي أسدي، آذر 1395، السنة الحادية عشرة، العدد 9

[2] لايكاف، جورج، مارك جونسون، (1393) الفلسفة الجسمانية: الذهن الجسماني وتحديه للفكر الغربي، ترجمة جهانشاه ميرزابيغي، طهران: آگاه

[3] في هذا العدد نفسه من المجلة (144) أجريت حواراً مع حسين شيخ رضائي، أحد مترجمي الكتاب، وخصصنا جزءاً منه لتعريف العلوم المعرفية، وعلم النفس المعرفي، وفلسفة العلوم المعرفية، والعلاقة بين الفلسفة وعلم النفس والعلوم المعرفية.

[4] كين، مارك. جي (1396)، فلسفة العلم المعرفي، ترجمة مصطفى تقوي، طهران:

[5] cognition

[6] ص 27

[7] episteme

[8] cognition

[9] ص 29

[10] positivism

[11] realism

[12] المصدر نفسه

[13] المصدر نفسه

[14] ستانوویتش، كيث. إي (1388)، التفكير النقدي في علم النفس، ترجمة هاماياك آواديسيانس، طهران: رشد. يقع هذا الكتاب في اثني عشر فصلاً ويسعى المؤلف إلى تقديم نظرة نقدية لعلم النفس والأمور التي قد تُعرف خطأً على أنها من صلب هذا العلم. وفي النهاية يحاول المؤلف أن يضع بين يدي القارئ إطاراً نقدياً لمواجهة هذه المعرفة.

.

---

.

مقدمة فلسفية للعلوم المعرفية

حوار مع حسين شيخ رضائي

منيرة بنجتني

إشارة: الهدف الرئيسي من هذا الحوار هو التأكيد على أهمية الدراسات البينية وضرورة التفاعل بين العلوم الإنسانية والعلوم التجريبية. وتناسباً مع هذا الهدف، قمت بدراسة كتاب مقدمة فلسفية للعلوم المعرفية (فرهنك نشر نو- 1396) ومنهج مؤلفه روم هره في حوار مع أحد مترجمي هذا الكتاب، حسين شيخ رضائي. تطرقنا في هذه المقالة إلى تعريف علم النفس المعرفي، والعلوم المعرفية، ومجالات التقاطع والافتراق بين هذين الحقلين، وعلاقة الفلسفة بالعلوم المعرفية، كما ألقينا نظرة عابرة على برنامج هره المقترح للعلوم المعرفية. يتركز اهتمام هره في هذا العمل على أربعة تخصصات رئيسية هي: فلسفة العلم، وعلم النفس الخطابي أو الطبيعاني، وعلم النفس المعرفي، ونمذجة الفكر باستخدام أساليب مستمدة من الذكاء الاصطناعي.

دكتور شيخ رضائي، لمراجعة كتابكم «مدخل فلسفي إلى العلوم المعرفية»، أود أن أطرح أولاً بضعة أسئلة تمهيدية حول أهمية الدراسات البينية، ثم أنتقل إلى الكتاب. من نتائج تخصص العلوم هو خلق فجوة بين العلوم التجريبية والعلوم الإنسانية. بحيث اضطر العلماء والمفكرون في كلا المجالين، خاصة في القرن العشرين، إلى تفاعل أكثر جدية مع بعضهم البعض، أو بعبارة أخرى، أن يطلعوا على مسائل وإنجازات وحدود العلوم المجاورة أو المقابلة لهم. هذا الأمر جليٌّ جداً في الفلسفات الموضوعية – أو المضافة. جزء من مسيرتكم يُظهر اهتمامكم بهذه المباحث البينية، ويمكنني أن أشير بشكل خاص إلى تعليم العلوم للأطفال، وفلسفة العلم والعقل، والآن العلوم المعرفية. للسؤال الأول، أود أن تحدثونا عن سبب ضرورة اطلاع طلاب وباحثي العلوم التجريبية على الأسس الفلسفية لمجال دراستهم؟

شكراً على سؤالكم. بالطبع، في سؤالكم نقاط مختلفة يمكن الحديث عنها، لكن اسمحوا لي أن أتطرق إلى سؤالكم المحدد حول ضرورة اطلاع طلاب تخصصات العلوم على الأسس الفلسفية لتخصصهم. يمكنني أن أذكر سببين رئيسيين على الأقل. أحدهما يتعلق بالثقافة العامة والمعرفة الثقافية. ما نتوقعه من الجامعة هو أن تُخرّج متخرجين "مثقفين". وللتثقف مكونات مختلفة، أحدها امتلاك معرفة ثقافية وفنية، أي أن الفرد المتخرج، بغض النظر عن تخصصه الدراسي، يجب أن يكون على دراية بالأدب، والفن، والمحطات المهمة في تاريخ الفكر والثقافة البشرية، ونقاط التحول في العلم والفلسفة... إلخ. هذه هي الشروط الدنيا للتثقف التي للأسف تتضاءل يوماً بعد يوم، ويعتقد الطلاب والأساتذة والقائمون على التعليم العالي أن الجامعة يجب أن تدرّب فقط قوى عاملة ماهرة. هذا الموضوع يتطلب نقاشاً مفصلاً، لكنني أقول باختصار إن الاطلاع على التيارات الفلسفية، تماماً مثل الاطلاع على التيارات الفنية والاجتماعية والتاريخية، هو جزء من عملية التثقف في الجامعة، وبالطبع لا يُستثنى من ذلك طلاب تخصصات العلوم؛ أما السبب الثاني فيتعلق تحديداً بمحتوى التخصصات العلمية. يُظهر لنا تاريخ العلم أن العديد من العلماء الكبار، حتى في التخصصات التجريبية البحتة، كانت لديهم أفكار وآراء فلسفية، وقد تركت هذه الأفكار والآراء تأثيراً مباشراً على نظرياتهم في مجال عملهم. خذ مثلاً نيوتن وداروين وديكارت وصولاً إلى علماء مجال علم النفس والعلوم المعرفية ذاته. فأنت مثلاً لا يمكنك أن تفهم جهود الأجيال الأولى من علماء النفس ما لم تعرف في أي إطار فلسفي ونظري أوسع كانوا يتموضعون، وما هو التصور والفهم للعلم الذي كان في أذهانهم. هذا التصور والفهم يؤثران مباشرة على محتوى العلم ومعايير تقييم النظريات العلمية، وفي الواقع، أجزاء مهمة منه هي فلسفة العلم ذاتها. إذن، خلاصة القول إنه بدون امتلاك فهم وتصور وتوقع لنظرية علمية مرغوبة، لن يتقدم العمل العلمي، والنقاش حول هذا الفهم والتصور يتم في فلسفة العلم. وبهذا، حتى من منظور نفعي، يحتاج طلاب العلوم إلى إلمام أدنى بالمباحث الفلسفية لتخصصهم.

بخصوص طلاب وباحثي العلوم الإنسانية، يمكن طرح هذا السؤال أيضاً. برأيكم، لماذا يجب على طلاب العلوم الإنسانية الاطلاع على المفاهيم والموضوعات العلمية، وأين ترون حدود هذا الاطلاع؟

النقطة التي ذكرتها في إجابة السؤال السابق تنطبق تماماً على طلاب العلوم الإنسانية. هؤلاء الطلاب أيضاً، أولاً بسبب التثقف والمعرفة الثقافية العامة، يحتاجون إلى معرفة نقاط التحول في العلم في العالم المعاصر، وثانياً لأن التغيرات في العلوم التجريبية لها تأثير مباشر على فهمنا وتصورنا للإنسان والعلوم الإنسانية. أنتم، بوجود التقنيات الجديدة والعالم الافتراضي (الذي هو اليوم أكثر واقعية من الواقعي)، لديكم فهم جديد للإنسان، وهذا الفهم الجديد له بالتأكيد تأثير على تنظيراتكم حول الإنسان في العلوم الإنسانية. العالم الجديد يطرح أسئلة جديدة، وإذا كان لعلماء العلوم الإنسانية أن يتناولوها، فمن الضروري أن يكون لديهم إلمام أدنى بالجوانب العلمية والتقنية لهذا العالم.

ما الكتب الأنسب لهذا التعريف؟ وهل يكتب أسس فلسفة العلم أولئك المنشغلون بالفلسفة أم علماء العلوم التجريبية الملمّون بالفلسفة؟ بعبارة أخرى، ما الخصائص التي ينبغي أن يتحلى بها مؤلفو هذه الأعمال؟

إن تأليف الكتب لغير المتخصصين مهمة صعبة وسيف ذو حدين من حيث المبدأ. إنها صعبة لأنه ليس بالضرورة أن يكون كل متخصص بارع في عمله قادراً على التعبير عما يفعله بشكل مفهوم لعامة الناس وغير المتخصصين. وهي سيف ذو حدين أيضاً لأن المتحدث قد يدلي بين غير المتخصصين بأقوال غير دقيقة، بل وربما خرافية وشبه علمية، وفي غياب النظرات الناقدة يمنح المخاطبين فهماً وتصوراً خاطئاً عملياً. لكن رداً على سؤالك، ينبغي أن أقول إن مجموعتين تؤلفان مثل هذه الكتب. الأولى هم المتخصصون الذين يجيدون، إلى جانب عملهم المهني، التعبير عن المطالب بلغة وبيان مفهومين للآخرين أيضاً. فعلى سبيل المثال، في عالم الفلسفة، يُعد براين ماغي نموذجاً لأفراد امتلكوا، إلى جانب اشتغالهم المهني بالفلسفة، هذه المهارة في جعل المطالب الفلسفية مفهومة لغير المتخصصين. أو بين العلماء، كان دوكينز وآخرون على هذه الشاكلة. المجموعة الثانية هم من يُطلق عليهم اصطلاحاً المُعمِّمون. هؤلاء هم أشخاص لا يمارسون نشاطاً مهنياً في العلم أو التخصصات الجامعية الأخرى، لكنهم يتمتعون بفن ومهارة عرض المطلب بأسلوب جذاب لغير المتخصصين، وهم في الواقع جسور بين عوالم مختلفة. هناك مؤلفون كثيرون في البلدان الغربية كتبوا، ببحث وتنقيب واسعين، كتباً عامة ولكنها موثوقة وعلمية في الوقت نفسه، حول موضوعات تخصصية لغير المتخصصين. للأسف، تنقصنا في إيران مثل هذه الحلقات الوسيطة، وهذا يعكس بطريقة ما أن لدينا في إيران أقساماً وتخصصات علمية منعزلة، وفي الموضع الذي يُفترض أن تتصل فيه هذه ببعضها لا يحدث ذلك. أما بخصوص الشق الثاني من سؤالك، فينبغي أن أقول إن كتب التعريف بفلسفة العلم لطلاب العلوم التجريبية يكتبها عادة فلاسفة العلم، لكن هؤلاء الفلاسفة كانت لديهم في كثير من الحالات دراسات في أحد تخصصات العلوم التجريبية، وبالتالي فهم على دراية بكلا المجالين، وإن كان عملهم المهني في المقام الأول هو الاشتغال بالفلسفة.

إذن، في نهاية المطاف، يمكن الحديث عن «منهج» غالب للفحص الفلسفي لافتراضات العلم المسبقة؟

هذا سؤال صعب. ليس لدينا في فلسفة العلم ما يُسمى بالمنهج الغالب. ومن حيث المبدأ، ليس لدينا شيء كهذا في الفلسفة. تختلف مدارس وأساليب التفلسف حول ماهية الأسلوب والمنهج الصحيح للفحص الفلسفي لموضوع ما، ويقترح كل منها منهجاً أكثر اتساقاً مع أسسه النظرية ومنظوره الفلسفي. ولهذا السبب، لدينا مقاربات مختلفة للفحص الفلسفي لافتراضات العلم والعمل العلمي المسبقة. في العلوم الإنسانية والفلسفة، لا يمكن استخدام كتاب دراسي واحد يكون قد شرح المنهج والأسلوب الغالبين. نحن هنا أمام مدارس مختلفة، ونتيجة لذلك، يحتاج الطالب إلى قراءة مختارات من كتابات وآثار كبار المفكرين، وليس بالضرورة كتاباً دراسياً واحداً شرح منظوراً واحداً فقط. لذا، رداً على سؤالك، أقول إن تنوع النظرات الفلسفية إلى العلم (النظرة التحليلية، النظرة الفينومينولوجية، النظرة الوصفية والاجتماعية... إلخ) هو جزء من قواعد اللعبة في عالم الفلسفة، وهذا الموضوع ينبغي بالتأكيد أن يُؤخذ في الحسبان في التعليم والكتب التعليمية أيضاً.

قبل أن نتناول كتاب مدخل فلسفي إلى العلوم المعرفية، لو تسمح، دعنا نتناول تعريف بضع كلمات مفتاحية رئيسية لا تساعدنا فقط في فهم الكتاب بشكل أفضل، بل تشمل أيضاً جزءاً من الاهتمام بأهمية الدراسات البينية في هذا الحوار. لنبدأ بتعريف علم النفس المعرفي.

 بالطبع، أود أن أذكر مسبقاً أن تخصصي ليس في العلوم المعرفية، وما سأقوله هو في الغالب حصيلة دراسات شخصية، وبالتالي فإنه يحتمل الكثير من النقاش والمراجعة. يمكن اعتبار علم النفس المعرفي فرعاً وقسماً من علم النفس يسعى إلى دراسة العمليات الذهنية، مثل الإدراك، واستخدام اللغة، والتذكر، والتصنيف، وحل المشكلات، وما إلى ذلك. بعبارة أخرى، هو دراسة تلك الظواهر التي نطلق عليها عموماً وصف «معرفية». تُجرى هذه الدراسة عادةً من خلال إجراء تجارب على أفراد بشريين وجمع بيانات منهم، بهدف معرفة كيف يحصل النظام المعرفي الإنساني على المعلومات المعرفية من العالم الخارجي، وما هي الأنماط التي تُلاحظ في أداء المهام المعرفية. أود أن أذكر هذه النقطة أيضاً، وهي أن رسم خط فاصل بين علم النفس المعرفي والعلوم المعرفية ليس دقيقاً ولا يحظى باتفاق الجميع. لكن ربما يمكن اعتبار العلوم المعرفية مجالاً أوسع وأكثر تعددية للتخصصات، ينخرط، إلى جانب علم النفس المعرفي، مع علوم أخرى مثل علوم الأعصاب، وعلوم الحاسوب، وفلسفة العقل، والفيزيولوجيا، واللسانيات، والأنثروبولوجيا، والذكاء الاصطناعي، وما إلى ذلك، بل وقد يتناول أحياناً موضوعات غير بشرية. على أية حال، في كثير من الحالات، نلاحظ تداخلات كبيرة بين مناهج ونظريات ونتائج هذين المجالين.

 بهذه المقدمات، يمكننا أن نتناول كلمتنا المفتاحية الأساسية. هلا عرّفت لنا العلوم المعرفية أيضاً من حيث الموضوع والمنهج وهدف البحث؟

كما قلت، علم النفس المعرفي هو علم دراسة ووصف الظواهر والأنماط المعرفية لدى الأفراد البشر، لكن العلوم المعرفية تسعى إلى «تفسير» هذه الظواهر، بمعنى أن تحدد ما هي الآليات العصبية والخطابية والفيزيولوجية وغيرها الموجودة، والتي تكون سبباً في ظهور الظواهر والأنماط التي زودنا علم النفس المعرفي بوصفها.

ما هي المجالات التي تشكل نقاط تلاقٍ وافتراق بين علم النفس المعرفي والعلوم المعرفية؟

بالطبع، كما ذكرت، لا يمكن رسم حدود دقيقة، والطبيعة البينية لهذه العلوم لا تقتضي ذلك. لكن من أجل فهم أفضل، يمكن أن تكون المقابلة بين علم النفس المعرفي وعلم النفس التطبيقي موضحة للأمر. يحصل علم النفس المعرفي، من خلال التجارب التي أشرت إليها، على بيانات وأوصاف للظواهر النفسية المتعلقة بالمعرفة. في علم النفس التطبيقي، تُستخدم هذه البيانات في العلاجات السريرية. أما في العلوم المعرفية، فيُسعى إلى اكتشاف العلل المولدة لمثل هذه الظواهر والبيانات، بناءً على هذا الافتراض الأساسي القائل بضرورة وجود علل عتادية (هاردوير) وعصبية لكل الظواهر البرمجية (سوفتوير) والذهنية.

ما هي علاقة الفلسفة بالعلوم المعرفية؟ بعبارة أدق، في أي موضوعات يتفاعل هذان المجالان الكلي والجزئي؟

العلوم المعرفية، كما أشرت، ذات طبيعة بينية، وأحد التخصصات الداخلة فيها هو الفلسفة، وخصوصاً فلسفة العلم وفلسفة العقل. ترتبط العلوم المعرفية بفلسفة العلم لأنها تدّعي وتسعى لأن تكون تخصصاً «علمياً»، لذا من الضروري أن يتضح أي معنى لكونها «علمية» تضعه في الاعتبار، وكيف يؤثر هذا المعنى على المنهجية والتنظير في هذا المجال. لكن فلسفة العقل مؤثرة أيضاً. الموضوع المشترك بين فلسفة العقل والعلوم المعرفية هو دراسة الظواهر المعرفية-الذهنية، لذا من الواضح أن موقفك الفلسفي من ماهية العقل وكيفية تفاعله مع الجسد يمكن أن يؤثر على مسارك البحثي في العلوم المعرفية. فعلى سبيل المثال، إذا كنت مادياً صلباً ولا ترى في أي حالة ذهنية سوى كونها حالة فيزيائية ودماغية، فسيكون لديك برنامج بحثي مختلف في العلوم المعرفية عما لو كنت، مثلاً، قائلاً بالوظائفية بخصوص العقل، أو كنت تعتبر العقل والعقلانية أساساً ظاهرة اجتماعية وخطابية. ومن حسن الحظ أن روم هاريه، في كتابه «مدخل فلسفي إلى العلوم المعرفية» هذا، قد تناول كلاً من نقطتي التلاقي هاتين بين فلسفة العلم وفلسفة العقل من جهة، والعلوم المعرفية من جهة أخرى.

هل ينبغي أن نعتبر العلوم المعرفية قسماً أو مجموعة فرعية من المجال الكلي لفلسفة العلم؟

لا. العلوم المعرفية نشاط من المرتبة الأولى، أي أنها تسعى إلى دراسة ظواهر في العالم الطبيعي. فلسفة العلم نشاط من المرتبة الثانية، وموضوعها فحص وتصور ودراسة فلسفية للمساعي العلمية التي بُذلت لفهم الطبيعة. العلاقة بين العلوم المعرفية وفلسفة العلم هي نفس العلاقة بين سائر العلوم (كعلم الأحياء) وفلسفة العلم. مع الإشارة فقط إلى أن أجزاءً من الفلسفة (وليس فلسفة العلم) تتناول هي نفسها موضوع «العقل» (مثل فلسفة العقل)، وكما قلت، يمكن أن يكون لهذه الأجزاء تداخل موضوعي وربما منهجي مع العلوم المعرفية.

إذا اعتبرنا أن نقطة الاشتراك والاتصال بين علم النفس المعرفي والفلسفة هي دراسة العقل أو التفكير أو المعرفة، فإننا نعلم أن الفلسفة في العصور القديمة كانت تنهض وحدها بعبء تعريف وشرح هذه الموضوعات. اليوم، كيف تدرس الفلسفة المعرفة أو التفكير في تفاعلها مع علم النفس المعرفي والعلوم المعرفية؟

دعوني أضرب مثالاً محدداً لأجيب عن سؤالكم بسهولة أكبر. في فلسفة العقل، لدينا رؤى ومدارس مختلفة في تحليل ماهية العقل ودراسة علاقته بالدماغ والجسد. لدينا مثلاً نوع من الثنائية منسوب إلى ديكارت يرى أن العقل أو الروح شيء مختلف كلياً عن المادة وأمر غير مادي. في هذا التصور، يمتلك مجال وحقل الأمر العقلي استقلالاً واكتفاءً ذاتياً، بل ويمكن أن يوجد مستقلاً عن المادة. إذا قبلنا هذا المنظور والتصور، فإن أحد المبادئ المفترضة في العلوم المعرفية، والذي ينص على أن كل ظاهرة معرفية وعقلية يجب أن يكون لها متحقق دماغي وعصبي ومادي، سيواجه تحدياً، لأن الثنائية تقول لنا إنه يمكن أن يكون لدينا عقل بدون جسد. الآن، إذا أخذنا نتائج العلوم المعرفية وعلوم الأعصاب على محمل الجد، وهي النتائج التي تدعم أطروحة أن كل حالة معرفية لها متحقق وقاعدة عصبية ومادية، فإننا إذا أردنا مع ذلك أن ندافع عن نوع من الثنائية، فعلينا أن نلجأ إلى قراءات ونسخ لا يُطرح فيها الحديث عن جوهر غير مادي للعقل. هذا يعني أن علينا أن نتجه إلى ثنائيات غير ديكارتية. إذا أردت تلخيص حديثي، فعلي أن أقول إن نظرتنا الفلسفية إلى العقل يجب أن تكون منسجمة ومتوائمة مع نتائجنا التجريبية في العلوم المعرفية وعلوم الأعصاب. يجب أن نستخدم نتائج ونظريات كل من هذين المجالين في الآخر حتى نتمكن في النهاية من الادعاء بأن لدينا نظرة شاملة لظاهرة العقلية.

دعوني أسأل سؤالاً جزئياً استكمالاً للسؤال السابق: ما هي المعارف التي تدرس حقل المعرفة أو التفكير أساساً وعموماً؟

إلى جانب فلسفة العقل والعلوم المعرفية، هناك علم النفس، وعلوم الأعصاب، والذكاء الاصطناعي، ودراسات الدماغ، والأنثروبولوجيا، وعلم الآثار، والعديد من التخصصات الأخرى التي تتناول كل منها المعرفة والتفكير من منظور تخصصها.

كتب روم هاره في مقدمة كتابه «مدخل فلسفي إلى العلوم المعرفية» ما يلي: «البرنامج الذي وُضع في هذا الكتاب لشرح العلوم المعرفية هو برنامج واقعي تُستخدم فيه الأساليب الراسخة في الفيزياء والكيمياء وعلم الأحياء وعلم الأرض، لكي نتمكن بهذه الطريقة من تجاوز ما يُدرك بالحواس والوصول إلى مجالات أعمق من الواقع المادي.» يبدو من كلمات الكاتب أنه يضع الرؤية الواقعية في مقابل الرؤية الوضعية أو البوزيتيفية. وهنا يُطرح سؤالان. الأول: ما الذي يعنيه هاره تحديداً بالواقعية في العلوم التي ذكرها؟

نعم، هذه نقطة مهمة. في الواقع، إحدى نقاط تميّز هذا الكتاب عن بعض الكتب الأخرى في مجال العلوم المعرفية هي التزام المؤلف وتأكيده على نوع من الواقعية. حتى أنه، كما أشير في مقدمة المترجمين، كان هَرِه مندهشاً بعد دخوله مجال علم النفس والعلوم الاجتماعية في سبعينيات القرن العشرين من سبب وجود هذا التركيز على اتباع العلوم الفيزيائية، وخصوصاً نمطها الأداتي وغير الواقعي. يدافع هَرِه في فلسفة العلوم الطبيعية عن واقعية معتدلة، ويجادل بأننا في العمل العلمي نتجاوز مجرد المعطيات التجريبية والملاحظة وندخل مجال وكينونات غير القابلة للملاحظة، بل وننظّر حتى بشأن العلاقات بينها وماهيتها. وفقاً لتصوره، ينبغي اعتبار مثل هذه الكيانات غير القابلة للملاحظة ومثل هذه الأحكام التي تُصدر بشأنها في العلم حائزة على الحقيقة والصواب، وإن كان ينبغي في الوقت نفسه الاعتراف بإمكانية كونها خاطئة. بغض النظر عن التفاصيل التقنية لمثل هذا الموقف، يريد هَرِه الحفاظ على مثل هذا الإطار في مجال العلوم المعرفية وعلم النفس أيضاً. هذا يعني عملياً أن ما يُفترض ككيانات غير قابلة للملاحظة في هذه العلوم هي واقعية، وأن العالم أوسع من مجرد الأمور القابلة للملاحظة، ولا ينبغي لعالم العلوم المعرفية أن يخشى افتراض كيانات غير قابلة للملاحظة. إن موثوقية أحكامنا في هذا المجال تعود إلى أنها تقول أشياء صحيحة أو صحيحة نسبياً عن الكيانات غير القابلة للملاحظة. كلام هَرِه هو أنه عندما تكون العلوم الفيزيائية نفسها لديها مثل هذا الأسلوب والمنهج في ممارسة العلم، فلماذا ينبغي للعلوم الإنسانية والاجتماعية والمعرفية أن تكون أكثر ملكية من الملك وتقصر نفسها على الأمور القابلة للملاحظة وأنواع السلوكية والوضعية؟

  سؤال آخر يمكن طرحه بشأن السطور أعلاه هو: ألا تمتلك العلوم المعرفية نفسها برنامجاً مستقلاً أو منهج بحث محدداً؟

بخصوص هذا الجزء من سؤالكم، ينبغي أن أقول إن هَرِه لا ينكر أن للعلوم المعرفية مناهجها المستقلة، بل ويؤكد عليها أيضاً. فكرته هي أن هذه المناهج، أياً كانت، يمكن النظر إلى إنجازاتها والأحكام الناتجة عن تطبيقها في إطار تصور واقعي.

إذاً، لجعل هذا الجزء من الحوار أكثر دقة، دعوني أطرح هذا السؤال التفصيلي: موقف المؤلف هو أننا نرجع إلى «فلسفة العلوم الطبيعية كمرشد للعمل» من أجل «التوسع العلمي للمعرفة». ما الذي يعنيه بكونها مرشداً للعمل؟

أي النقطة نفسها التي ذكرتها: علماء العلوم الطبيعية لا يقصرون أنفسهم على عالم الأمور القابلة للملاحظة. فلماذا ينبغي لعلماء العلوم الإنسانية والمعرفية والاجتماعية الذين يدّعون اتباع العلوم الطبيعية أن يفعلوا ذلك؟

ذكر المؤلف في المقدمة أن هناك أربعة تخصصات رئيسية هي محط اهتمام ودراسة في هذا الكتاب، وهي: فلسفة العلم، وعلم النفس الخطابي أو الطبيعاني، وعلم النفس المعرفي، ونمذجة الفكر باستخدام مناهج مستمدة من الذكاء الاصطناعي. لم نتطرق سابقاً إلى علم النفس الخطابي أو الطبيعاني. إذا أمكن، عرّفه أولاً ووضح ما هو الفرق الرئيسي بين هذا الفرع من علم النفس وعلم النفس المعرفي؟

إن طرح علم النفس الخطابي، إلى جانب الواقعية العلمية، هو الإبداع الثاني لهَرّه في هذا الكتاب. فكرته الأساسية هي أنه لفهم وتحليل العديد من الظواهر المعرفية أو حتى جميعها، يجب الانتباه إلى أن هناك أحكامًا وتقييماتٍ حول هذه الظواهر، أي إذا ما تحققت ظاهرة معرفية معينة بشكل خاص فإننا نعتبرها صحيحة ومقبولة، وإذا تحققت بشكل آخر نعتبرها خاطئة وغير مقبولة. مثال "التذكّر" هو مثال جيد. ظاهرة الذاكرة تخضع لتقييم معياري، أي إذا تذكرنا شيئًا معينًا بالطريقة (أ) فإن هذا التذكّر يكون صحيحًا، وإذا تذكرناه بالطريقة (ب) فسيكون خاطئًا. لكن نقطة هَرّه هي أن معايير تقييم الصحة والخطأ هذه فيما يخص الظواهر المعرفية هي معايير موضعية ومحلية وخطابية، أي أنه في سياق معين وفي مجتمع معين يوجد هذا التوافق الخطابي حول أي نوع من التذكّر يُعتبر صحيحًا، بينما في سياق آخر وفي مجتمع مستخدمين آخر، يتم التوافق على معايير أخرى لصحة التذكّر. ما يُعتبر معيارًا للتذكّر الصحيح في سياق المحكمة وفي خطاب القانون والقضاء، ليس هو معيار التذكّر الصحيح في سياق تعريف الذكريات الشخصية والخطاب الودي بين الأصدقاء. هذه النقطة بالذات هي ما يسميه هَرّه بالبُعد الخطابي للظواهر المعرفية. الأفعال والظواهر المعرفية تقع دائمًا في إطار خطابي، ونتيجة لذلك فإن تحليلها الشامل لا يمكن أن يكون مجرد تحليل عصبي وفيزيولوجي. المحقِّقات الفيزيولوجية لا تفرض القيم والصحة والخطأ. الأمور المعيارية والقيمية والمتعلقة بالحكم تنشأ من العالم الاجتماعي والخطابات التي يشارك فيها الأفراد. ولهذا السبب، يؤكد هَرّه في كامل الكتاب مرارًا على أن العلوم المعرفية هي في جوهرها تخصص تركيبي وتوليفي، تحضر فيه على الأقل ثلاثة خطابات في آنٍ واحد: الخطاب المتمركز حول الجزيء، والخطاب المتمركز حول العضوية، والخطاب المتمركز حول الشخص. وهذا يعني أنه من الضروري أن ترتبط منجزات الفيزياء والكيمياء مع منجزات علم الأحياء والفيزيولوجيا، وأخيرًا مع منجزات علم النفس وتحليل الخطاب.

يمكنني أيضًا أن أطرح سؤالًا آخر في سياق متابعة نقاش هَرّه هذا، يتعلق بمصطلحين مهمين في بحثه؛ ما معنى "القصدية" (intentionality) – طبعًا بناءً على ترجمتكم – و"المعيارية" (normativity)، ولماذا من الضروري تناولهما في العلوم المعرفية؟

نعم، كما قلتم، سؤالكم هو تمامًا في سياق متابعة حديثي السابق. يقول هَرّه إننا عندما ننظر إلى الظواهر الذهنية والمعرفية نرى فيها خصيصتين معروفتين. إحداهما أن العديد منها "حول" شيء ما؛ فمثلًا أفكاري ومعتقداتي هي حول أشياء في العالم الخارجي، أو العلامات التي أستخدمها تمثل أشياءً وتكون حول تلك الأشياء. هذه هي الحيِّزية القصدية أو مسألة الحولية أو القصدية. من ناحية أخرى، وكما قلت، فإن أفعالي ونشاطاتي المعرفية تخضع للصحة والخطأ والتقييمات المعيارية. نوع من التذكّر خاطئ ونوع آخر صحيح. هذا هو جانب المعيارية للذهن والظواهر المعرفية. استدلال هَرّه، الذي استحوذ على أجزاء من الكتاب، هو أنه بمجرد خطاب العلوم العصبية وعلم الأحياء، أو بمجرد نمذجة الظواهر المعرفية بناءً على أنماط الذكاء الاصطناعي، لا يمكن شرح هذين الجانبين من الذهن البشري. اقتراحه هو أن البُعد الخطابي والاجتماعي للذهن والمعرفة هو الذي يفسر مثل هذه الظواهر. أما إلى أي حد كان هَرّه نفسه ناجحًا في تقديم مشروع تركيبي وتوليفي للعلوم المعرفية، فهذه نقطة أخرى يمكن للقراء أنفسهم الحكم عليها، لكن في رأيي أن طرح الأبعاد الخطابية والجمعية في العلوم المعرفية هو نقطة بالغة الأهمية تميز مشروع هَرّه عن العديد من الباحثين الآخرين.

من هو الجمهور الرئيسي لهذا العمل برأيكم، ولأي فئة فكرية يكون هذا العمل مفيدًا أكثر؟

يمكن أن يكون هذا الكتاب مفيدًا لطلاب جميع التخصصات التي تُستخدم تخصصاتهم في العلوم المعرفية؛ ومنهم طلاب علم النفس (خصوصًا علم النفس المعرفي)، وفلسفة الذهن، والذكاء الاصطناعي، والعلوم العصبية، وفلسفة العلم.

على الرغم من أن الكتاب يبدأ بمقدمة موجزة ومفيدة من المؤلف لاستخدام الكتاب في الفصل الدراسي، لكن برأيكم هل يمكن لكتاب مدخل فلسفي إلى العلوم المعرفية أن يكون بمثابة دليل؟ أي كتاب يمكن للمهتم بهذا المجال أن يدرسه بمفرده؟

هذا الكتاب من نمط الكتب الدراسية، أي يمكن أن يكون النص الأساسي لمقرر دراسي. عادة ما يحتاج الكتاب الدراسي إلى مدرس وأستاذ ليقوم بتدريسه، وفي أثناء التدريس يوضح النقاط الغامضة، ويؤكد على بعض الأجزاء، ويعطي مصادر للمزيد من الدراسة للطلاب و... . أعتقد أنه إذا قرأ شخص ما هذا الكتاب بمفرده فسيحصل بالتأكيد على معلومات مفيدة، لكن على أي حال فالكتاب قد كُتب للتدريس.

برأيكم، هل لدينا أعمال تأليفية مناسبة في مجال العلوم المعرفية أم لا؟ إذا كان الجواب لا، فما هي الأسباب الرئيسية لذلك من وجهة نظركم؟

كما قلت، أنا لست متخصصًا في مجال العلوم المعرفية ولا يمكنني إصدار حكم صحيح. على حد علمي، هناك مراكز وكليات في إيران تدرس هذا التخصص، ولدينا متخصصون في إيران تُنشر أبحاثهم على المستوى الدولي، لكن على حد علمي ليس لدينا كتاب دراسي من تأليف فرد إيراني. لست متأكدًا لكن هذا ما رأيته حتى الآن. ربما يعود السبب في ذلك إلى استخدام الطلاب للنصوص الإنجليزية أو حداثة دخول هذا المجال إلى النظام الجامعي الإيراني بحيث لا نملك فيه كتابًا تأليفيًا بعد.

.

---

.

مدخل فلسفي إلى العلوم الإنسانية في حوار مع حسين شيخ رضائي

المحاورة: منيرة بنج تني

نُشر في العدد 144 من الفصلية العلمية المتخصصة معلومات الحكمة والمعرفة

.

---

.