جولة في تاريخ فلسفة الدين: العقل والاعتقاد الديني

محسن آزموده: الدين بوصفه طريقًا ومنهجًا ليتجاوز الإنسان هذا الوجود المادي الظاهري سعيًا للاتصال بالغيب، وإضفاء المعنى والهوية على ذاته وعالمه، وتنظيم حياته اليومية في بعديها الفردي والجمعي، هو واقع وحقيقة لازمت البشرية ورافقتها، وله وجوه وجوانب متعددة، من العقائد والمعتقدات إلى الشعائر والطقوس، ومن الأبعاد الحقوقية والقضائية إلى الوجوه المؤسسية والمادية. وقد اضطلع المفكرون منذ أمد بعيد بدراسة هذه الجوانب المتعددة والتأمل فيها. وإن كانت الدراسات الدينية قد اتخذت في المئة والخمسين عامًا الأخيرة تقريبًا طابعًا غير لاهوتي، أي أن البحث في الدين لم يعد ينحصر في منظور معتقدات المؤمنين به فحسب، بل صار علماء الاجتماع والأنثروبولوجيا وعلماء النفس والمؤرخون وعلماء الآثار وعلماء السياسة وغيرهم... يضطلع كل منهم ببحث الدين مستعينًا بجهازه المفاهيمي وأدوات علمه. وكان الفلاسفة في خضم ذلك من أكثر المتأملين في الدين جدية، وطالما كانت هناك عبر تاريخ الفلسفة صلة وثيقة بين التأمل الفلسفي والمعتقدات الدينية. غير أن هذه الصلة اتخذت أشكالًا مختلفة في حقب متباينة. ومنذ نحو أربعين أو خمسين عامًا، باتت الدراسة الفلسفية المحضة للدين، لا سيما في الجامعات الأنغلو-أمريكية، تُعرف تحت مسمى محدد هو «فلسفة الدين»، رغم أن فلاسفة بارزين كانوا قد اضطلعوا قبل ذلك بدراسات غير لاهوتية حول الدين. أمير أكرمي، خريج فلسفة الدين من جامعة مكغيل في كندا، وأستاذ الدراسات المقارنة والإسلاميات في جامعتي ييل وإيسترن مينونايت في أمريكا، والباحث وأستاذ الفلسفة وعلم الكلام الإسلامي في جامعة برمنغهام، يتناول في هذا الحديث المسار الذي تشكلت عبره الدراسات الدينية، ولا سيما فلسفة الدين. هذا النص هو الصيغة المنقحة والمحررة لمقتطفات من محاضرته في أولى جلسات سلسلة ندوات فلسفة الدين في معهد العلوم الإنسانية والدراسات الثقافية، والتي نظمها خريجو فلسفة الدين في هذا المعهد، وأعدتها صفحة انديشه في صحيفة اعتماد.

لدينا اليوم في الجامعات حول العالم تخصص يُدعى فلسفة الدين، ومهمته عمومًا هي الدراسة الفلسفية للدين. أي أن البحث الفلسفي في الدين يُعد اليوم أمرًا مسلمًا به. غير أن تاريخ الفكر والتحولات السياسية والاجتماعية في الغرب شهد تقلبات كثيرة، كان من إحدى نتائجها نمو الدراسات غير اللاهوتية للدين بأشكالها المختلفة، كفلسفة الدين، وعلم نفس الدين، وعلم اجتماع الدين، وأنثروبولوجيا الدين، والدراسات المقارنة للأديان، والدراسات التاريخية للدين، إلخ... أي نشأت وضعية تمكن المفكرون فيها من مناقشة الدين دون أن يكون منهجهم لاهوتيًا-كلاميًا في الوقت ذاته.

أهمية الدين في التاريخ

يقول ديفيد هيوم في مقدمة كتابه «التاريخ الطبيعي للدين»، الذي ترجمه المرحوم حميد عنایت بأسلوب أدبي، عن أهمية الدين: «إن الإيمان بقوة خفية وذكية بين بني البشر، في جميع الأصقاع والأزمنة، كان شائعًا على نطاق واسع». وتكمن أهمية هذا القول المأثور عن هيوم في أن هذا الفيلسوف الاسكتلندي، على الرغم من الغموض الذي يكتنف موقفه من الدين، يُعرف بأنه من أدخل هرمينوطيقا الشك في تاريخ الفكر. بعبارة أخرى، روّج هيوم لدودة الشك. صحيح أن هذه النظرة المشوبة بالشك والريبة كانت سائدة قبل هيوم أيضًا، إلا أن هيوم يؤدي دورًا مهمًا في هذا المجال نظرًا لأهميته وهيمنته.

في عام 2001، أجرى عالما اجتماع في جامعة نيويورك مسحًا تبيّن منه أن 80 بالمئة من الأمريكيين متدينون. أي أن مجتمعًا كأمريكا لا يزال مجتمعًا دينيًا. وفي رأيي أن المجتمع الإنجليزي هو أكثر المجتمعات علمانية في العالم. وفي عام 2012، أظهرت دراسة حول التوجهات الاجتماعية للناس في إنجلترا أن 52 بالمئة منهم لا يزالون يحملون توجهات دينية. وتبين هذه الشواهد الثلاثة بوضوح أنه على الرغم من شتى التحولات في أنحاء العالم، وأهم من كل شيء نمو العلم الحديث، لا يزال الدين يؤدي دورًا بالغ الأهمية ولا يمكن إنكاره في حياة البشر، وحتى في المجتمعات الغربية، يظل الدين عنصرًا قويًا في التوجهات الاجتماعية والفردية للناس. لذا، فإن الدين جدير بأن يُدرس بوصفه ظاهرة اجتماعية ذات تأثير ونفوذ في كل مكان من العالم.

أما الجانب الآخر من تعبير فلسفة الدين، فهو الفلسفة. للفلسفة عبر تاريخ البشرية قوة وعراقة لا يمكن إنكارهما. فمنذ 600 عام قبل الميلاد على الأقل، لدينا مفكرون أمثال طاليس وزينوفانيس ممن اشتغلوا بالفلسفة. وقد كانت هذه الأفكار الفلسفية متألمة ومتوافقة مع الدين أحيانًا، وغير متوافقة معه أحيانًا أخرى. وتمثل ذروة الفكر في اليونان القديمة في سقراط وأفلاطون وأرسطو، الذين يحظى الدين لديهم بأهمية لا يمكن إنكارها. فعلى سبيل المثال، يقدم أفلاطون في محاورة فيدون عدة حجج لإثبات خلود الروح، ويثبت أرسطو وجود الله بحجة المحرك الذي لا يتحرك.

بشكل عام، تباينت مقاربات الفلاسفة تجاه الدين. ويمكن تصنيف هذه المقاربات في 4 مجموعات. المقاربة الأولى تعتبر الفلسفة والدين شيئًا واحدًا. أي أنه بالنسبة لأفلاطون وأرسطو وكثير من الفلاسفة أمثالهم، فإن الفلسفة ليست فقط لا تنكر الدين، بل تؤيده، والدين ليس سوى تفكير فلسفي. لذلك، وبشيء من التسامح، يمكن القول إن الفلسفة والدين كانا شيئًا واحدًا لدى هذه الفئة من الفلاسفة. أما المقاربة الثانية فتجعل الفلسفة في خدمة الدين. وتعتقد المقاربة الثالثة أن دور الفلسفة ومكانتها يتمثلان في إفساح المجال للدين. أي أن الفلسفة ليست في خدمة الدين كليًا، لكن أحد أدوارها الرئيسية هو نوع من التأييد وإفساح المجال لادعاءات الدين ومعتقداته. والمقاربة الرابعة هي الفلسفة كأداة لتحليل الدين.

بشكل عام، يمكن تسمية فلسفة الدين بالمعنى الأعم، التي نجدها عند أفلاطون وأرسطو وتوما الأكويني، نوعًا من النظرة الفلسفية إلى المعتقدات الدينية، سواء أكانت إيجابية أم سلبية. ويمكن تسمية هذا نوعًا من اللاهوت الفلسفي والنظرة العقلانية إلى الدين. وبالطبع، فإن الحدود بين اللاهوت الفلسفي والنظرة العقلانية إلى الدين ليست قابلة للتدقيق كثيرًا. بعبارة أخرى، يجب التمييز بين اللاهوت النقلي القائم على المنقولات الدينية، واللاهوت العقلي الذي هو مزيج من الروايات والدرايات، وفلسفة الدين التي تستفيد بقدر أقل من المسلمات الدينية وتعالج بشكل رئيسي المباحث العقلية المتعلقة بالدين. لا يمكن رسم جدار فاصل واضح بين هذه الثلاثة، لكن يمكن تسمية الأولين بفلسفة الدين بالمعنى الأعم، بينما نسمي اللاهوت بالمعنى الأخص فلسفةَ الدين، التي شاعت بشكل خاص منذ عام 1950 فصاعدًا.

يمكن اعتبار أفلاطون وأفلوطين وسبينوزا وتشارلز هارتسهورن، المفكر المسيحي الأمريكي من القرن العشرين، ممثلين لفلسفة الدين بالمعنى الأعم. فهؤلاء المفكرون لا تتضح لديهم الحدود بين الفلسفة والدين. ويمكن تسمية المقاربة الثانية بالفلسفة في خدمة الدين، ويمكن اعتبار مفكرين مثل الأكويني وجون لوك وريتشارد سوينبرن، أستاذ جامعة أكسفورد، من هذه الفئة. فالفلسفة لدى هؤلاء المفكرين أداة لترسيخ الادعاءات الدينية. أما بالنسبة للمجموعة الثالثة، أي اللاهوت الفلسفي، فالفلسفة تفتح المجال للمعتقدات الدينية، ويمكن اعتبار أشخاص مثل وليم الأوكامي وكانط وكارل بارث وألفين بلانتينغا، المفكر المسيحي البارز، من هذه الفئة. أما المجموعة الرابعة فأسميها فلسفة الدين بالمعنى الأخص، التي نجدها في الأعمال الفلسفية منذ عام 1950 فصاعدًا.

في عام 1955، صدر كتاب «مقالات جديدة في اللاهوت الفلسفي» بتحرير ألسدير ماكنتاير وأنتوني فلو، والذي يُعتبر عملًا تاريخيًا فاصلًا. يطرح هذا الكتاب مباحث مهمة حول لغة الدين، وقابلية التحقق، وقابلية التفنيد، وقابلية التكذيب. وبعد هذا الكتاب، نُشرت أعمال كثيرة في هذا المجال. وتتميز هذه الأعمال بأنها تستخدم الفلسفة كأداة للتحليل والنقد العقلاني للمعتقدات الدينية. أي أن الافتراضات اللاهوتية والكلامية المسبقة، التي كانت طاغية في المقاربات الثلاث الأولى، تختفي تقريبًا في هذه الأعمال، وتفسح المجال لظهور فلاسفة يسعون، بصرف النظر عن معتقداتهم الخاصة، ومع التركيز على النظرات الفلسفية المحضة، إلى معالجة المعتقدات الدينية، وبشكل رئيسي المسيحية واليهودية.

تعبير فلسفة الدين

ظهر تعبير فلسفة الدين أولاً في القرن السابع عشر لدى أفلاطونيي كمبردج مثل هنري مور ورالف كادورث، وهو تعبير لم يلق رواجاً كبيراً لأنهم لم يكونوا مفكرين ذوي تأثير واسع على امتداد تاريخ الفكر الغربي. لكن أهم مفكر كتب لاحقاً كتاباً بعنوان فلسفة الدين هو هيغل، الذي نشر «محاضرات حول فلسفة الدين» عام 1821. وبالطبع، لا يمكن اعتبار المعرفة الحالية للكتاب فلسفة دين بالمعنى الدقيق. فهو يرسم في المقدمة والخاتمة هرماً للأديان ومسار تحولاتها. ويتناول في الفصل الأول مفهوم الدين. كما يشير إلى أديان محددة ومتشخصة مثل الإسلام والبوذية. ثم يتناول الدين المسيحي الذي هو من وجهة نظره ذروة هذا التطور التاريخي، ويعيد تفسير مدعيات العقائد المسيحية. لكن جل تفلسف هيغل حول فلسفة الدين يتركز على المسيحية، ولذلك يمكن تصنيفه في سياق اللاهوت الفلسفي أو فلسفة الدين بالمعنى الأعم.

تأثير العوامل الاجتماعية والسياسية

نشأت علل وعوامل فكرية وسياسية واجتماعية متنوعة على امتداد تاريخ الغرب، حتى ظهرت تدريجياً في القرن الثامن عشر دراسات العلوم الإنسانية في مجال الدين في سياقات غير كلامية مثل علم الاجتماع وعلم النفس والأنثروبولوجيا والفلسفة... إلخ. أهم عامل سياسي واجتماعي هو الحروب الدينية في أوروبا. استمرت هذه الحروب زهاء 200 عام بشكل رئيسي في أوروبا من 1520 إلى 1710. فعلى سبيل المثال، في ألمانيا من 1618 إلى 1648، لقي حوالي ثلث سكان ألمانيا (8 ملايين) حتفهم جراء هذه الحروب. كان لهذه الحروب بالطبع عوامل غير دينية مختلفة، لكن معظمها دار بين البروتستانت والكاثوليك أو بين جماعات كاثوليكية أو بروتستانتية مختلفة ضد بعضها البعض. كانت هذه النزاعات مثيرة للتأمل لدى مفكري الغرب حول ماهية الدين. وبالطبع، كانت الديانة الأوروبية في ذلك الزمان هي المسيحية بشكل رئيسي مع خلفية يهودية. لذلك تركزت معظم تأملات هؤلاء المفكرين على المسيحية. على سبيل المثال، يمكن الإشارة إلى جان بودان من فرنسا وهربرت أوف تشيربري من إنجلترا. يجري جان بودان في كتاب مهم حواراً خيالياً بين 7 أشخاص يضمون 3 مسيحيين (كاثوليكي وبروتستانتي وأرثوذكسي) ومسلماً ويهودياً وشخصين ربوبيين. الربوبيون هم أولئك الذين يؤمنون بالله والمعاد (عادةً) والواجبات الأخلاقية المستمدة من الدين، لكنهم لا يؤمنون بالدين الوحياني. من النقاط التي يطرحها بودان في هذا الكتاب هي مسألة أحقية الدين، أي دين هو الحق، وموضوع آخر هو تنظيم المجتمع مع مراعاة التنوع الديني بحيث يمنع العنف والحروب حول الدين. أما هربرت أوف تشيربري فيطرح في كتاب حول الحقيقة بما هي قابلة للتمييز عن الوحي، مسألة الربوبية. هذان المفكران، في الوقت الذي تأثرا فيه بالحروب والتحولات الأخرى، لعبا دوراً مؤثراً في تشكل النقاش حول علاقة الدين بالفلسفة. خلاصة نقاش هذين المفكرين هي أننا نستطيع بلوغ الحقيقة عقلياً، وهو ما يعني الربوبية بدلاً من الإلهيات (لاهوت الأديان التوحيدية).

من العوامل الثقافية والاجتماعية الأخرى لتشكل فلسفة الدين والمباحث العقلانية حول الدين، والناتجة عن شيوع التكنولوجيا وتقدم العلم، هو سهولة السفر إلى مناطق مختلفة من العالم بما فيها الشرق والعالم الإسلامي. التعرف على الأديان الأخرى يلعب دوراً مهماً في هذا السياق. ذروة هذا التعارف تحدث في أواخر القرن التاسع عشر مع كتاب «كتب الشرق المقدسة» بجمع وترجمة وتحرير ماكس مولر. في هذا الكتاب، ولأول مرة، تتم ترجمة منقحة ومهذبة نسبياً للنصوص المقدسة الشرقية والإسلامية إلى اللغات الأوروبية، ويطلع الغربيون على الأديان الشرقية أيضاً. يظهر تدريجياً الفصل بين الدين الطبيعي في مقابل الدين الوحياني. قبل ذلك، لم يكن للدين الطبيعي معنى غالب في الثقافة الغربية. الدين الطبيعي يعني النظرة غير اللاهوتية وغير المعتمدة على الوحي إلى الدين.

التحول المهم الآخر هو نقد الكتاب المقدس. تعاظم قوة 3 علوم أو معارف هي التاريخ وفقه اللغة والهرمنيوطيقا (المعنية بتفسير النص) أدى إلى تشكل مقاربات جديدة للدين. مجموع هذه المعارف هيأت الأرضية لنشوء نقد الكتاب المقدس. في هذا المجال، لا ينبغي إغفال دور باروخ سبينوزا الذي سعى إلى النظر إلى الكتاب المقدس، بتعبيره هو، نظرة علمية. يصف شلايرماخر سبينوزا بأنه مفكر مملوء من الروح القدس.

مفكرون كبار وتأثيرهم على فلسفة الدين

أهم شخصية في تشكّل فلسفة الدين هي بلا شك ديفيد هيوم، الفيلسوف الإنجليزي في القرن الثامن عشر. يقدم في كتابه "التاريخ الطبيعي للدين" نظرة غير لاهوتية وطبيعية إلى الدين. يقول هيوم في بداية كتابه إن الذين يتأملون في الدين يواجهون سؤالين: الأول، أين يكمن أساس الدين في العقل البشري؟ والآخر، أين يكمن أساس الدين في الطبيعة البشرية؟

ما يهم بشأن هيوم، بغض النظر عن صحة أو خطأ وجهة نظره، هو تشكّل نظرة غير لاهوتية إلى الدين. أنتوني فلو، فيلسوف الدين المعروف الذي تحول في أواخر عمره من الإلحاد إلى الربوبية، نشر كتاباً بعنوان "كتابات هيوم حول الدين" يقدم فيه 10 أعمال لهيوم. القاسم المشترك بين هذه الأعمال هو النظرة غير اللاهوتية إلى الدين. بعد هيوم، يأتي كانط الذي ألف كتاباً مهماً بعنوان "الدين في حدود مجرد العقل". السمة المشتركة لنظرة مفكري عصر التنوير إلى الدين هي استقلال العقل البشري، والتسامح الديني، ومعارضة رجال الدين الكنسيين. مفكر مهم آخر هو توماس بين الإنجليزي، الذي أثرت أفكاره في أمريكا على مفكرين مثل توماس جفرسون وبنيامين فرانكلين، من آباء دستور الولايات المتحدة. يؤكد توماس بين في كتاب بعنوان "عصر العقل" على الربوبية. العامل المؤثر في تشكّل أفكار توماس بين هو النزاعات والحروب الدينية في أوروبا.

لكن شلايرماخر ربما يكون أول مفكر يميز صراحة بين لب الدين أو جوهره وقشرته. يصف قشرة الدين بأنها تلك الجوانب التي تميز الأديان المختلفة عن بعضها البعض. على سبيل المثال، في المسيحية، تمنحها مسألة التثليث تميزاً مقابل الإسلام أو اليهودية، لكنها لا تتعلق بصميم الدين وجوهره. شلايرماخر مفكر رومانسي، والمشاعر مهمة بالنسبة له. يعرّف الدين بأنه شعور بالاعتماد المطلق على المطلق.

أما هيغل، في كتابه "محاضرات في فلسفة الدين"، فيشكو من هيوم وكانط، قائلاً إن تحولاً قد حدث في فكرهما. هذا التحول هو الانتقال من التفلسف حول الله إلى التفلسف حول الدين. يعتبر هذا التحول مشؤوماً ويرى أن الفلسفة يجب أن تستمر في مناقشة الله كما كانت، وهو نفسه يتناول مناقشة الله في هذه المحاضرات. بعبارة أخرى، موضوع اللاهوت الفلسفي هو الله، بينما موضوع معرفة فلسفة الدين هو الدين. من الواضح أن العلاقة بين الله والدين ليست علاقة تساوٍ.

مفكر مؤثر آخر في تشكّل ثقافة الدين هو أوغست كونت، الذي طرح فكرة دين الإنسانية، وهي نفسها الربوبية. يعتقد أن كل ثقافة وحضارة مرت بثلاث مراحل: 1- المرحلة الكلامية-اللاهوتية والأسطورية؛ 2- المرحلة الميتافيزيقية-الفلسفية؛ و3- المرحلة العلمية. يعتقد أننا لسنا بحاجة إلى الأديان الوحيانية في المرحلة العلمية.

مفكر مؤثر آخر في تشكّل فلسفة الدين هو كارل ماركس، الذي على الرغم من إنكاره للدين واعتباره مجرد انعكاس للتوترات والصراعات الاقتصادية في المجتمع، إلا أنه، بتعبير بول ريكور نفسه، الفيلسوف الفرنسي، ينشأ معه، إلى جانب نيتشه وفرويد، هرمينوطيقا الشك. لماركس نظرة سوسيولوجية واقتصادية مئة بالمئة، وغير لاهوتية أو مضادة للاهوت، إلى الدين. مفكر آخر هو إرنست رينان في القرن التاسع عشر، الذي له كتاب مهم بعنوان "حياة المسيح". هذا الكتاب هو نقد تاريخي للكتاب المقدس، ويدعي فيه أن المسيح التاريخي ليس هو المسيح الذي نجده في الكتاب المقدس، ويميز بين المسيح التاريخي والمسيح الإنجيلي.

في نهاية القرن التاسع عشر وبدايات القرن العشرين، يظهر ماكس مولر على الساحة ليطرح علم مقارنة الأديان. بالطبع، منهج مولر الأساسي هو اللسانيات، وله نظرة تاريخية ولغوية إلى النصوص المقدسة، لكن أهمية مولر تكمن في الانتقال من اللسانيات إلى علم الأديان. يطرح في مجال علم الأديان هذه العبارة المهمة في اللسانيات: "من يعرف لغة واحدة، لا يعرف أية لغة"، ويقول: "من يعرف ديناً واحداً، لا يعرف أية ديانة"، لأنه، بتعبير المفكرين، تُعرف الأشياء بأضدادها. هذه هي نقطة انطلاق علم الأديان العلمي وفروع مثل أنثروبولوجيا الدين، وعلم اجتماع الدين، وعلم نفس الدين، وفينومينولوجيا الدين. القاسم المشترك بين هذه الفروع المعرفية هو النظرة غير اللاهوتية إلى الدين.

المفكر الذي يطرح أعماله بالتزامن مع هؤلاء المفكرين هو فريدريش نيتشه، غير أن مفسرين مثل والتر كاوفمان يعتقدون أن نيتشه ليس مفكراً مناهضاً للإله بأي حال من الأحوال، وأنه كان يطرح فحسب الوضع القائم للفكر والثقافة في الغرب في زمانه. لكن الوجه المهم لنيتشه في بحثنا الحالي هو نظرته الفلسفية إلى الدين. فهو يرى أن الأخلاق المسيحية تربي الضعف وتغذي الظلم، ولذلك نجد لدى نيتشه نوعاً من نقد المسيحية والدين. وينبغي أيضاً أن نذكر فرويد الذي ينظر إلى الدين نظرة نفسية. فهو يميز بين الشعور واللاشعور، ويسحب الدين إلى حيز اللاشعور. في عام 1921، نشر البارون فريدريش فون هوغل، المفكر البريطاني النمساوي-الاسكتلندي، كتاباً بعنوان «مقالات حول فلسفة الدين». وكتابه، على عكس ما يوحي به عنوانه، يتمحور حول المسيحية، لكنه يزخر بمباحث فلسفة الدين. أما الكتاب المهم التالي، كما أشير، فهو «مقالات جديدة في اللاهوت الفلسفي» بتحرير ألسدير ماكنتاير وأنتوني فلو، والذي صدر عام 1955.

تحتوي هذه الأعمال حتى أواخر القرن العشرين على هذه الموضوعات: المسائل التقليدية في فلسفة الدين بالمعنى الخاص، التصور أو المفهوم المسيحي عن الله، البحث في صفات الله كالقدرة والعلم الإلهيين، الحجج الدالة على وجود الله مثل البراهين الكونية والغائية والوجودية والأخلاقية وتقييمها العقلي، البحث المهم في الشر، القرائنية (evidentialism) التي طُرحت منذ زمن ديكارت، بحث لغة الدين، بحث القابلية للتفنيد والقابلية للتحقق، بحث الحياة بعد الموت، وبحث العلاقة بين الدين والأخلاق.

3 مراحل في التفكير الفلسفي البشري وفلسفة الدين

بشكل عام، منذ زمن مفكري ما قبل سقراط وحتى الوقت الحاضر، مرت الفلسفة المحضة في الغرب بثلاث مراحل كبرى. الأولى هي مرحلة الفلسفة التقليدية أو الميتافيزيقا أو المرحلة الأنطولوجية، حيث سعى مفكرون مختلفون، بنظرات متباينة ونتائج متنوعة، وراء همّ مشترك، وهو أنهم أرادوا معرفة الوجود. كان هؤلاء المفكرون في الغالب موافقين على وجود الله، وكانوا يتناولون مسألة وجود الله في مباحثهم حول الوجود. وهكذا، كرست الفلسفة الغربية التقليدية من مفكري ما قبل سقراط حتى زمن كانط نفسها بشكل رئيسي لعلم الوجود والميتافيزيقا. وبالطبع، لا يمكن وضع تمييز صارم في تاريخ الفكر. فعلى سبيل المثال، نجد لدى أفلاطون وأرسطو أيضاً مباحث معرفية كبرى. لكننا، على أية حال، نشهد مع كانط منعطفاً جدياً في تاريخ الفكر، حاصله أن المباحث الفلسفية صارت تنصرف بشكل رئيسي إلى كيفية تمكننا من امتلاك المعرفة.

يطرح كانط هذا السؤال: كيف يمكن للفلاسفة أن يعرفوا العالم كما هو؟ أي كيف يمكن للفيلسوف أن يصير إنساناً يشبه عقله العقلاني العالم الموضوعي الخارجي. وقد تعرض هذه النقطة للنقد الشديد من قبل ريتشارد رورتي، الفيلسوف الأمريكي في القرن العشرين. فهو يتناول في كتابه «الفلسفة ومرآة الطبيعة» هذا البحث القائل بأن الرأي الذي يرى أن الفلاسفة يمتلكون عقلاً يعكس الطبيعة كمرآة هو موضع شك. على أية حال، فإن المنعطف المهم في الفلسفة الغربية مع كانط هو المنعطف المعرفي.

أما المنعطف المهم الآخر في بداية القرن العشرين فهو المنعطف اللغوي. وبالطبع، كان البحث في أهمية اللغة وعلاقتها بالفلسفة مطروحاً قبل ذلك، لكن هذا الاهتمام الجاد بالفلسفة يتم بشكل رئيسي مع لودفيغ فيتغنشتاين في القرن العشرين. يطرح فيتغنشتاين هذا السؤال: هل يمكن التفلسف بدون لغة؟ وهو يدعي أن التفكير بدون لغة أمر غير ممكن، ولذلك فإن أي جهد نبذله في مجال التفلسف يجب أن يكون من منظور اللغة وعبرها، ونتيجة لذلك تكتسب فلسفة اللغة واللغة في الدين أهمية.

تنعكس هذه المقاربات الفلسفية الرئيسية الثلاث، أي فلسفة الميتافيزيقا، والفلسفة المعرفية، والفلسفة اللغوية، في فلسفة الدين أيضاً. بمعنى أنه يمكن قراءة نظرة فيلسوف ما إلى الدين باعتبارها متأثرة بالنظرة الفلسفية السائدة في كل واحدة من هذه المقاربات الثلاث، وتشخيص اللون الغالب في فلسفته للدين. ويمكن رؤية هذه المسألة أيضاً في التعارض أو التقابل بين الفلسفة التحليلية والفلسفة القارية. وبقدر ما يتخذ كل فيلسوف إحدى تلك المقاربات الثلاث أساساً لعمله، تتكشف هذه التمايزات. فعلى سبيل المثال، بين الفلاسفة التحليليين، وبسبب التأثير الكبير لفيتغنشتاين ومدرسة الوضعية المنطقية في حلقة فيينا، تكتسب مسألة لغة الدين أهمية أكبر، كما هو الحال لدى ديزي فيليبس الويلزي. أما لدى مفكرين مثل بلانتينغا البعيدين عن هذا التأثير، فإن المباحث المعرفية للدين تصبح أكثر بروزاً.

توقعي وتنبؤي بالمسارات المستقبلية لفلسفة الدين

لقد طُرحت في عصرنا وبشكل جاد مقاربات جديدة: أولاً المقاربة النسوية، وثانياً التعددية، وثالثاً فلسفة الدين المقارنة. الأولى هي المقاربة النسوية للدين. إن تصور الإله في المسيحية، الذي كان موضوعاً لفلسفة الدين طوال تاريخ الغرب، كان دوماً ذكورياً، بينما في النظرة النسوية لفلسفة الدين، تعرضت هذه الرؤية للنقاش وجرى الحديث عن مراجعة في هذا المجال. الموضوع الثاني هو التعددية، أي إيلاء الأهمية لتنوع الأديان. بمعنى أن فلسفة الدين، في الوقت الذي ينبغي لها أن تتناول الدين بشكل عام وليس ديناً محدداً، إلا أن هذه التفلسفات حول الدين كانت عادةً موجهة نحو الديانة المسيحية. في حين أنه من الواضح أن الدين والتدين لا يختزلان في المسيحية، ونحن نواجه تنوعاً من الأديان، وادعاء احتكار الحقيقة ليس موضع اعتبار. فعلى سبيل المثال، جون هيك، حتى ستينيات القرن العشرين حين نشر أطروحته للدكتوراه حول علاقة الإيمان والمعرفة، لم يكن يناقش تنوع الأديان، لكنه منذ سبعينيات القرن العشرين فصاعداً، تنبه لأهمية موضوع تنوع الأديان. ومنذ ذلك التاريخ، ألف كتابه المهم «الله وعالم الأديان»، وفي عام 1982 ألف كتاب «تفسير للدين». بالنسبة لجون هيك، منذ 1970 وحتى وفاته، كان موضوع تنوع الأديان أهم شاغل في فلسفة الدين. وهو يقول: «فكروا بشكل عالمي ولا تقصروا أنفسكم على دين أو ثقافة معينة.» إن أهمية التعددية تتجلى بعمق لدى مفكر بارز مثل ويليام ألستون. وبالطبع، برأيي، فإن عمل ألستون الرئيسي هو الإلهيات الفلسفية وليس فلسفة الدين. الموضوع الثالث هو الفلسفة التطبيقية أو المقارنة للدين، التي تتعزز بقوة وشدة في فلسفة الدين المعاصرة والقادمة. في هذه المباحث، يجري التأكيد على الجوهر العام والمشترك للدين. المفكر الذي كتب أعمالاً في هذا المجال هو ويليام أ. كريستيان، المفكر الأمريكي (مواليد 1944)، وكتابه المهم هو «تعاليم الجماعات الدينية: دراسة فلسفية». لقد تناول في هذا الكتاب علم الأديان المقارن. نظرته إلى فلسفة الدين موجهة نحو طبيعة الدين ومنصبة على سؤال التعددية. أي أننا عندما نواجه دعاوى متعارضة بين الأديان، ما هي السبل الفلسفية المتاحة لنا لرفع التعارض. إنه ينظر إلى هذا السؤال من نافذة الفلسفة.

فلسفات الدين بالنظر إلى الأبعاد المتعددة للدين

في الختام، ينبغي الحديث عن فلسفات دين أكثر شمولاً بالنظر إلى الأبعاد المختلفة للدين. نينيان سمارت، المفكر وعالم الأديان الإنجليزي الشهير، لديه بحث مهم يُدعى أبعاد الدين. إنه يعتقد أن للدين 7 (وفي بعض المواضع قيل 6) أبعاد: 1- العقائد أو التعاليم؛ 2- الأساطير؛ 3- الجوانب الأخلاقية للدين؛ 4- الجوانب الحقوقية-الفقهية للدين؛ 5- الجوانب المؤسسية للدين؛ 6- الجانب التجريبي للدين؛ و7- الجانب المادي للدين. من وجهة نظره، كل دين يتضمن هذه الأبعاد السبعة. والنتيجة الواضحة هي أن الدين لا يقتصر على بعد واحد، بينما إذا تنبهتم إلى المباحث التاريخية لفلسفة الدين، فسترون غالباً أن المباحث كانت موجهة نحو العقائد.

.

---

.

جولة في تاريخ فلسفة الدين

العقل والاعتقاد الديني

أمير أكرمي (باحث في فلسفة الدين)

المصدر: اعتماد/ 16 اسفند 97 / بخش انديشه / صفحه 11

.

---

.