شبستري والنهج السقراطي

لقد قُدّمت تبيينات متعاطفة للمشروع الفكري للمجددين الدينيين (ولا سيما المجددين الدينيين الإيرانيين) بطرق شتى.[1] الطريقة الشائعة هي اعتبار التجديد الديني مشروعاً شبيهاً بالمشروع الفكري لمفكري عصر التنوير في القرن الثامن عشر في أوروبا، أمثال ديدرو، وفولتير، وروسو، ومونتسكيو، وكانط وغيرهم. لقد سعى مفكرو عصر التنوير هؤلاء جميعاً، بطرق مختلفة، إلى الحرية والتقدم والتسامح وسيادة القانون، وعارضوا احتكار الكنيسة وتمازج الدين بالسياسة. ووفقاً لهذا التبيين، فإن المجددين الدينيين هم ذاتهم "المثقفون" الدينيون الذين لا يختلفون اختلافاً جوهرياً عن مفكري عصر التنوير؛ وإن وُجد اختلاف فهو فقط في اختلاف السياق الإيراني-الإسلامي للقرنين العشرين والحادي والعشرين عن السياق الأوروبي المسيحي للقرن الثامن عشر، وكذلك في أن المثقفين الدينيين الإيرانيين باتت لديهم الآن نظرة أكثر نقداً لقدرات العقل البشري وآمال وطموحات الحداثة المنبثقة عن عصر التنوير.

لقد أدى تبيين التجديد الديني استناداً إلى نموذج مثقفي عصر التنوير إلى نقاشات مستفيضة حول ما إذا كان يمكن اعتبار المشروع الفكري للمجددين الدينيين مشروعاً شبيهاً بمشروع مفكري عصر التنوير أم لا. يقول منتقدو هذا التبيين إن مفكري عصر التنوير كانوا "متحررين من الدين" بل ومعارضين له، بينما المجددون الدينيون الإيرانيون ليسوا "متحررين من الدين"، بل هم مدافعون عنه. ومن ثم، لا يمكن اللجوء إلى نموذج مثقفي عصر التنوير لتبيين المشروع الفكري للمجددين الدينيين. في رأيي، قُدّمت ردود مقنعة على هذه الانتقادات. وقد جرى التأكيد في هذه الردود على أن مفكري عصر التنوير لم يكونوا جميعاً "متحررين من الدين" بل ومعارضين لكل أنماط التدين،[2] كما أن عمل المثقف لا يُعرّف أساساً بالتحرر من الدين أو معارضته.[3]

على الرغم من أنه يمكن، دون أي مشكلة (سواء كانت مشكلة مفهومية أو تاريخية)، اعتبار المجددين الدينيين مثقفين دينيين وتبيينهم استناداً إلى التقليد الفكري (بنسبه العائد إلى عصر التنوير)، إلا أن ثمة تبييناً بديلاً (ومكمّلاً) ممكناً أيضاً: وهو أن المجددين الدينيين قد سلكوا نهجاً وطريقة سقراطية. سأحاول في هذه الكتابة أن أشرح هذا التبيين البديل قليلاً وأدافع عنه. وفيما يلي، سأعرض النهج والطريقة السقراطية للمجددين الدينيين بالتركيز على أحد أبرز ممثلي تقليد التجديد الديني في إيران، محمد مجتهد شبستري (مواليد 1315 هجرية شمسية، شبستر، الواقعة حالياً في أذربيجان الشرقية). سأتحدث في هذه الكتابة، بدايةً، قليلاً عن سقراط ونهجه وطريقته السقراطية، ثم سأرسم ما أراه يمثل نهج شبستري وطريقته السقراطية.

• النهج والطريقة السقراطية

٢.١ سقراط

يُعرف سقراط، قبل كل شيء، بحواراته النقدية. هذه الحوارات دوّنها تلميذه أفلاطون، وقد نجت من عوادي الزمن لحسن الحظ ووصلت إلينا. لم يكتب سقراط نفسه شيئاً، أو إن كان قد كتب، فلم يصلنا. كل ما تبقى من سقراط هو بقلم الآخرين. وفي هذا السياق، فإن أهم أثر متبقٍ عنه هو بلا شك المحاورات السقراطية بقلم أفلاطون. يختلف المتخصصون في الفلسفة اليونانية القديمة حول مقدار ما تعود منه الآراء المطروحة في هذه الحوارات إلى سقراط نفسه، ومقدار ما هو آراء وضعها أفلاطون، إن جاز التعبير، على لسان سقراط. ولكن، أياً كانت آراء سقراط، فإن هؤلاء الباحثين متفقون على خُلُق سقراط ونهجه وطريقته القائمة على الحوار والفحص النقدي. سقراط، الذي عاش قبل ميلاد يسوع الناصري بخمسة قرون، لُقّب بقديس الفلاسفة وشهيدهم. لُقّب بالقديس لأن حياته تدل على شخص يعيش فقط من أجل الحقيقة، لا من أجل مصالحه الشخصية والجماعية، أليس هذا هو القديس؟ ويُدعى شهيداً لأنه سُقي كأس السم ظلماً على يد الديمقراطية الأثينية. ومع ذلك، حتى لو لم نلقبه بالقديس والشهيد، فهو بلا شك أحد مؤسسي الفلسفة الغربية. لكن أهميته تتجاوز الفلسفة. لقد نال احتراماً لا يناله عادة إلا مؤسسو الأديان، كالمسيح وبوذا.[4]

٢.٢ المنهج والخلق السقراطي

المنهج السقراطي هو منهج شكّاك. هدف سقراط هو أن يدفع، من خلال الحوار مع المخاطَب، الأمورَ التي اعتُبرت مسلّمات إلى دائرة التساؤل. في هذه الحوارات، يأتي سقراط، إزاء كل فكرة أو تعريف يقدمه المخاطَب، بمثال نقيض، ويدفع مخاطَبه على الأقل إلى التأمل في رأيه أو تعريفه. ومع ذلك، فإن سقراط، على الرغم من نقوده الشكّاكة الساحقة، لا يدّعي المعرفة. إنه يسأل مخاطَبه ليتعلم شيئاً، لكن إجابة المخاطَب لا تُرضيه. إنه ليس حكيماً عالماً، بل باحث عن المعرفة، وهو لا يحصل على هذه المعرفة بتكديس المعلومات، بل بتقليمها.[5] ومن هنا، فإن كل حوار من الحوارات السقراطية ينتهي باللا معرفة، لا معرفةٍ ناتجةٍ عن نقد وهم المعرفة (الجهل المركّب)، لا معرفةٍ واعية، أي الجهل البسيط.

لكن الأهم من المنهج السقراطي هو الخُلق السقراطي. سقراط هو ناقد السفسطائيين، وإن كان هو نفسه يُتهم بالسفسطة من قبل خصومه. لم يكن السفسطائيون باحثين عن الحقيقة، بل كانوا يصنعون الحقيقة ليتخذوها وسيلة لكسب العيش. كانوا يسعون إلى المتاجرة بالحقيقة، لا إلى البحث عنها ولو على حساب العيش. سقراط، كذلك، لا يضحّي بمعاشه فحسب، بل بحياته أيضاً. في رسالة الدفاع (أبولجيا)، لا يُظهر سقراط أي علامة على تراجع تكتيكي للحفاظ على حياته. هذا أمر عجيب بالنسبة لشخص يعترف بأنه لا يعرف شيئاً. إن كنت لا تعرف شيئاً، فعلى أي شيء تقف هكذا بإصرار ولا تتراجع؟ إنه لا يعرف شيئاً، لكن هذا "اللا شيء" ليس عدماً، بل يبدو أشبه بـ"العدم" بمعناه العرفاني الذي يولد منه كل شيء، لكنه هو ليس بشيء. الشك السقراطي هو لا شيء خلاّق ومليء بالمعنى، وليس لا شيء فارغاً وأجوف.

النقطة المهمة الأخرى بخصوص المنهج والخُلق السقراطيين هي علاقة سقراط بالدين. يبدو سقراط وكأنه يرى نفسه حاملاً لمهمة من جانب إله معبد دلفي (Delphi) المسمى أبولو (Apollo)، إله الحقيقة والشعر والموسيقى. في رسالة أبولجيا أو الدفاع، يتحدث سقراط عن حكم عرّاف معبد دلفي بشأنه. هذا الحكم هو أن سقراط أحكم رجال اليونان. من وجهة نظر سقراط، هذا الحكم إلهي، بمعنى أن أبولو هو الذي يتحدث على لسان عرّاف معبد دلفي في الواقع. ومع ذلك، وبتفسير سقراط، فإن هذا الحكم لا يعني أن سقراط يعرف أشياء كثيرة، بل يعني فقط أنه يعرف أنه لا يعرف شيئاً. لكن هذا ليس التأويل الوحيد الذي يقدمه سقراط للحكم الإلهي لعرّاف معبد دلفي. التأويل الآخر لسقراط هو أن لديه مهمة ليعلم اليونانيين ممارسة الفلسفة كي يصبحوا هم أيضاً حكماء، أي أن يدركوا حقيقة أنهم لا يملكون سوى وهم الحكمة. بتعبير آخر، تفسير سقراط لهذه المهمة هو أن وظيفته هي أن يُري الناس، من خلال النقاش النقدي، كم هم واقعون في الجهل المركّب، أي أنهم لا يعرفون ولكنهم يظنون أنهم يعرفون.

ومع ذلك، فالنقطة المهمة هنا هي أنه على الرغم من الرسالة الإلهية التي كان سقراط يشعر بها على عاتقه، فإن مضمون الفلسفة السقراطية بقي علمانياً بالكامل. تُظهر الحوارات السقراطية أنه، وإن كان سقراط يؤمن بإله معبد دلفي، وكأنه هو الذي حثّ سقراط على تعليم الفلسفة، فإن الفلسفة، من وجهة نظر سقراط، كانت شأناً علمانياً وتعتمد فقط على العقل البشري، لا على وحي الآلهة. لكن مثل هذا الشأن الفلسفي العلماني كان يحظى بتأييد الآلهة، لأن طريق السعادة يمر عبر هذه النقدية. الجملة الشهيرة لسقراط التي تذكرونها: "الحياة غير المفحوصة لا تستحق أن تُعاش".[6]

الآن، حان الوقت لنتوجه إلى شبستري ونرى ما الذي يمكن أن نجده فيه من نهج سقراط وطريقته، بصفته أحد الممثلين البارزين لتقليد التجديد الديني الإيراني. لكن قبل ذلك، من الضروري أن أقول إن ما أعنيه بـ"نهج سقراط وطريقته" هو المنهج السقراطي وخُلقه معاً.

• نهج شبستري السقراطي وطريقته

يتمثل أول تشابه بين شبستري وسقراط في الشفاهية. شبستري وعموم المجددين الدينيين تحدثوا أكثر مما كتبوا، وكثير من كتاباتهم هي الصيغة المحررة لمحاضراتهم أو حواراتهم. ومن هنا فإن المجددين الدينيين، شأنهم شأن سقراط، مفكرون شفاهيون. يتواصل هذا الأسلوب بشكل أفضل مع الجمهور العام، وإن كان يقلل، وفقًا لنقاده، من دقة الكلام عمومًا.

وثمة تشابه آخر هو أن شبستري وعموم المجددين الدينيين مفكرون من عامة الناس وبينهم. وكما كان سقراط يتحاور مع الشباب في الأزقة والشوارع حتى انتهى به المطاف إلى محاكمة مشؤومة بتهمة إفساد شباب المدينة، فإن شبستري وعموم المجددين الدينيين هم أيضًا مفكرون من عامة الناس وبينهم. شبستري «من عامة الناس» وليس من طبقة الحكام أو الأشراف أو رجال الدين. لقد ترك السياسة مبكرًا جدًا، وحتى في فترة ارتدائه رداء السياسة كان ممثلًا للشعب في البرلمان؛ أي أنه جاء من القسم الانتخابي للحكم وليس التعييني. ومع ذلك، فقد خلع هذا الرداء عن جسده مبكرًا جدًا.

ويمكن اعتبار خلع شبستري للباسه بإرادته علامة أخرى على هذا الأمر. لقد كان من عامة الناس لدرجة أنه ألقى «عمامة وجبة العالم» في مهب الريح وارتدى لباس عامة الناس في الأسواق والشوارع. شبستري ليس من عامة الناس فحسب، بل هو لعامة الناس. إنه ليس مفكرًا أكاديميًا بالمفهوم المتعارف عليه للكلمة. «المفكر» الأكاديمي بالمفهوم المتعارف عليه هو مصداق حديث للسفسطائي القديم. «المفكر» الأكاديمي يمشي الهوينا ويجيء الهوينا كي لا تناطحه السلطة. «المفكر» الأكاديمي لا يبحث إلا في الموضوعات غير الخطرة، حتى لو درس ودرّس في تخصص مثير للإشكاليات مثل اللاهوت والفلسفة. «المفكر» الأكاديمي يضع اسمه إلى جانب بحث طالبه في مقالة علمية-بحثية، وبهذا يصبح أستاذًا كاملًا بلا عناء وبلا رشوة، ويتقاضى حقوق وامتيازات الأستاذ الكامل. «المفكر» الأكاديمي بمعناه المتعارف عليه يعتاش على «الحقيقة»، ومن ثم فهو سفسطائي العصر الحديث. أما شبستري فليس انتهازيًا، وليس سفسطائيًا، ولذا أُحيل إلى التقاعد السياسي الإجباري في ظل رياح مودة حكومة أحمدي، وهو يحمل منذ سنوات، تمامًا مثل سقراط، صليب تهمة إفساد فكر الشباب وعدم احترام إله الدولة.

كما يقدم شبستري، بأسلوب سقراطي تحليلي لا أدري، إيمانًا دينيًا. في حوار شيق يمكن اعتباره من كلاسيكيات أعمال شبستري، وبالإشارة إلى كتاب الصوفي الإنجليزي الشهير لمؤلف مجهول من القرن الرابع عشر الميلادي، يعتبر الإيمان «تحليقًا في غيوم اللا معرفة». من وجهة نظر شبستري، نحن لا نعرف ما هو الله، بل ولا نعرف حتى إن كان موجودًا أصلًا. لا يسعنا سوى أن نزيح ستائر وهم المعرفة بإيمان متجدد باستمرار، وألا نكف في الوقت نفسه عن الطلب.[7]

شبستري، على غرار سقراط، لا يُقحم الله في مضمون فلسفته. فكره بهذا المعنى علماني، أي أنه يعتمد على العقل البشري المحض في تحليل الأمور. ومع ذلك، وبطريقة سقراطية أيضًا، يبدو أن لدى شبستري دافعًا دينيًا لإعادة التفكير في الدين. إنه يعتبر الإيمان الديني بمعنى «الطلب الدائم» أمرًا مفيدًا، إن لم نقل ضروريًا، للبشرية.[8] وهو يرى أن إحياء الدين يكمن في إحياء الإيمان الديني. فلسفته علمانية في المضمون لكنها مقدسة في الدافع، وبهذا يكون لفكره نهج وأسلوب سقراطي.[9]

لكن لعل أهم تشابه بين نهج سقراط ونهج شبستري وغيره من المجددين الدينيين هو أن كليهما حارب المعتقدات السائدة في زمانه. كان سقراط غير مؤمن بإله الأثينيين. كان سقراط يعتقد أن الآلهة لا تكذب وهي منزهة عن الرذائل الأخلاقية، في حين أن آلهة الأثينيين حقودة وعدوانية وحسودة وضيقة الأفق. في المحكمة التي عُقدت ضد سقراط، كانت إحدى التهم الموجهة إليه هي عدم احترام إله دولة-مدينة أثينا. شبستري أيضًا غير مؤمن بإله السلطة الحاكمة. الإله الذي هو ممثل الولي الحاكم في السماوات، الحاكم الذي يطلب من منتقديه التوبة ليمنحهم حقوقهم الأولية بالمنة والرشوة، توبة كانت تؤدى سابقًا في حضرة الله وليس ممثله! لقد كتب شبستري كثيرًا في نقد هكذا إله تبلور في القراءة الرسمية للدين.[10]

عصاره‌ی نقد شبستری بر قرائت رسمی از دین را می‌توان در این عبارات خواندنی از آبراهام جاشوا هِشل (Abraham Joshua Heschel، ۱۹۰۷-۱۹۷۲) فیلسوف و الاهی‌دان یهودی امریکایی لهستانی‌الاصل بازیافت -و این نشان از آن دارد که تلاش‌ صادقانه و عالمانه‌ی الاهی‌دانان مدرن در هر سه دین ابراهیمی چه مایه به هم شبیه ‌تواند بود:

معمولا افول دین در جامعه‌ی مدرن را به حساب علم سکولار و فلسفه‌های ضد دینی می‌گذارند و از این رو علم و فلسفه را سرزنش می‌کنند. صادقانه‌تر آن است که خود دین را عامل شکست‌اش بدانیم و خودش را سرزنش کنیم. دین رو به افول نهاد نه به این خاطر که کسی آن را ابطال کرد، بلکه بدین خاطر که دیگر ربطی به زمانه نداشت و خشک و عبوس، سرکوبگر و بی روح شده بود. وقتی عقیده سراسر جای ایمان را بگیرد، وقتی آداب و اطوار جای نیایش را بگیرد، وقتی عادت جای عشق را بگیرد؛ وقتی شکوهِ گذشته پرده‌ای بر بحران‌های زمانه بیفکند، وقتی ایمان به جای آن‌که چشمه‌ای جوشان باشد، به مرده‌ریگی تبدیل شود؛ وقتی دین سراسر با زبان اقتدار سخن بگوید بی آن‌که ندای شفقت باشد، پیام دین بی معنا می‌شود.[11]

• شبستری در شنل یونانی، خاطره‌ای شخصی

مایلم این نوشته را با خاطره‌ای شخصی از شبستری پایان بخشم. این خاطره اما بیش از آن‌که آفاقی باشد، انفسی است، یعنی بیش از آن که از چیزی در بیرون حکایت کند، از اتفاقی ویژه که در درون رخ داده است حکایت می‌کند. حدود هجده سال پیش، برای نشریه‌ای داخلی، با عنوان «حباب» که از سوی سازمان دانشجویان جهاد دانشگاهی دانشکده الهیات دانشگاه فردوسی مشهد منتشر می‌شد، با شبستری در مشهد گفت‌وگو کردم. موضوع مصاحبه «انتظار بشر از دین» بود که در آن زمان موضوع داغی بود. گفت‌وگو بر روی نوار کاست ضبط شد و هنوز هم صرفا در چنین حالتی در دست است. در انتهای گفت‌وگو شبستری سخنی گفت که برای من حکم واقعه‌ای وحیانی را یافت (واقعه‌ی وحیانی درست به همان معنایی از وحی که شبستری در «ایمان و آزادی» به نقل از ابن عربی می‌آورد، یعنی وحی به مثابه‌ای واقعه‌ای به کلی دیگر –که می‌تواند واقعه‌ای زبانی باشد یا نباشد- که اثری سریع اما ماندگار بر شخص می‌گذارد و دیواره‌های وجودی فرد را می‌گشاید).[12]

سخن شبستری، که آن‌را از روی حافظه نقل می‌کنم اما چنان بر ذهن‌ام حک شده است که به احتمال زیاد دیوار به دیوارِ نقل به عین می‌زند، چنین بود: «زندگی همان زیستن است، نه مقصدی یا غرض و هدفی خارج از آن یا در مقابل آن که آدمی بخواهد به آن برسد». گویی در آن لحظه، شبستری سقراطی شده بود که نه در ردا و دستار و لبّاده‌ی روحانیان شیعه که در شنلی یونانی در میدان آتن جلوی من نشسته بود و سخن می‌گفت و من هم یکی از همان جوانانی بودم که سقراط بعدها به اتهام فاسد کردن ذهن‌شان دادگاهی شد. لحن وجودی، پر طمأنینه و متأملانه‌ی شبستری، که گویی این کلمات را زیسته بود و نیز ته‌لهجه‌ی شیرین آذری او چنان در من نشست که گویی زمان، لختی متوقف شد، چیزی از لازمان در من درآمد و دوباره تیک-تاک ساعت به راه افتاد. اما شبستری دقیقا چه گفت؟ آیا داشت «فناء فی الله» عرفانی را نقد می‌کرد؟ آیا می‌خواست تفسیری آری‌گوی به زندگی از دین ارائه کند؟ آیا می‌خواست نگاه دینی‌ای که دنیا را فدای آخرت می‌کند، ردّ کند؟ می‌توانست همه‌ی این‌ها باشد و نباشد. این جمله هر تفسیری که داشته باشد، و یا حتی اگر به فرض بی معنا هم که باشد، به عللی که بر من آشکار نیست، برای من حکم حادثه‌ای وحیانی را یافت و در طول سال‌ها چنین ماند.

برای محمد مجتهد شبستری از درگاه حضرت بی‌نام عمری بلند و این‌سان زنده و جوشان آرزو دارم، بمنّه و کرمه.

.

---

.

[1] در این نوشته به تبیین‌های ناهمدلانه‌ای که از پروژه‌ی نواندیشی دینی صورت گرفته، مثل تبیین‌هایی که نواندیشی دینی را «تاریک‌اندیشی جدید» و یا تلاشی «مذبوحانه» برای حفظ ته‌نشین دین در جهان جدید می‌دانند، نمی‌پردازم زیرا از موضوع بحث من خارج است. برای مروری بر این نوع تبیین‌ها می‌توان به آثار آرامش دوستدار و محمدرضا نیکفر مراجعه کرد.

[2] «على الرغم من أن عصر التنوير يُصوَّر عادةً على أنه عدو للدين، فمن الأدق اعتباره نقدًا لخصائص مختلفة للدين - خصائص محتملة أو عارضة للدين مثل الخرافات والتعصب والتطرف والتمركز حول الماورائيات. في الواقع، إن السعي لفهم الدين والترويج له، دين خالٍ من الخصائص المذكورة أعلاه - الدين "العقلاني" أو "الطبيعي" - هو السمة المميزة لعصر التنوير أكثر من معارضة أصل الدين». William Bristow, “Enlightenment.” Edited by Edward N. Zalta. The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University, 2017. https://plato.stanford.edu/archives/fall2017/entries/enlightenment/.

[3] انظر: سروش دباغ، روشنفکری دینی و آبغوره فلزی، مهرنامه، شماره‌ی نهم، سال اول، اسفند ۱۳۸۹.

[4] Debra Nails, “Socrates.” In The Stanford Encyclopedia of Philosophy, edited by Edward N. Zalta, Summer 2017. Metaphysics Research Lab, Stanford University, 2017. https://plato.stanford.edu/archives/sum2017/entries/socrates/.

[5] زعم بعض دارسي سقراط أنه كان يتظاهر بالجهل بأسلوب تخفٍّ وسخرية (ironic) فحسب، لكي لا يقدم أي ادعاء إيجابي، وليستدرج المخاطب إلى الكلام، ثم يشرع في نقد كلامه الإيجابي. لنقد هذا الرأي والدفاع عن وجهة النظر القائلة بأن سقراط لم يكن يتظاهر بالجهل، بل لم يكن يعتبر نفسه عالمًا أساسًا، وكان تواقًا للمعرفة فحسب، وإن كانت الإجابات لا تقنعه، انظر الفصل الثاني من هذا العمل:

Nicholas D. Smith, and Thomas C. Brickhouse. The Philosophy of Socrates. Boulder/Oxford: Westview, 2000.

[6] لسردٍ لأهمية الإيمان الديني لسقراط في عمله الفلسفي، انظر:

Mark L. Mcpherran, “Socratic Religion.” In The Cambridge Companion to Socrates, edited by Donald R. Morrison, Cambridge: Cambridge University Press, 2011, Pp. 111–37.

[7] محمد مجتهد شبستري، پرواز در ابرهای ندانستن، مصاحبه با محمد مجتهد شبستری در باب ایمان دینی، کیان، تیر و مرداد ۱۳۷۲، شماره ۵۲، صص. ۱۰-۱۷.

[8] محمد مجتهد شبستری، «ایمان برای من در «طلب دائمی» معنا می‌شود»، مدرسه، شماره‌ی ۶، تیرماه ۱۳۸۶، ص ۶۱.

[9] عبّر محمود صدري، عالم اجتماع الدين، عن هذا النهج لشبستري وغيره من المجددين الدينيين بأنه «دفاع مقدس عن العلمانية». انظر:

Mahmoud Sadri, “Sacral Defense of Secularism: The Political Theologies of Soroush, Shabestari, and Kadivar.” International Journal of Politics, Culture, and Society 15, no. 2 (2001): 257–70.

[10] لسردٍ عالِم للهرمنيوطيقا عند شبستري، انظر هذه المقالة -التي تخلو منها الترجمة الفارسية:

Farzin Vahdat, “Post-Revolutionary Islamic Modernity in Iran: The Intersubjective Hermeneutics of Mohamad Mojtahed Shabestari.” In Modern Muslim Intellectuals and the Qur’an, edited by Suha Taji-Farouki, Oxford: Oxford University Press, 2004, Pp. 193–224.

[11] Abraham Joshua Heschel. God in Search of Man: A Philosophy of Judaism. New York: Harper & Row, 1955, P. 3.

[12] انظر: محمد مجتهد شبستری، ایمان و آزادی، تهران: طرح نو، فصل چهار (ایمان و پیامبری).

.

---

.

شبستري والنهج السقراطي

ياسر ميردامادي

.

---

.