كيف ينظر أرسطو والأكويني وديكارت وكانط إلى «معاناة الحيوانات»؟

قبل أربعين عامًا، ألّف "بيتر سينغر" كتابًا بعنوان "تحرير الحيوان"؛ وكان هذا الكتاب بداية "لمراجعة العلاقات بين الإنسان والحيوان" ونقدًا أخلاقيًا لـ"التربية الصناعية للحيوانات". كانت عائلة سينغر نمساوية الأصل، وقد غادرت النمسا متجهة إلى أستراليا عند صعود النازيين إلى السلطة، ووُلد سينغر في مدينة ملبورن الأسترالية، حيث أكمل تعليمه الابتدائي والجامعي في تخصص الفلسفة. ثم أكمل دراسته في إنجلترا، ومنذ ذلك الحين وهو يدرّس في جامعات أستراليا وأمريكا. وهو حاليًا أستاذ الأخلاقيات الحيوية في جامعة برينستون الأمريكية. سينغر من أتباع مذهب "النفعية". وبعبارة مبسطة جدًا، "النفعي" هو شخص تُعتبر نتائج أفعال البشر هي الأصل في فحوصاته الأخلاقية. فإذا كانت النتيجة مرغوبة، كان الفعل صحيحًا، وإلا فلا يمكن الدفاع عن هذا الفعل.

الأعمال التي تحقق أكبر قدر من النفع أو الفائدة لأكبر عدد من الأفراد تُعتبر، في هذا المنظور، أخلاقية. في هذا النوع من النظرة، يُعد الألم والمعاناة أمرًا غير مرغوب فيه، والسعادة واللذة أمرًا مرغوبًا فيه. لذلك، عندما يتسبب فعلك في الألم والمعاناة، فهو غير مرغوب فيه أخلاقيًا، وإذا تسبب في الألم والمعاناة وكذلك السعادة واللذة، فيجب حساب ما إذا كان هذا الفعل يؤدي في المجمل إلى لذة أكثر أم إلى ألم ومعاناة أكثر. إن كيفية إمكانية هذا النوع من الحساب مثيرة للجدل بحد ذاتها، ولا توجد آلة حاسبة لحساب الألم والمعاناة أو السعادة واللذة. ومع ذلك، لا يزال بإمكاننا التحدث عن الألم والمعاناة غير الضروريين وتجنب التسبب بهما. يعتبر بيتر سينغر، متبعًا "جيرمي بنثام"، أن القدرة على الشعور بالألم والمعاناة شرط للدخول في معادلة تقليل الألم وزيادة اللذة؛ وهي معادلة يعتبرانها أخلاقية. لذلك، يهتم سينغر بألم الحيوانات ومعاناتها ولذتها في المعادلات الأخلاقية بين البشر والحيوانات. قبل فترة، أثار نشر صور لسلوك عنيف جدًا من شخص تجاه كلب موجة غضب عامة بين الناس. تُظهر ردود الفعل هذه أن إلحاق الألم والمعاناة بالحيوانات أمر غير مقبول في نظر العموم أيضًا. من بين أهداف سينغر لفت انتباهنا إلى مصاديق من إلحاق الألم والمعاناة بالحيوانات لم تكن موضع اهتمامنا. إن حساسيتنا الأخلاقية تجاه الألم والمعاناة شاملة، والمسألة الوحيدة المتبقية هي الوعي بمصاديق الألم والمعاناة التي تظل خفية عن أعيننا. ألقى بيتر سينغر يوم السبت الماضي، 18 يونيو 2016، في "متحف التاريخ الطبيعي في فيينا"، بمناسبة الذكرى الأربعين لصدور كتابه "تحرير الحيوان"، محاضرةً تقرأون ترجمتها فيما يلي:

لقد جئت إلى فيينا عدة مرات من قبل، لكنني لم أكن أعتقد أن "متحف التاريخ الطبيعي في فيينا" يمكنه تنظيم مثل هذه الجلسات حتى نتمكن من الحديث عن "المكانة الأخلاقية للحيوانات". أنا سعيد جدًا بهذا الحدث. أود اليوم أن أتحدث عن إنجازات حركة التحرر للحيوانات، وكذلك أن أوضح خريطة الطريق للمستقبل. يكفي أن نلقي نظرة على العقود الماضية لنلاحظ أن النظرة إلى مسألة "أخلاقيات الحيوان" كانت مختلفة جدًا في الماضي. النظرة التقليدية لمسألة الحيوانات في الغرب متجذرة في "المسيحية" و"أخلاق أرسطو". في المسيحية، سُمح للبشر بأن يسخّروا الطبيعة. وهذا من بين المعتقدات التي بناءً عليها يظن البشر أنهم يستطيعون معاملة الحيوانات بأي شكل يحلو لهم. ومن سوء حظ الحيوانات أن أرسطو قُبل كفيلسوفٍ نموذجٍ في العصور الوسطى، وذلك لأن أرسطو كان يعتقد أن هناك تراتبية في العالم، وفي هذه التراتبية، خُلقت المراتب الدنيا من "الوجود" لاستخدام المراتب العليا من "الوجود". فمثلاً، خُلق النبات للحيوان، والحيوان للإنسان. إذن، في نظرة أرسطو، وجود الحيوانات هو لأجل استفادة البشر منها.

كان الأكويني، الذي يُعدّ الفيلسوف الرسمي للكنيسة، يُفسّر «سفر التكوين» في الإنجيل بطريقة تجعل معناه أن الله قد أذن للبشر بالسيطرة على الحيوانات. ويُقدّم الأكويني تفسيراً خاصاً للإنجيل، ويخلص بناءً عليه إلى أن الله لا يهمّه ما يفعله الإنسان بالحيوانات. ويقول الأكويني صراحةً إن البشر لا يتحمّلون أيّة مسؤولية تجاه الحيوانات. وهكذا، فبقدر ما يتعلّق الأمر بـ«الفلسفة التوماوية»، كان بإمكان الإنسان أن يقتل الحيوانات، أو يُعذّبها، أو يفعل بها ما يحلو له! كلّ فعلٍ بالحيوانات مباح ما لم تكن له عواقب وخيمة على البشر. والسبب الوحيد الذي قدّمه الأكويني لتجنّب السلوك القاسي مع الحيوانات هو أن هذا الفعل قد يُفضي إلى القسوة مع البشر أيضاً. لم تكن «معاناة الحيوانات» ذات أهمّية بالنسبة للأكويني.

وبالنظر إلى الحقبة المتأخّرة عن الأكويني، نجد أن ديكارت يعتقد أن الحيوانات لا تتألّم؛ وبالتالي فلا داعي لأن نسعى لمنع إلحاق الألم والمعاناة بها. في نظر ديكارت، الحيوانات كالساعات، تُصدر أصواتاً عندما تتحرّك. والحيوانات بالطبع أشدّ تعقيداً من الساعات بكثير. ويمكن دحض وجهة نظر ديكارت بسهولة. فيكفي أن تتعامل مع الحيوانات لتُدرك أنها تشعر بالألم والمعاناة. ومع أن رأي ديكارت حول الحيوانات لم يُقبل على نطاق واسع قطّ، إلا أنه برّر القيام بأعمال مثل «التشريح على الحيوانات»؛ في حقبة لم يكن فيها أيّ شكل من أشكال التخدير، وكان التشريح على الحيوانات يُجرى وهي في كامل وعيها وتتحمّل قسطاً وافراً من الألم والمعاناة.

وبعد ديكارت، ثمّة فيلسوف آخر لم يُعر الحيوانات اهتماماً وتبنّى نظرةً مركزيّة الإنسان، ألا وهو إيمانويل كانط. لقد جعلته نظرته المركزيّة الإنسان هذه يعتقد أننا لا نملك واجباً مباشراً تجاه الحيوانات، وبما أن البشر هم الكائنات «الواعية» و«المشرّعة» الوحيدة على وجه الأرض، فإن الحيوانات ليست سوى وسيلة لتحقيق غاياتهم.

وهكذا، ففي الثقافة الغربية، منذ سفر التكوين وحتى أواخر القرن الثامن عشر، كانت النظرة السائدة تقريباً هي النظرة التي لا تُقيم وزناً للحيوانات وتتّسم بالقسوة تجاهها، غير أن «جيرمي بنثام»، وهو الأب المؤسّس لاتّجاه في الأخلاق يُدعى «النفعية»، يقول إن الأخلاق لا تتعلّق بالأفراد الذين يتكلّمون أو يمتلكون القدرة على التعقّل؛ بل الأخلاق تتعلّق بجميع الكائنات الحيّة القادرة على الإحساس بالألم والمعاناة. فكلّ كائن حيّ قادر على الإحساس بالألم والمعاناة، ينبغي ألاّ يُنظر إليه بعد ذلك كوسيلة لتحقيق غاية، ولا يمكن تجاهل آلامه ومعاناته بحجّة أنه لا يستطيع الكلام أو التعقّل. إن وجهة نظر بنثام هي الوجهة التي أتّبعها وأُدافع عنها.

لا تزال النظرة السائدة في الغرب، وربّما في بعض الثقافات الأخرى، هي أن البشر يمتلكون قيمة أخلاقية أسمى بكثير مقارنةً بالحيوانات. فيُنظر إلى الحيوانات كسلع، ويمكن شراؤها وبيعها، ويمكن امتلاكها، بل ويُعتبر أيّ نوع من المقارنة بين الإنسان والحيوان إهانة، دون أن يُحدّدوا بدقّة ما هي القيمة التي تجعل الإنسان أسمى من الحيوان.

في الوقت الحالي، يختلف الموقف السائد اختلافًا كبيرًا عن نظرة الأكويني أو ديكارت أو كانط. أي أننا نعتقد أنه لا ينبغي إلحاق الألم والمعاناة بالحيوانات، ونعتبر ذلك واجبًا علينا، وننتقد الأشخاص الذين يسيئون معاملة الحيوانات. جميعنا على الأرجح نعارض، على المستوى المفهومي، إلحاق الألم والمعاناة غير الضرورية بالحيوانات. فعلى سبيل المثال، عندما نرى شخصًا يضرب كلبًا بعصا، أو حصانًا تُرك وحيدًا في أرض دون طعام ليأكله، فإننا نعتبر هذه الحالات إلحاقًا غير ضروري للألم والمعاناة ونحاول إيقافها. ولكن في حال تعارضت مصالح البشر والحيوانات، فإننا نعطي الأولوية دائمًا لمصالح البشر، حتى في الحالات التي تتشابه فيها مصالح الحيوانات والبشر. في رأيي، يجب علينا إعادة النظر في هذه المسألة. هذه هي الحجة الرئيسية لكتاب «تحرير الحيوان» الذي ألفته قبل 40 عامًا. يقدم هذا الكتاب تحيزنا نحن البشر تجاه الحيوانات تحت مسمى «التمييز بين الأنواع»؛ وهو تحيز يحمل أوجه شبه كثيرة مع العنصرية والتمييز الجنسي. وكما ورد في الفصل الأول من هذا الكتاب، فإن «التمييز بين الأنواع» هو التحيز لصالح نوعنا الحيواني ضد المجموعات الحيوانية الأخرى. لا أريد أن أقول إن التمييز بين الأنواع والعنصرية والتمييز الجنسي كلها متطابقة تمامًا، بل أريد أن أقول إنه في جميع هذه الحالات لدينا مجموعة تمتلك قوة أكبر، وتستغل قوتها لاستغلال مجموعة أخرى. وتقوم المجموعة القوية أيضًا بتطوير «الأيديولوجيا اللازمة» للاستغلال لكي تجعل فعلها مبررًا ومشروعًا. أعتقد أننا يجب أن نصل إلى هذا الوعي بأننا، بحكم القوة التي نمتلكها في مواجهة الحيوانات، نقوم باستغلالها ونستخدمها كأدوات لمصالحنا الخاصة.

كما قلت، من وجهة نظر بنثام، فإن مجرد قدرة كائن حي على الشعور بالألم كافية لوضعه في معادلاتنا الأخلاقية. فنوع ذلك الكائن الحي لا يحدث فرقًا في هذه المسألة. سواء كان إنسانًا أو كائنًا حيًا آخر، فإن أولويتنا هي تقليل ألم ومعاناة جميع الأنواع الحيوانية. هذه هي وجهة النظر التي دافعت عنها في ذلك الكتاب. في رأيي، إن مسألة متى وكيف يمكن قتل الحيوانات هي سؤال الإجابة عليه أصعب بكثير مما يعتقد الكثيرون غالبًا. هذا السؤال يمكن طرحه حتى بخصوص نوعنا البشري؛ «القتل الرحيم» أو «الإيثانازيا» هو من بين الحالات التي يُناقش حولها كثيرًا في الوقت الحالي. فقد قننت دول مثل بلجيكا وهولندا «القتل الرحيم». لم أتطرق في كتابي إلى قتل البشر، وأعتقد أنه من خلال إعطاء الأصالة للألم والمعاناة، يمكننا إعادة النظر في التصنيف القائم بين الإنسان والحيوان.

يعتقد «روجر سكروتن»، الفيلسوف المحافظ البريطاني، أن البشر طالما هم على قيد الحياة فلهم إنجازات، وإذا قُتل إنسان فلن يعود بإمكانه أن يحقق أي إنجاز؛ وهذا في حين أن البقرة مثلاً، في أي عمر تُقتل فيه، سواء لأكل لحمها أو لاستخدام أعضاء جسدها في صناعة الملابس ومواد التجميل وغيرها، لن يكون لها إنجاز. لذلك لا يمكننا القول إننا بقتل البقرة نكون قد حرمناها من بلوغ إنجازاتها. وبهذا الاعتبار يُقال إنه يمكن قتل الحيوانات لأكل لحومها أو استخدام جلودها وأصوافها، ولكن لا يمكن قتل البشر. من المثير للاهتمام أن نقد سكروتن لا يمثل مصداقًا لـ«التمييز بين الأنواع». فإذا ركزت فقط على القدرة على تحقيق الإنجاز، فلن تبرز مشكلة التمييز بين الأنواع. لكن سكروتن يشير إلى مشكلة أخرى. فما يقوله لا ينطبق على جميع البشر.

لدينا بشر يعانون من تخلف عقلي شديد ولا يمتلكون إمكانية أن يكون لهم إنجاز. إذا أردنا قبول حجة سكروتن، فإن هذه الحجة ستشمل حينئذٍ بعض البشر أيضًا. وهي نتيجة أشك في أن فيلسوفًا محافظًا مثل سكروتن سيكون راغبًا في قبولها. سؤال آخر هو: إلى أي مدى تتشابه تجربة البشر والحيوانات مع بعضها البعض؟ هذا السؤال، وبشكل خاص فيما يتعلق بتجربة الألم لدى الحيوانات والبشر، مهم لنقاشنا ويجب علينا أن نفحصه. لقد كتبت كثيرًا عن الفقر. هدفنا هو كيف يمكننا، من خلال مساعدة المؤسسات الخيرية، أن نخفف من ألم ومعاناة البشر الآخرين وأن نهيئ لهم فرص الشعور بالسعادة والاستمتاع.

لذا، ينبغي أن يكون التبرع للجمعيات الخيرية على نحو يحقق أقصى أثر ممكن. وعليه، يجب أن نكون على دراية كاملة بالمؤسسة التي نتبرع لها، وأن نعرف أي مقدار من ذلك المال يصل إلى الشخص المستحق، وأي مقدار منه يُنفق على الشؤون الإدارية أو حتى يُبدد في بعض الحالات. هدفنا من العمل الخيري هو أن نوفر، بما ننفقه، الصحة والنظافة وإمكانية التعليم وما شابه ذلك لبشر آخرين؛ لأننا نؤمن أنهم في هذا الوضع سيستمتعون بحياتهم أكثر ويصبحون سعداء. وبالطريقة نفسها، يمكننا أن نتساءل كيف يمكن الحد من ألم الحيوانات ومعاناتها. فعلى سبيل المثال، هل تتساوى تجربة الألم والمعاناة لدى الدجاجة مع تجربة الألم والمعاناة لدى البقرة؟ هل تمتلك البقرة، بسبب امتلاكها دماغًا أكبر، قدرة إدراكية أكبر وبالتالي تتحمل ألمًا أكبر؟ هذه الأسئلة لم تجد بعد إجابات يعتد بها. إضافة إلى ذلك، يمكننا في الوقت الراهن التفكير في ألم ومعاناة الحيوانات البرية في الطبيعة. هل ينبغي أن نمنع افتراس الكائنات الحية من قبل كائنات أخرى أيضًا؟ فعلى سبيل المثال، ماذا نفعل بالحيوانات المفترسة كالذئب والأسد؟ هل ندعها تأكل الكائنات الأخرى؟ إن التدخل في الطبيعة واختلال الدورة البيئية أمر بالغ الأهمية أيضًا. سيقول المنتقدون إن الحد من معاناة وألم الحيوانات التي تعيش في البرية ليس قيمتنا الوحيدة الموجودة. يجب أن ننتبه إلى الطبيعة بوصفها دورة بيئية. هذا النقاش جديد نسبيًا وقد دخل فيه فلاسفة الأخلاق أيضًا. في رأيي، لا يمكننا أن نفعل شيئًا ذا بال في هذه المسألة تحديدًا.

والآن، دعونا نتحدث قليلًا عن الإنجازات العملية التي تحققت بفضل تأليف هذا الكتاب أو التي أسهم هذا الكتاب في تحقيقها. في رأيي، لقد أُحرز تقدم كبير جدًا في السنوات الأربعين الماضية، أي منذ صدور كتاب «تحرير الحيوان». في الوقت الحالي، عدد الحيوانات المستخدمة في التجارب الطبية أقل بكثير من عدد الحيوانات المستخدمة في الطعام والشراب. فبينما يُستخدم سنويًا 100 مليون حيوان في التجارب والأبحاث، يُقتل حوالي 60 مليار حيوان سنويًا في صناعة الغذاء، وهذا الرقم لا يشمل الحيوانات التي تُصطاد من الماء. إن التركيز على مشاكل تربية المواشي الصناعية والتشجيع على النباتية يعود إلى أن عدد الكائنات الحية التي تُقتل في هذه الصناعة لا يُقارن بأي صناعة أخرى. قبل 40 عامًا، كان تعذيب الحيوانات في تربية المواشي الصناعية، وإساءة معاملتها، وحبسها في أقفاص صغيرة، وفصل الحيوانات عن آبائها وأمهاتها في سن مبكرة أكثر شيوعًا مما هو عليه اليوم. لحسن الحظ، خُطيت خطوات ناجحة في هذا الصدد. إن تربية الحيوانات في وضع مناسب أو في مزرعة أو في مكان يمكنها أن تعيش فيه بحرية وتستمتع بحياتها، هو هدف نقترب منه. لكن التقدم الذي أحرزناه لم يكن كافيًا.

على سبيل المثال، تربية الدواجن الصناعية تجري على نحو تتعذب فيه الدجاجات. في أحد أنواع تربية الدواجن الصناعية، يُربى عدد كبير جدًا من الصيصان في مساحة كبيرة، بحيث يمكن القول إن أرض هذه المساحات مفروشة بالدجاج. يجب أن تكون هذه الصيصان جاهزة للبيع في السوق خلال 6 أسابيع فقط. الهرمونات التي تُعطى لها تتسبب أحيانًا في نمو أجسادها بينما لا تنمو أرجلها، وفي مثل هذه الحالة تنكسر ساق الدجاجة وتموت في هذه المزرعة تحت أقدام الدجاجات الأخرى. هذا ليس سوى مثال واحد على الألم والمعاناة التي تتحملها الدجاجات في مزارع الدواجن الصناعية. ولهذا السبب يعتبر «جون وبستر» صناعة الدواجن أكبر مثال على السلوك غير الإنساني المنهجي تجاه نوع حيواني آخر.

يقول بعض أصدقائي إنهم ليسوا نباتيين ولكنهم يأكلون الدجاج. وكأن أكل الدجاج أفضل من أكل اللحوم الحمراء. هذا في حين أنه، بالنظر إلى وضع مزارع الدواجن وتربية المواشي الصناعية، فإن الدجاجات تعاني أكثر.

بأكلنا للحومها، نكون شركاء في هذا الألم والمعاناة. الضغوط التي مورست على الاتحاد الأوروبي أدت إلى اعتبار بعض الممارسات مع الدجاج والمواشي غير قانونية، لكن لا يزال أمامنا طريق طويل جدًا؛ خاصة مع الأخذ بالحسبان المنتجات البحرية، حيث يُصطاد سنويًا تريليون كائن حي من البحر. يموت الكثير منها اختناقًا أثناء صيدها. أو كمثال آخر، تشير الأدلة إلى أن سمك السلمون الذي يسبح في أحواض تربية الأسماك في حلقة دائرية حول نفسه باستمرار، يصاب بالاكتئاب.

هذه كلها من الحالات التي تتحمل فيها الحيوانات الألم والمعاناة. كما ينبغي الانتباه إلى أن النباتية قد شهدت نمواً ملحوظاً نسبياً في البلدان الغربية، وأصبح استهلاك الأطعمة النباتية شائعاً، ويمكن الحصول على هذه الأطعمة بسهولة.

علاوة على ذلك، هناك أفراد لا يأكلون اللحوم أو يأكلونها بكميات أقل مراعاةً لصحتهم. لذلك، وكما قلت، فقد تشكلت تقدُّمات في هذه المجالات، لكن لا يزال أمامنا الكثير من العمل لنقوم به.

تأمل

<قسوة القلب>، الرذيلة الأخلاقية من وجهة نظر بعض مفكري عصر التنوير مثل ديفيد هيوم، فإن قسوة القلب هي أسوأ رذيلة أخلاقية. قسوة القلب هي صفة تظهر نفسها في أفعال معينة، ونحن نتعرف عليها من خلال تلك الأفعال. ومن وجهة نظر هيوم، فإن هذه الأفعال هي أسوأ الرذائل لأنها تثير أشد ردود الفعل. لذلك، وبالنظر إلى مقاربة هيوم للأخلاق، إذا كان أفراد مجتمع ما غير مبالين تجاه مشاهدة ألم ومعاناة مجموعة ما، أو حتى يستمتعون بذلك، فيمكن الاستنتاج بأن ذلك المجتمع قد أصابه انحطاط أخلاقي. في بعض الحالات، تنشأ ظروف يفرض فيها أفراد مجتمع ما الألم والمعاناة على شخص آخر، لكنهم يعانون بعد ذلك نوعاً من تأنيب الضمير. رغم أنهم قد يكررون نفس الأفعال بسبب ضعف الإرادة الفردية أو عدم توفر الأرضية الاجتماعية المناسبة لتغيير أفعالهم. وفي الوقت نفسه، هناك أفراد يريدون فرض الألم والمعاناة على الآخرين وهم راضون عن امتلاكهم لهذه الرغبة. هؤلاء الأفراد هم أفضل مثال على قسوة القلب، فهم يريدون أن يعاني الآخرون الألم، ولا يشعرون بتأنيب الضمير حيال هذه المسألة، ويعتبرون هذا الألم والمعاناة حقاً، بل ويستمتعون به أحياناً. مع أننا قد نعتقد أن شخصاً مصاباً باضطراب نفسي فقط هو من قد يقوم بمثل هذه الأفعال، فإن حقيقة الأمر هي أن الكثيرين منا شركاء في مثل هذه الأفعال. نطاق قسوة القلب لا يقتصر بالطبع على البشر الآخرين. لا سيما عندما نأخذ في الاعتبار أن الألم والمعاناة لا يدركهما البشر فقط، وأن هناك كائنات حية أخرى تعاني الألم والمعاناة.

.

---

.

كيف ينظر أرسطو والأكويني وديكارت وكانط إلى «معاناة الحيوانات»؟

تصور البشر لألم ومعاناة الحيوانات

محاضرة لبيتر سينغر (أستاذ الأخلاقيات الحيوية في جامعة برينستون الأمريكية) بمناسبة الذكرى الأربعين لصدور كتابه «تحرير الحيوان»

المصدر: صحيفة إيران | العدد 6257 | 21/4/95 | الصفحة 15 (فكر)

مؤلف ومترجم محاضرة بيتر سينغر: زهير باقري نوع برست (طالب دكتوراه في الفلسفة بجامعة فيينا (النمسا))

.

---

.