اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
الألم واقعة باطنية لا تُرى، لكن يُستدل من خلال المؤشرات السلوكية والتشابه البنيوي للجهاز العصبي على أن الحيوانات تشعر به أيضًا. إن الوعي والانفعالات لدى الحيوانات أمر بديهي كما هو الحال لدى البشر.

هل تشعر الحيوانات بالألم؟ وكيف يمكننا أن نكتسب معرفةً بهذا الشأن؟ بل من أين لنا أن نعرف أصلاً أن كائناً ما –سواء أكان إنساناً أم أي حيوان آخر– يتألم؟ نحن نعلم أننا أنفسنا نعاني الألم في بعض الأحيان وندرك هذا الإحساس إدراكاً مباشراً، فعلى سبيل المثال، عندما يضغط شخصٌ ما بسيجارة مشتعلة على ظهر يدنا، نشعر بالحرقة والألم وندرك ذلك إدراكاً مباشراً، ولكن بأي طريق يمكننا أن نكتشف أن كائناً آخر يعاني الألم –سواء أكان ذلك الكائن صديقنا أم كلباً ضالاً. الألم واقعةٌ وحدثٌ ذاتيٌ وباطني (وجداني)، ولهذا السبب لا يمكن إدراكه عن طريق الحس الظاهري. إن سلوكياتٍ مثل الصراخ والتلوي والالتواء وسحب اليد من تحت السيجارة المشتعلة، هي علامات على المعاناة من الألم، ولكنها ليست الألم نفسه، حتى الحالات التي يقدمها ويسجلها عالم أعصاب من نشاطات عصبية ومشاهدات دماغية، لا تدل هي الأخرى على الألم نفسه. الألم هو شيء نشعر به وندركه، وكل ما يمكننا فعله هو أننا لا نستطيع سوى أن نستدل على أنه، مثلما نشعر نحن أنفسنا بالألم، فإن الأفراد الآخرين أيضاً يشعرون بالألم بطرق شتى وبواسطة أحداث معينة، وبسبب هذا الإيلام تظهر منهم علامات وسلوكيات.
في هذه الكتابة الموجزة التي نستعرضها، يسعى المفكر الشهير في عصرنا بيتر سينغر إلى لفت انتباهنا باقتضاب إلى هذه النقطة المهمة، وهي أن الحيوانات –التي تُعد، إلى جانبنا نحن البشر، من أبرز سكان الكرة الأرضية– تمتلك القدرة على الإدراك وتشعر بالآلام. إن الاعتقاد بأن الحيوانات تمتلك هذا الحد من الإدراك، يمكن أن تترتب عليه تبعات نظرية وعملية كثيرة، بل وقد أدى إلى ظهور حركات أيضاً. هذه الكتابة مأخوذة أساساً من جزء من كتاب تحرير الحيوان، الطبعة الثانية، 1990، نيويورك: آفن بوكس، ص10-12.
هل تشعر الحيوانات بالألم؟ وكيف يمكننا أن نكتسب معرفةً بهذا الشأن؟ بل من أين لنا أن نعرف أصلاً أن كائناً ما –سواء أكان إنساناً أم أي حيوان آخر– يتألم؟ نحن نعلم أننا أنفسنا نعاني الألم في بعض الأحيان وندرك هذا الإحساس إدراكاً مباشراً، فعلى سبيل المثال، عندما يضغط شخصٌ ما بسيجارة مشتعلة على ظهر يدنا، نشعر بالحرقة والألم وندرك ذلك إدراكاً مباشراً، ولكن بأي طريق يمكننا أن نكتشف أن كائناً آخر يعاني الألم –سواء أكان ذلك الكائن صديقنا أم كلباً ضالاً. الألم واقعةٌ وحدثٌ ذاتيٌ وباطني (وجداني)، ولهذا السبب لا يمكن إدراكه عن طريق الحس الظاهري. إن سلوكياتٍ مثل الصراخ والتلوي والالتواء وسحب اليد من تحت السيجارة المشتعلة، هي علامات على المعاناة من الألم، ولكنها ليست الألم نفسه، حتى الحالات التي يقدمها ويسجلها عالم أعصاب من نشاطات عصبية ومشاهدات دماغية، لا تدل هي الأخرى على الألم نفسه. الألم هو شيء نشعر به وندركه، وكل ما يمكننا فعله هو أننا لا نستطيع سوى أن نستدل على أنه، مثلما نشعر نحن أنفسنا بالألم، فإن الأفراد الآخرين أيضاً يشعرون بالألم بطرق شتى وبواسطة أحداث معينة، وبسبب هذا الإيلام تظهر منهم علامات وسلوكيات.
إذا كان هذا الافتراض القائل بأن "البشر الآخرين يشعرون بالألم مثلنا" قابلاً للتبرير، أفلا يكون من المبرر عندئذ أن نستدل على أن الحيوانات الأخرى تشعر بالألم أيضاً؟ فبنفس الطريقة التي نكتشف بها أن البشر الآخرين يعانون الألم (أي من خلال ملاحظة العلامات الخارجية)، يمكننا أن نكتشف بالطريقة ذاتها أن الكائنات الأخرى، ومنها الحيوانات، تعاني الألم، ويمكننا أن نلاحظ هذه الحالات بين الحيوانات، وبشكل خاص لدى الثدييات والطيور التي تعيش حولنا.
إن العلامات السلوكية مثل الالتواء، والعواء، والنباح المتكرر، والأنين، وإصدار أصوات متنوعة، هي محاولات للتعبير عن الألم وكذلك للابتعاد عن المعاناة وتجنبها. والحيوانات أيضًا، عندما تواجه أمورًا سبق أن عانت منها وشعرت بها، تحاول من خلال إظهار بعض السلوكيات أن تُبدي نفورها من الاقتراب من تلك الأمور. علاوة على ذلك، نحن نعلم أن هذه الحيوانات تمتلك جهازًا عصبيًا شديد الشبه بجهازنا، بحيث إنها عند مواجهة الأمور التي تسبب لنا نحن البشر المعاناة، تشعر هي أيضًا بالمعاناة وتتألم. في الحيوانات، كما فينا نحن البشر، عند مواجهة الأمور المسببة للألم، يرتفع ضغط الدم، ويظهر الرعاش والارتعاش في أطرافها، وتتسارع ضربات القلب، وعندما يستمر العامل المثير للألم، ينخفض ضغط دمها. ورغم أن الجهاز العصبي لقشرة المخ لدى البشر أكثر تعقيدًا وتطورًا بكثير منه لدى سائر الحيوانات، فإن هذا الجزء من الدماغ يرتبط بوظائف التفكير والتدبر لا بالمشاعر والإدراكات الظاهرية والاستثارات. هذه الاستثارات والمشاعر الظاهرية والإدراكات من هذا القبيل تقع في الدماغ المتوسط (الدماغ البيني) وهو متطور تمامًا لدى سائر الحيوانات –خاصة الثدييات والطيور.[1]
كما أننا نعلم اليوم علم اليقين أن الجهاز العصبي للحيوانات ليس جهازًا اصطناعيًا ومصنوعًا ومركبًا –مثل الروبوتات (الرجل الآلي)- بحيث يتظاهر فقط بالمعاناة عند تلقي الضربات ويقلد أعمالاً شبيهة بسلوكيات البشر. إن الجهاز العصبي للحيوانات يعمل بالطريقة ذاتها التي يعمل بها جهازنا العصبي، وفي الواقع فإن تاريخ تطور البشر والحيوانات –خاصة الثدييات- يُظهر أن الجهاز العصبي للإنسان والحيوانات قد نشأ من نقطة مشتركة ثم سار في مسارات مختلفة. إن امتلاك القابلية للشعور بالمعاناة وإدراكها يساعد الكائن الحي على البقاء، لأن الشعور بالألم يدفع الحيوان إلى تجنب مصادر الألم ومنابعه. سيكون من غير المعقول وغير المقبول قطعًا أن نفترض أن جهازًا عصبيًا مساويًا تمامًا للجهاز الفسيولوجي، له الأسس نفسها والوظائف نفسها ويؤدي إلى سلوكيات متشابهة تمامًا، بل ينبغي أن يؤخذ في الاعتبار أيضًا مستوى الوعي وبنى الحيوانات.
أغلب العلماء الذين يعملون في هذا المجال يتفقون مع هذا القول. اللورد براين، وهو أحد أهم علماء الأعصاب في عصرنا، يقول في هذا الصدد:
"أنا شخصيًا لا أقبل البتة أن نُقر بوجود الذاكرة والعقل لدى البشر فقط وننكر وجودهما لدى سائر الحيوانات. أقل ما يمكنني قوله هو إنني شخصيًا لا أشك مطلقًا في أن اهتمامات الحيوانات ونشاطاتها مقترنة بالوعي والشعور، وهي في هذا متطابقة تمامًا معنا نحن البشر، غير أن مرتبة إدراكها أدنى قليلاً. لكن أصل امتلاك الوعي والمشاعر لدى الحيوانات واضح وجلي بالنسبة لي تمامًا". [2]
يكتب مؤلف كتاب "في باب المعاناة":
إن جميع الأدلة الرئيسية تؤكد أن الفقاريات الثديية تمتلك بالضبط النوع نفسه من الشعور الموجود لدى الآدميين –شعور الألم والمعاناة- وبالتالي فهي تشعر بالألم والمعاناة. إذا قلنا إن الحيوانات، لكونها في مستوى أدنى، لا تدرك المعاناة أو أن مقدار إدراكها للألم ضئيل، نكون قد تفوهنا بكلام سخيف. يمكن بسهولة بالغة أن نُظهر أن بعض الحواس لدى الحيوانات ليست أضعف فحسب، بل على العكس، تلك المشاعر تكون أحدّ وأكثر حساسية بكثير. تلك الحيوانات، إزاء الأحداث البيئية، تُبدي مشاعرها وتتفاعل بيقظة أشد بكثير منا نحن البشر. بصرف النظر عن تعقيدات القشرة الدماغية والمخية (التي لا تدرك الآلام مباشرة)، فإن الجهاز العصبي للحيوانات مساوٍ لجهازنا العصبي، وردود الفعل التي تُظهرها إزاء الآلام الواقعة عليها شديدة الشبه بردود أفعالنا نحن البشر –على الرغم من أن الحيوانات، على حد علمنا، تفتقر إلى جوانب امتلاك القدرات الفلسفية والأفكار وتُحرم منها. إن عامل الشعور هو عامل حاسم وواضح جدًا، خصوصًا في مواجهة الخوف والغضب.[3]
يبدو أن النقاش في هذا الشأن كافٍ إلى هنا، لكن يبدو من الضروري في النهاية أن نقدم ردًا على إشكال رئيسي:
على امتداد تاريخ الفلسفة، يبدو أن هناك خطًا فكريًا غامضًا له قرابات مع تفكرات فيلسوف العصر الحديث الشهير والمؤثر، أي فيتغنشتاين، وهو أننا ربما لا نستطيع بشكل ذي معنى أن نطلق على الحيوانات التي لا تتصف بصفة "امتلاك لغة واعية" عنوان حيوان يمتلك وعيًا وإدراكًا، ولكن هذا النمط من المقاربة لا يبدو لي معقولًا على الإطلاق. ربما يكون امتلاك اللغة ضروريًا في بعض المستويات والمراتب للأفكار التجريدية، لكن مرحلة إدراك الآلام هي مرحلة أولية ولا علاقة لها بامتلاك اللغة أو عدم امتلاكها.
إن الرضع والأطفال صغار السن من البشر يفتقرون أيضًا إلى لغة يمكنهم بواسطتها التعبير عن أحوالهم بشأن حلول الآلام ووقوعها عليهم، وسؤالي الآن هو: "هل يمكننا وهل يجوز لنا أن ننكر وقوع الألم والمعاناة عند الرضع وأولئك الأطفال؟" إن كان جوابكم سلبيًا، فنستنتج إذن أن امتلاك اللغة ليس بالأمر المهم جدًا.
فكلامي الأخير للتعبير عن النتيجة هو أننا لا نملك أي دليل علمي أو فلسفي جيد لإنكار الآلام في عالم الحيوانات. إذا لم يكن لدينا شك في أن بعض الحيوانات تدرك الألم، ففي هذه الحالة لا يمكننا إنكار وجود الآلام والإحساس بالمعاناة لدى الحيوانات الأخرى وحتى لدى الكائنات الأخرى. كلامي الأخير هو: الحيوانات تشعر بالآلام.
.
.
If it is justifiable to assume that other human beings feel pain as we do, is there any reason why a similar inference should not be justifiable in the case of other animals?
تقريبًا جميع العلامات الخارجية التي تدفعنا إلى الاستدلال على الألم لدى البشر الآخرين يمكن رؤيتها في الأنواع الأخرى، لا سيما الأنواع الأكثر قرابة لنا – أنواع الثدييات والطيور. تشمل العلامات السلوكية التلوي، وتقلصات الوجه، والأنين، والعواء أو أشكال أخرى من النداء، ومحاولات تجنب مصدر الألم، وظهور الخوف من احتمال تكراره، وما إلى ذلك. بالإضافة إلى ذلك، نعلم أن هذه الحيوانات تمتلك أجهزة عصبية شديدة الشبه بأجهزتنا، تستجيب فسيولوجيًا كما تستجيب أجهزتنا عندما يكون الحيوان في ظروف كنا لنشعر فيها بالألم: ارتفاع أولي في ضغط الدم، واتساع حدقة العين، والتعرق، وزيادة معدل النبض، وإذا استمر المنبه، انخفاض في ضغط الدم. على الرغم من أن البشر يمتلكون قشرة دماغية أكثر تطورًا من الحيوانات الأخرى، فإن هذا الجزء من الدماغ معني بوظائف التفكير لا بالدوافع والعواطف والمشاعر الأساسية. هذه الدوافع والعواطف والمشاعر تقع في الدماغ البيني، وهو متطور بشكل جيد في العديد من أنواع الحيوانات الأخرى، خاصة الثدييات والطيور.[1]
نعلم أيضًا أن الأجهزة العصبية للحيوانات الأخرى لم تُصمم اصطناعيًا – كما قد يُصمم الإنسان الآلي اصطناعيًا – لتقليد سلوك الألم لدى البشر. لقد تطورت الأجهزة العصبية للحيوانات كما تطورت أجهزتنا، وفي الواقع، لم يتباعد التاريخ التطوري للبشر والحيوانات الأخرى، خاصة الثدييات، إلا بعد أن كانت السمات المركزية لأجهزتنا العصبية موجودة بالفعل. من الواضح أن القدرة على الشعور بالألم تعزز فرص النوع في البقاء، لأنها تدفع أفراد النوع إلى تجنب مصادر الأذى. من غير المعقول بالتأكيد أن نفترض أن أجهزة عصبية متطابقة فعليًا من الناحية الفسيولوجية، ولها أصل مشترك ووظيفة تطورية مشتركة، وتؤدي إلى أشكال متشابهة من السلوك في ظروف متشابهة، ينبغي أن تعمل في الواقع بطريقة مختلفة تمامًا على مستوى المشاعر الذاتية. […]
الأغلبية الساحقة من العلماء الذين تناولوا هذه المسألة يتفقون على ذلك. قال اللورد برين، أحد أبرز أطباء الأعصاب في عصرنا:
أنا شخصيًا لا أرى أي سبب للاعتراف بالعقل لأبناء جنسي من البشر وإنكاره على الحيوانات. […] لا أستطيع على الأقل أن أشك في أن اهتمامات الحيوانات ونشاطاتها مرتبطة بالوعي والشعور بنفس الطريقة التي ترتبط بها اهتماماتي ونشاطاتي، والتي قد تكون، على حد علمي، حية بنفس القدر.[2]
يكتب مؤلف كتاب عن الألم:
كل ذرة من الأدلة الواقعية تدعم الادعاء بأن الفقاريات الثديية العليا تختبر إحساسات بالألم لا تقل حدة عن إحساساتنا على الأقل. القول بأنها تشعر بألم أقل لأنها حيوانات أدنى هو أمر سخيف؛ يمكن بسهولة إثبات أن العديد من حواسها أكثر حدة بكثير من حواسنا – حدة البصر لدى بعض الطيور، والسمع لدى معظم الحيوانات البرية، واللمس لدى أخرى؛ تعتمد هذه الحيوانات أكثر مما نعتمد نحن اليوم على أقصى درجات الوعي الممكنة تجاه بيئة معادية. بصرف النظر عن تعقيد القشرة الدماغية (التي لا تدرك الألم مباشرة) فإن أجهزتها العصبية تكاد تكون مطابقة لأجهزتنا وردود أفعالها تجاه الألم متشابهة بشكل لافت، رغم افتقارها (على حد علمنا) إلى الإيحاءات الفلسفية والأخلاقية. العنصر العاطفي واضح جدًا، بشكل رئيسي في صورة الخوف والغضب."[3]
قد يُعتقد أن هذا كافٍ لحسم المسألة؛ لكن ثمة اعتراض آخر ينبغي النظر فيه. […]
[T]here is a hazy line of philosophical thought, deriving perhaps from some doctrines associated with the influential philosopher Ludwig Wittgenstein, Which maintains that we cannot meaningfully attribute states of consciousness to beings without language. This position seems to me very implausible. Language may be necessary for abstract thought, at some level anyway; but states like pain are more primitive, and have nothing to do with language. […]
Human infants and young children are unable to use language. Are we to deny that a year-old child can suffer? If not, language cannot be crucial. […]
So to conclude: there are no good reasons, scientific or philosophical, for denying that animals feel pain. If we do not doubt that other humans feel pain we should not doubt that other animals do so too.
Animals can feel pain.
.
.
.
.
.
.
نقاش حول هذا المقال٦ تعليق
قرار دادن اصل متن مقاله ، البته به همراه ترجمه بسیار کار جالب و ستودنی است. مرسی.
سلام واقعا از این متن خیلی خوشم اومد عالی بود عالی ممنون از بابت این متن و متنهایی که دو زبانه در سایت میذارین
با عرض ادب و سلام از مطالب تان تشکر
این متن واقعا نیکو ترجمه شد و به دل من نشست از اینکه متن دو زبانه در سایت گذاشته اید واقعا ممنونم انشالله این روال همچنان ادامه داشته باشد از متن "یک زندگی معنادار " هم بسیار لذت بردم ممنونم
برایم سوال است که فیلسوفی مثل سینگر که قصد دارد بسط اخلاق را تا حیوانات پیگیری کند، چرا وقتی به مسئله فلسطین و اسرائیل می رسد سوگیریهایش نشان از دلبستگی او به تبار یهودیش دارد؟
ایران رو فراموش کردی?