لماذا لا تغيّر الحقيقة رأينا؟

في عام 1975، طلب باحثون من جامعة ستانفورد من مجموعة من طلاب البكالوريوس المشاركة في تجربة حول الانتحار. أُعطي كل مشارك مذكرتي انتحار. كانت إحداهما مكتوبة بشكل عشوائي، بينما كانت الأخرى حقيقية وكان كاتبها قد أقدم على الانتحار بعد كتابتها. ثم طُلب من الطلاب التمييز بين المذكرة الأصلية والمذكرة المزيفة.

اتضح أن بعض الطلاب لديهم موهبة استثنائية في هذا الأمر، فمثلاً استطاعوا من بين 25 مذكرة تشخيص 24 منها بشكل صحيح. ومن جهة أخرى، اتضح أن بعض الطلاب لم يحققوا نجاحاً يُذكر في هذا الأمر، فمثلاً استطاعوا تشخيص 10 من أصل 25 بشكل صحيح. لكن، كما هو الحال في معظم الأبحاث النفسية، كان الواقع غير ذلك.

بالطبع، كان نصف المذكرات حقيقياً بالفعل وتم الحصول عليها من مكتب الطب الشرعي في مدينة لوس أنجلوس. لكن الدرجات التي أُعلنت لكل طالب كانت كاذبة. لم يحصل أي من الطلاب الذين قيل لهم إنهم أجابوا بشكل صحيح على كل شيء بالضرورة على درجة أفضل. وبالمثل، لم تكن درجات أولئك الذين حصلوا على درجات أقل حقيقية.

في المرحلة الثانية من التجربة، تم شرح هذا الموضوع للطلاب. ثم أوضحوا لهم أن قصدنا كان قياس رد فعلكم تجاه تصوركم أن تشخيصكم كان صحيحاً أو خاطئاً (واتضح لاحقاً أن هذا كان كذباً أيضاً). في النهاية، طُلب من الطلاب أن يخمنوا كم كانت درجاتهم فعلاً، وما هو متوسط درجات الطلاب في نظرهم؟ في هذه المرحلة من التجربة، حدث أمر غريب. الطلاب الذين قيل لهم سابقاً إنهم حصلوا على درجة جيدة، اعتقدوا مجدداً أن درجاتهم كانت أعلى من المتوسط وأنهم أدوا بشكل جيد جداً (حتى بعد أن أُعلن لهم أن هذا الأمر غير صحيح وأن الدرجات غير معروفة أصلاً). بالمقابل، أولئك الذين قيل لهم إن أداءهم كان سيئاً (مع أن هذا الأمر لم يكن حقيقياً أيضاً) كان تقديرهم أن أداءهم كان أسوأ مما أُعلن. ونتيجة لذلك، كانوا يمنحون أنفسهم درجات أقل بكثير من المتوسط.

استنتج الباحثون: «إذا تشكل لدينا تصور ما، فإن تغييره يصبح صعب المنال.»

بعد بضع سنوات، تم اختيار مجموعة أخرى من طلاب ستانفورد لتجربة أخرى. كانت هذه التجربة مرتبطة بالتجربة السابقة. في البداية، قُسم الطلاب إلى مجموعتين منفصلتين وأُعطوا حزماً معلوماتية عن رجلي إطفاء اسميهما فرانك ك. وجورج إتش. كُتب في سيرة فرانك أن لديه ابنة صغيرة ويستمتع أيضاً بالغوص. أما بالنسبة لجورج، فكُتب أن لديه ابناً صغيراً ويلعب الغولف أيضاً. في هذا البحث، تم أيضاً تضمين إجابات رجلي الإطفاء على اختبار «المجازفة والمحافظة». ونتيجة لذلك، كانت الصورة المتشكلة عن فرانك أنه رجل الإطفاء النموذجي الذي يقدم دائماً أكثر الإجابات تحفظاً الممكنة. كانت إجابات جورج على استبيان «المجازفة والمحافظة» مشابهة لفرانك، لكن الصورة التي قُدمت كانت أن جورج رجل إطفاء سيء وأن رؤساءه سجلوا له إنذارات تأديبية في ملفه. مجدداً، في منتصف التجربة، اتضح للطلاب أن المعلومات المذكورة كانت كلها مختلقة. ثم طُلب منهم إبداء رأيهم الشخصي حول جورج وفرانك. برأيهم، كيف يجب أن يتصرف رجل الإطفاء الجيد في الظروف المختلفة؟ المحافظة والحفاظ على السلامة والأمن؟ أم المجازفة؟ المجموعة التي تلقت معلومات فرانك ك. اعتقدت أنه يجب انتهاج المحافظة. أما المجموعة التي تلقت معلومات جورج إتش. فكان رأيها عكس ذلك تماماً.

حتى بعد أن تبين للطلاب بشكل صحيح أن أياً من المعلومات والمعتقدات التي يحملونها ليست صحيحة، لم يستطيعوا تغيير رأيهم. هنا أصبح بإمكان الباحثين استخلاص النتائج. لأن المعلومات المستخلصة من التجربتين المنفصلتين كانت حاسمة تماماً.

تشتهر سلسلة تجارب ستانفورد هذه بشهرة خاصة. أو على الأقل في تلك الفترة تحديدًا، أي سبعينيات القرن العشرين، كان موضوع أن البشر لا يستطيعون التفكير بشكل صحيح صادمًا جدًا للجميع. أما الآن فلم يعد هذا الموضوع صادمًا. فقد أُجريت آلاف التجارب المماثلة التي أكدت العديد من هذه الملاحظات. أي شخص تابع أحد هذه الأبحاث أو حتى تصفح نسخة من مجلة علم النفس اليوم، يعرف هذا الموضوع. أو بالأحرى، أي طالب علم نفس يحمل لوحة عرض يمكنه أن يبيّن لكم أن الناس في أغلب الأوقات غير عقلانيين بشدة. ربما لم يكتسب هذا الموضوع أبدًا هذه الأهمية التي بلغها الآن. لكن السؤال الرئيسي لا يزال قائمًا: كيف صرنا نحن البشر على هذا النحو؟

في كتاب بعنوان «لغز المنطق» (صادر عن هارفارد)، يحاول عالمان من علوم الاستعراف، هوغو مرسير ودان سبيربر، تقديم إجابة وافية عن هذه المسألة. يشير مرسير، الذي يعمل حاليًا في مركز أبحاث في ليون بفرنسا، وسبيربر، الذي يزاول نشاطه في جامعة أوروبا الوسطى في بودابست، إلى أن لهذه المسألة جذورًا تطورية. تمامًا كما أن للمشي على قدمين أو الرؤية ثلاثية الألوان جذورًا تطورية. ونتيجة لذلك، لفهمها يجب العودة إلى سهول السافانا الأفريقية.

بكلمات بسيطة ودون الأخذ بالاعتبار للمصطلحات العلمية المعقدة، تتمثل إجابة مرسير وسبيربر فيما يلي: التفوق الرئيسي للإنسان على أنواع الكائنات الحية الأخرى هو قدرته على التعاون. لكن تحقيق هذا التعاون صعب، والحفاظ عليه صعب أيضًا. ذلك لأن الاستراتيجية المثلى لكل فرد هي دائمًا أن يستفيد من المجموعة دون مقابل. لم يتطور المنطق لحل المسائل المجردة والمنطقية واستخلاص النتائج من المعلومات، بل لحل المشكلات الناتجة عن الحياة الجماعية.

يكتب الاثنان في كتابهما: «نشأ المنطق استجابةً للموطن (الكنام) فائق الاجتماعي الذي خلقه البشر تدريجيًا لأنفسهم. تلك السلوكيات التي تبدو غريبة وغير متناسبة من وجهة نظر مثقف أو نخبوي، تُفهم وتُبرر بسهولة أكبر إذا نُظر إليها من منظور العلاقات الإنسانية.»

خذوا مثلاً موضوع «الانحياز التأكيدي». إنها حالة نرغب فيها بسماع المعلومات التي تؤكد آراءنا السابقة وتتوافق مع نظرتنا للعالم، ولا نسمع الأخبار أو المعلومات التي لا تتوافق مع افتراضاتنا الذهنية المسبقة إطلاقًا، أو نتجاهلها بسرعة ولا نعيرها أهمية. من بين جميع عيوب التفكير البشري التي عُرفت حتى الآن، يعد الانحياز التأكيدي أكثرها خضوعًا للبحث. حجم التجارب التي أُجريت عليه كبير جدًا لدرجة أنها لو جُمعت لفاقت حجم الدليل المرجعي للطب النفسي. إحدى أشهر هذه التجارب، وكما هو متبع، أُجريت في ستانفورد. اختير لهذه التجربة طلاب لديهم آراء متضاربة حول موضوع عقوبة الإعدام. نصف الطلاب كانوا مؤيدين لهذه العقوبة ويعتقدون أن الإعدام يؤدي إلى خفض معدل الجريمة. والنصف الآخر كانوا يعتقدون أن هذه العقوبة لا تأثير لها على معدل الجريمة وكانوا معارضين لها.

ثم طُلب من الطلاب التفاعل مع بحثين. كان أحدهما مؤيدًا لرأيهم والآخر معارضًا له. كلا البحثين، كما حزرتم على الأرجح، كانا مزيفين. لكنهما صُمما بطريقة وتضمنا إحصائيات تدحض أو تؤكد موضوع النقاش بشكل موضوعي. الطلاب المؤيدون لعقوبة الإعدام تقبلوا البحث الذي يؤيد الإعدام أكثر واعتقدوا أنه يقدم معلومات أفضل وأن قيمة عمله البحثي أكبر بشكل واضح. أما البحث الآخر فكان برأيهم تافهًا ومعلوماته سخيفة ومنهج بحثه خاطئ من الأساس. المجموعة المقابلة كانت لديها ردود الفعل نفسها ولكن بالعكس. في النهاية، سُئلت المجموعتان مرة أخرى عن موقفهما من عقوبة الإعدام. أولئك الذين كانوا مؤيدين لها أصبح تأييدهم الآن أكبر. والمعارضون أصبحوا أكثر جرأة في معارضتهم.

إذا كان تصورنا أن غاية وجود المنطق هي إصدار أحكام صحيحة، فأي نقص أعظم من مشكلة «الانحياز التأكيدي» التي تقوض سلامة آلية ملكة المنطق برمتها. تخيل فأرًا يمتلك القدرة على التعقل مثلنا. الفأر الذي يعتقد أنه لا وجود لقطة، سيصبح عشاءً للقطط سريعًا. لو كنا نحن أيضًا، في إدراك المخاطر التي قد تكون موجودة لكنها تبدو لنا تافهة، نعاني من الانحياز التأكيدي، لكان من المفترض أننا، وليس نحن فقط، بل آلية الانحياز التأكيدي نفسها، قد تم استبعادنا تطوريًّا حتى الآن. لكن ميرسيه وسبيربر يستنتجان أن لهذه الآلية فائدة تطورية، لا سيما فيما يتعلق بالحياة الاجتماعية للبشر.

يطلق ميرسيه وسبيربر، ضمنًا، اسمًا آخر على الانحياز التأكيدي: «التحيز لصالح جماعتي». وكما يظهر في الكتاب، فإن الناس ليسوا سريعي التصديق بشكل عشوائي. فعندما يشرح لنا شخص ما موقفه، نكون بارعين جدًا في تشخيص نقاط ضعف حجته. لكننا، بالضرورة، نكون عميان تمامًا أمام نقاط ضعف الموقف الذي نتبناه نحن.

بحث أُجري مؤخرًا على يد ميرسيه وأحد زملائه الأوروبيين يُظهر هذا اللامتماثل بوضوح. طُلب من المشاركين في التجربة الإجابة على سلسلة من الأسئلة المنطقية البسيطة. ثم أُتيحت لهم الفرصة لشرح موقفهم، وتغيير إجابتهم إذا أدركوا أنهم ارتكبوا خطأ. كانت النتيجة أن ٨٥٪ من المشاركين كانوا راضين عن إجابتهم ولم يشعروا بأي حاجة لتغييرها.

في الجزء الثالث، عُرض على المشاركين بشكل عشوائي أحد الأسئلة السابقة، وإلى جانبه إجابتهم وإجابة مشارك آخر توصل إلى جواب مختلف. أُتيحت للمشاركين مرة أخرى فرصة تصحيح إجابتهم. لكن الحيلة التي دُبّرت كانت أن الإجابة التي اعتقدوا أنها تخصهم كانت في الواقع إجابة شخص آخر، والإجابة التي اعتقدوا أنها لشخص آخر كانت في الواقع إجابتهم هم. نصف المشاركين انتبهوا لهذه المسألة. أما النصف الثاني فكان مثيرًا للاهتمام؛ إذ رفض ستون بالمائة من هؤلاء إجابتهم الخاصة.

يقول ميرسيه وسبيربر إن هذا العمى والتحيز استجابة طبيعية. نحن نحاول مقاومة أن يخدعنا الآخرون في الجماعة ويستغلونا. كان أسلافنا الصيادون-الجامعون يفكرون باستمرار في وضعهم الاجتماعي، وفي احتمال أنهم يخاطرون بحياتهم يوميًا بينما يجلس آخرون في الكهف يستريحون. لم يكن امتلاك منطق سليم ذا فائدة تُذكر، بينما كان كسب الجدال والنقاش ذا فائدة عظيمة.

من بين المسائل الكثيرة التي لم تكن مهمة لآبائنا الصيادين-الجامعين، موضوع محاسن ومساوئ عقوبة الإعدام، والمزايا الأخلاقية لرجال الإطفاء. كما أنهم لم تتح لهم الفرصة للتدقيق في الأبحاث المزيفة والأخبار الكاذبة (fake news) وتويتر وأمثالها. لذلك ليس غريبًا أن يورطنا المنطق في العالم الجديد بهذا الشكل. وكما يقول ميرسيه وسبيربر: «هذه إحدى الحالات التي تغيرت فيها البيئة بسرعة شديدة لدرجة أن الطبيعة لم تسنح لها الفرصة للتكيف.»

ستيفن سلومان، الأستاذ في جامعة براون، وفيليب فيرنباخ، الأستاذ في جامعة كولورادو، هما أيضًا عالمان في العلوم المعرفية. يعتقد هذان أيضًا أن الإجابة عن قصور ملكات المنطق يجب أن تُفحص في إطار المجتمع. يبدأ هذان كتابهما المعنون: «وهم المعرفة: لماذا لا نفكر بمفردنا أبدًا» بفحص المراحيض.

البشرية على دراية بالمرحاض. تقريبًا كل من يعيش في العالم الحديث وهو جزء من المجتمع الإنساني الجديد يعرف المرحاض ويفهم آلية عمله. المرحاض الإفرنجي العادي هو وعاء سيراميكي فيه بعض الماء. عندما تضغط على زر الطرد، تُسحب محتويات المرحاض إلى داخل أنبوب الصرف الصحي وتنضم إلى نظام المجاري. لكن كيف يحدث هذا حقًا؟ بعبارة أخرى، ما هي آلية هذه العملية؟

في بحثٍ أُجري في جامعة ييل، طُلب من الطلاب تقييم معلوماتهم حول أشياء مثل السحّاب (الزمام المنزلق) وقفل الدوّاسة والمرحاض، وأن يعطوا أنفسهم مثلاً درجة من واحد إلى عشرة. ثم طُلب منهم أن يكتبوا شرحاً خطوة بخطوة لكيفية عمل جهازٍ ما. بعد ذلك طُلب منهم مجدداً أن يمنحوا معرفتهم بهذه الأدوات درجة. يبدو أن هذه التجربة جعلت الطلاب المشاركين يدركون نقص معلوماتهم، ونتيجةً لذلك أعطوا أنفسهم درجات أقل. يبدو أن المراحيض أكثر تعقيداً مما نتصور.

يسمي سلومان وفرنباخ هذه المسألة «وهم عمق البصيرة»، ويوضحان أنها قابلة للملاحظة في كل مكان. وهم الناس بشأن بصيرتهم بما يعرفونه أكبر بكثير مما يعرفونه حقيقةً. ما يجعلنا نستمر في هذا الوهم هو الآخرون. ففي حالة المرحاض مثلاً، المسألة هي أن شخصاً آخر صممه بطريقة تجعله سهل الاستخدام دون أن تحتاج فعلاً إلى فهم عملية تصميمه وآلية عمله. هذا ما يتقنه البشر. لقد اعتدنا على احترام تخصصات بعضنا البعض والثقة ببعضنا. منذ أن بدأنا بمساعدة بعضنا في اصطياد الكائنات الأخرى، وهي نقطة حاسمة في تطور البشر. نحن بارعون جداً في هذا التعاون لدرجة أننا ننسى أحياناً أين تنتهي قدراتنا وأين تبدأ قدرات الآخرين.

يشرح سلومان وفرنباخ لاحقاً: «إحدى نتائج تقسيم عبء المعرفة هي أنه لا توجد حدود واضحة بين فكرة ومعرفة الفرد وباقي أعضاء المجموعة.»

هذه الفوضى بلا حدود، أو بالأحرى الارتباك الناتج عنها، حيوي لتقدم الجنس البشري. تدريجياً، ومع اختراع أدوات مختلفة لتلبية احتياجات مختلفة، يوسّع البشر الهوامش الآمنة لجهلهم. لو كان على كل من يريد حمل سكين معدني أن يتعلم أولاً السباكة، لما كان العصر البرونزي قد انتهى بعد. عندما يتعلق الأمر بالتقنيات الجديدة، فإن عدم المعرفة قد يكون مقوّياً.

حيث تتعثر الأمور بنا (حسب تعبير سلومان وفرنباخ) هو مجال العلوم السياسية. أن أقوم بعملي في الحمام وأسحب السيفون دون أن أفهم عملية تصريفه إلى المجاري شيء، وأن أكون مؤيداً أو معارضاً لمرسوم حكومي يهدف إلى منع دخول المهاجرين من بلاد كذا وكذا وكذا دون أن أعرف وظيفته وما هي آلياته، شيء آخر تماماً. يورد سلومان وفرنباخ في كتابهما بحثاً يعود لعام 2014 أُجري بعد وقت قصير من ضم شبه جزيرة القرم إلى روسيا (القرم جزء من أوكرانيا). طُلب من المشاركين أن يذكروا كيف ينبغي للولايات المتحدة، برأيهم، أن ترد على هذا الموضوع؟ وأن يبينوا أيضاً موقع أوكرانيا على الخريطة. كلما كان إلمامهم بموقع أوكرانيا أضعف، كان ميلهم إلى التدخل العسكري أكبر (كان متوسط الفرق بين الموقع الذي تصور المشاركون أن أوكرانيا ينبغي أن تكون فيه وموقع أوكرانيا الحقيقي 1800 كيلومتر. أي المسافة التقريبية بين كييف ومدريد).

لقد أسفرت الأبحاث حول مواضيع مماثلة عن نتائج مرعبة بالقدر نفسه. يكتب سولمن وفرنباخ: «يبدو أن المشاعر القوية تجاه قضية ما لا تنبع من بصيرة عميقة بها.» وتواطؤنا مع الآخرين يزيد من عمق الكارثة. عندما أوافق مثلاً على التأمين الصحي لكن لا أملك معلومات صحيحة عن تفاصيله، يكون رأيي بلا أساس. وعندما أتحدث مع فلان ويقول فلان نعم أنت على حق، يكون رأيه هو الآخر بلا أساس. لكن الآن، وقد أصبحتُ أنا وفلان وأنت وثلاثة آخرون، بلا أي أساس، متفقين هكذا، يزداد إيماننا برأينا الذي لا أساس له. بل ونزدري الآخرين بقوة أكبر بسبب رأيهم المخالف. والآن، عندما نتجاهل رأي الجميع في موقفنا، ونخنق في المهد كل من اعترض أو خالفنا رأيه أو لا نعيره أي اهتمام، تكون النتيجة شيئاً مثل إدارة ترامب.

يكتب سولمن وفرنباخ لاحقاً: «هكذا يصبح تجمع الرأي الأحادي خطراً.» ثم صمما تجربة لا تخلو من شبه بتجربة المرحاض. في عام 2012، أجريا بحثاً مفاده: هل تعتقد أن وجود نظام تأمين صحي عام بسعر موحد أمر جيد أم لا؟ هل تعتقد أن رواتب المعلمين لا ينبغي أن تستند إلى مردود فصولهم الدراسية؟ وقس على ذلك. كان على المشاركين، وفقاً لآرائهم، التعبير عن إجابتهم بخمسة أشكال: أوافق بشدة، أوافق، لا يهم، أعارض، أعارض بشدة. ثم طُلب منهم شرح المسألة وبيان ما يعتقدون أنه عواقب كل قرار. واجه معظم الناس مشكلة في هذه المرحلة من المسألة. وعندما طُلب منهم تغيير إجابتهم في ضوء انكشاف عدم الفهم هذا، قلت حدة موافقتهم ومعارضتهم.

يرى سولمن وفرنباخ في هذا البحث شمعة، ولو صغيرة، في مستقبل البشرية المظلم بعض الشيء. إذا قمنا نحن وأصدقاؤنا، ولنقل مذيع الأخبار المحترم، بدلاً من مجرد الإشارة إلى المسائل، بتخصيص وقت لشرح مفهوم وتبعات سياسة ما، فسندرك كم نحن جاهلون بالمسائل، وبالتالي نبدأ في تصحيح آرائنا ونصبح أكثر اعتدالاً. لعل هذا هو السبيل الوحيد الذي يمكن به كسر وهم عمق البصيرة وتغيير تعامل الناس مع ما يجهلونه.

أحد مقارباتنا وفهمنا للعلم هو أنه يصحح الأخطاء المتأصلة في البشر. في المختبر، لا مكان للتعصب لموقف شخصي. يجب أن تسفر كل تجربة عن نتائج قابلة للتكرار، ثم يقوم علماء لا تعصب لديهم تجاه رفض أو تأييد استنتاج معين بتحليل النتائج. يمكن اعتبار هذا السبب الرئيسي لنجاح العلم. في أي حقبة زمنية، قد يكون هناك خلاف أو مشاحنة بين العلماء في أحد فروع العلوم، لكن المنهج العلمي في النهاية خالٍ من التعصب. العلم يتقدم حتى لو كنا نحن عالقين في مكاننا.

في كتاب «متشبهاً برأيك حتى الموت: كيف نتجاهل الحقائق التي تنقذنا» (منشورات أكسفورد)، يبحث جاك غورمان (عالم نفس) وابنته سارا غورمان (أخصائية صحة عامة) في عمق الهوة الناشئة عن التناقض بين معارفنا والواقع العلمي. ينصب اهتمام المقال قبل كل شيء على الحقائق العلمية التي يكون الاعتقاد العام القائم في مواجهتها مميتاً. مثل تصور أن التطعيم خطير. من الواضح أن التطعيم ليس خطيراً. لقد صُنع اللقاح أساساً لكي نصبح مقاومين للأمراض. يكتب آل غورمان: «التطعيم هو أحد الانتصارات الكبرى للعالم الحديث. لكن مهما أظهرت المزيد من الدراسات والأبحاث عدم وجود أي صلة بين التطعيم والإصابة بالتوحد، فإن معارضي التطعيم لا يغيرون موقفهم. وفي هذا السياق، صرح دونالد ترامب أيضاً أنه رغم تطعيمه هو وزوجته، إلا أنهما لم يرضيا بتطعيم ابنهما بارون وفقاً للجدول الزمني لطبيب الأطفال.

يكتب آل غورمان أن طريقة التفكير هذه التي تُميتنا الآن، لا بد أنها كانت ذات فائدة في مرحلة ما من ماضي البشرية. وقد خصص الاثنان صفحات لافتة من كتابهما للميل إلى التصديق، ويعتقدان أن لهذا الأمر جذورًا فيزيولوجية. ففي بحث ألحقاه بكتابهما، أُشير إلى أن الناس يشعرون بالبهجة واللذة الشديدة (إفراز عالٍ للدوبامين) عند مطالعة معلومات تؤكد آراءهم. ومن هنا، فإن المعارضة العلنية والتجمع حول الرأي تحمل لذة فيزيولوجية. يقولان إن المرء من الأفضل أن يشهر سيفه صراحة. ويبدو أن هذا صحيح من الناحية الفيزيولوجية أيضًا.

لم يكتف آل غورمان في هذا الكتاب بمجرد إظهار مشكلات التعصب للجماعة التي ينتمي إليها المرء، بل حاولوا أيضًا إيجاد طريقة يمكن بواسطتها أن يُظهروا للناس أن عدم تلقي اللقاح أمر خطير، وأن الاحتفاظ بسلاح في المنزل ليس بالأمر الصائب (وهو اعتقاد آخر حاولوا إثبات خطئه، ومفاده أن الاحتفاظ بسلاح في المنزل يزيد من أمن قاطنيه). لكنهم في هذه العملية يصطدمون تمامًا بنفس المشكلات التي سبق لهم تعدادها. فتزويد الناس بمعلومات دقيقة وكاملة لا يغير آراءهم. فالمرء عند مواجهته معلومات صحيحة، ببساطة يزيحها جانبًا. وقد يكون استثارة مشاعرهم أكثر جدوى. لكن مثل هذا الفعل هو بالضبط نقيض نشر العلم والمنهج العلمي. ويخلص آل غورمان في كتابهم إلى أن: «ما ينبغي التعمق فيه أكثر هو جذور الميل إلى المعتقدات الخاطئة التي تبدو علمية.»

هذه الكتب الثلاثة التي سبق الحديث عنها صدرت جميعها قبل انتخابات نوفمبر في الولايات المتحدة. لكنها جميعًا تنبأت، عن صواب، بظهور الأخبار المزيفة وأشخاص مثل كيليان كونواي. في هذه الأيام، يبدو أن الولايات المتحدة تحولت إلى ميدان اختبار نفسي هائل، يديره أشخاص مثل ستيف بانون. قد يتمكن البشر العقلانيون من التوصل إلى إجابة مناسبة. لكن ما تظهره الكتب العلمية ليس مطمئنًا إلى هذا الحد.

.

---

.

لماذا لا تغير الحقيقة رأينا؟

المؤلفة: إليزابيث كولبرت

المترجم: فرزين سوري

نُشر لأول مرة في موقع سفيد

المقالة بلغتها الأصلية

.

---

.