ماذا يمنحنا الدين مما لا يستطيع العلم أن يمنحنا إياه؟

الدين يمنحنا شيئًا لا يستطيع العلم أن يمنحنا إياه: الدين هو أقوى استجابة للحياة العاطفية الجارفة التي تصلنا جميعًا ببعضنا البعض. هذا في الوقت الذي أصبح فيه الدفاع عن الدين مهمة صعبة في هذا الزمان.

لقد تلاشى احترام الدين في كل ركن من أركان الحياة المعاصرة، ليس فقط بين الملحدين والمثقفين، بل أيضًا بين الكثير من عامة الناس. وليس من المستبعد أن يكون الجيل القادم من الشباب هو الأقل ارتباطًا بالدين مقارنة بالماضي. ثمة أسباب وجيهة لهذا الاستياء: استمرار فضائح‌ إساءة معاملة القساوسة ورجال الدين، وحرب الجهاديين ضد "الكفار"، والترويج للعداء ضد التعددية الثقافية والثقافة العلمانية. هذا التزامن بين السلوك السيئ والأخبار السيئة جعل الكثيرين يتبنون رأي اختصاصي علم الأحياء‌ التطوري (ريتشارد دوكينز) الذي يقول‌: "من أجل تقدم الإنسان، أفضل ما يمكننا‌ فعله هو أن نضعف الإيمان الديني‌ إلى أن يختفي تمامًا."

على الرغم من صحة كثير من الاعتراضات الموجهة إلى الدين، وعلى الرغم من أنني شخصيًا أحمل نظرة نقدية لتاريخ الأديان، إلا أنني أعارض مثل هذه النظرة المعادية للدين. في رأيي، ما زلنا بحاجة إلى الدين. ربما يكون من الأفضل أن أبدأ حجتي بسرد حكاية. ذات يوم، بعد أن ألقيت محاضرة في الصف بتفصيل‌ عن الإشكاليات المنطقية للأديان التوحيدية، وبينما كنت أغادر الصف‌ اقترب مني طالب خجول. روى لي بقلق قصة مأساوية‌، قصة بدأت شيئًا فشيئًا تغير بعض أحكامي‌ ونظرياتي حول الدين. قال ذلك الطالب إنه قبل خمس سنوات، قُتل شقيقه المراهق بوحشية طعنًا بسكين. لقد طارده القاتل، وهاجمه، ومثّل بجثته بلا رحمة‌، ثم لاذ بالفرار. لقد كان تلميذي، وأمه، وأخته في حالة انهيار شديد. أصيبت أمه بعد هذه الحادثة بمرض نفسي، ولولا إيمانها‌ بأنها سترى ابنها المذبوح‌ مرة أخرى‌ بجسد كامل ومعافى في الحياة الآخرة، وأنهم‌ سيجتمعون هناك‌ ثانية، لكانت حتمًا قد دخلت المستشفى من شدة المرض. هذه المعتقدات الداعمة‌، وكذلك طقوس الكنيسة التي كانت تشغلها بعد موت ابنها، أعادت تلك الأم من حافة هاوية الحزن والأسى، ومنحتها القوة للاستمرار وتربية طفليها الآخرين، أي تلميذي وأخته.

من وجهة نظر ملحد، تبدو كل هذه الأمور‌ غير عقلانية وغير مقبولة. يُقال لنا‌ إن المعتقدات يجب أن تتوافق مع الأدلة والبراهين، لا مجرد الرغبات والميول. فبدون المعايير العقلانية، معايير مثل تلك‌ الراسخة في العلم، سنُجر جميعًا نحو الفوضى ونعود في النهاية إلى ظلمات ما قبل "عصر التنوير".

لا أنوي إنقاذ الدين بادعاء كونه منطقيًا وقائمًا على الأدلة؛ فالدين ليس منطقيًا وقائمًا على الأدلة إلى حد كبير. لكنني أريد أن أثبت أن كونه غير منطقي وغير قائم على الأدلة لا يجعله غير مقبول، أو عديم القيمة، أو مهينًا. بل ربما يمكن اعتبار عدم منطقية الدين وعدم استناده إلى الأدلة مصدر قوته. إن دماغ الإنسان خليط من أنظمة تشغيلية مختلفة: الدماغ البدائي الخاص بالزواحف (الوظائف الحركية، غريزة الكر أو الفر)، والدماغ الحوفي أو الخاص بالثدييات (العواطف)، والقشرة التي تطورت لاحقًا (التفكر والعقلانية). الدين يثير غضب الدماغ العقلاني لأنه يولي قيمة للأفكار فوق العقلانية والتي تفتقر إلى الشواهد والأدلة. لكنه يرضي الدماغ العاطفي لأنه يزيل الخوف، ويستجيب للرغبات، ويعزز الشعور بالواجب. وفقًا لعلماء الأعصاب مثل ياك بانكسِب، وأنطونيو داماسيو، وكينت بيريدج، وكذلك المتخصصين في علم النفس العصبي مثل مارك سولمز، فإن أذهاننا تتأثر في المقام الأول بالأنظمة العاطفية القديمة، مثل الخوف، والغضب، والشهوة، والحب، والمعاناة. هذه القوى مرنة، وإذا ما أُديرت بشكل صحيح (أي إذا وُجهت قوتها نحو تحقيق أهداف البقاء بدلاً من التغلب علينا وجرنا نحو الاضطراب النفسي والشذوذ السلوكي)، يمكنها أن تساعدنا على البقاء.

في رأيي، للدين طرق مباشرة للوصول إلى هذه الحياة العاطفية لا يمتلكها العلم. نعم، يمكن للعلم أن يثير مشاعرنا العاطفية تجاه عجائب الطبيعة، لكن الإنسان يعاني من أنواع من المشاعر الجياشة التي لا يستطيع العلم الوصول إليها ليجد لها تسكينًا علميًا. الجروح العاطفية المختلفة تحتاج إلى مراهم مختلفة. وعلى الرغم من أن العلمانيين قد أشادوا سابقًا بالدين من حيث جوانبه الأخلاقية والمدنية، إلا أنني أعتقد أننا نحتاج إلى الدين لأنه أثبت أنه مسار فعال لإدارة عواطفنا.

بالطبع، هناك أدلة تظهر أن للمشاعر المعنوية والروحية جوانب سلبية أيضًا. الحياة العاطفية الدينية تميل نحو العواطف الميلودرامية. لا يزال الدين مستعدًا للوقوع في فخ روايات الخير والشر، وأن يصبح زبونًا للخيالات والعداوات المشتعلة بالمشاعر الانتقامية الذكورية. هذه الأنواع من التعصبات خطيرة بلا شك، لكن معظم جوانب الدين هي في الواقع مفيدة لعموم العائلات التي تحاول تجاوز فترات الحياة الصعبة. على سبيل المثال، تولي الطقوس الدينية اهتمامًا خاصًا بالأشخاص المصابين، وتجمع حولهم أهم مواردهم ألا وهم البشر الآخرون. يعتمد البشر، حتى أكثر من الثدييات الأخرى، على أبناء جنسهم الآخرين، وهذا الاعتماد لا ينشأ فقط بدوافع اكتساب موارد المنفعة والمهارة، بل بدوافع عاطفية أيضًا.

لبقائي، فإن التمتع بحال طيبة أكثر ضرورة من التمتع بفكر سليم. الشعائر الدينية هي نوع من التواصل الاجتماعي المفيد للصحة النفسية. عندما يفقد شخص ما عزيزاً عليه، يقدم له الدين طقوساً ومعتقدات ذات أثر علاجي نفسي تؤدي إلى إفراز الأوكسيتوسين والمواد الأفيونية والدوبامين وغيرها من التأثيرات المهدئة التي تساعد الفرد على التكيف والبقاء. يلعب الإيمان والاعتقاد دوراً مهماً، وإن لم يكن الآلية الوحيدة المتاحة لتحفيز هذه القوى العلاجية. بدلاً من ذلك، تدير الشعائر الدينية (مثل المناسك ومراسم العبادة والأناشيد والصلاة والدعاء والحكايات) عواطفنا، لأنها تتيح لنا الفرصة لمواساة بعضنا البعض في أوقات المعاناة، والخروج من الضغط والقلق، وإيجاد مسار صحيح لتوجيه غضبنا أو تفريغه.

يقوم الملحدون مثل ريتشارد دوكينز وإي. أو. ويلسون وسام هاريس بتقييم الدين على المستوى القشري. معيارهم لتقييم الدين هو الأساليب العلمية العقلانية. أتفق معهم في أنه إذا قمنا بقياس الدين بالمعايير العقلانية فسيتم رفضه، لكن هذا النهج خاطئ. لقد بُني الدماغ البدائي الزاحف بالانتخاب الطبيعي للتغلب على تحديات البقاء، وليس من أجل التفكر والعقلانية. لكن العواطف مثل الخوف والحب والغضب وحتى الأمل والترقب تم اختيارها من قبل الثدييات لأنها ساعدتها على الازدهار. في كثير من الحالات، تقدم القوى العاطفية (مقارنة بالقوى المعرفية) طرقاً أسرع لحل المشكلات.

بالنسبة لنا نحن البشر، فإن الموضوع اللافت للنظر هو كيف يتواصل النظام التشغيلي لتلك الكائنات القديمة (الزواحف) مع النظام المعرفي والتشغيلي الحديث (الثدييات). لقد أظهر أنطونيو داماسيو، عالم الأعصاب، أن العواطف تؤثر حتى على أكثر تفكيرنا العقلاني تجريداً. لذلك، عندما تتذكر أم تلميذي ابنها المفقود، تجد له مكاناً في السردية الدينية، بحيث تستطيع أن تستمد قوة لمواصلة الكفاح والنضال ضد معاناتها. لا يمكن لأي تفسير علمي أو تنظير اجتماعي-سياسي أن يواسي أماً مُثّل بابنها. إذا أراد بيل ناي المعروف بـ"رجل العلوم" ونيل ديغراس تايسون أن يزورا هذه الأم ويقدما شرحاً عن سيكولوجية المعاناة وسوسيولوجيا الجريمة، فلن ينفعها ذلك أيضاً. لكن التصور السحري وما فوق العقلاني بأنها تستطيع لقاء ابنها المقتول مرة أخرى، بالإضافة إلى أحضان المحيطين بها والتوافق مع أبناء عقيدتها، يمنحها القوة. إذا كان هذا الأمل المتجذر في العاطفة يمنح هذه الأم القوة والمعنويات لرعاية أطفالها الآخرين، فيمكن أن يكون مفيداً للآخرين أيضاً. وبهذه الطريقة، نفهم لماذا يبقى الدين.

أولئك الذين يعترضون في العالم العلماني على ردود الفعل والاستراتيجيات العاطفية من هذا القبيل ويتساءلون «لكن هل هذا حقيقي؟» يضيعون جوهر الموضوع. معظم المعتقدات الدينية ليست حقيقية، لكن أصل الموضوع شيء آخر. الدماغ العاطفي لا يكترث بهذا، إنه لا يعمل على أساس الصواب والخطأ. العواطف ليست صائبة أو خاطئة. الفزع يبقى فزعاً حتى لو كان في المنام. هذا يعني أن المعيار الصحيح لتقييم نظرية سليمة لا يمكن أن يكون المعيار الصحيح لتقييم العواطف السليمة. على عكس النظرية السليمة، التي يجب أن تتطابق مع الحقائق التجريبية الراسخة، فإن الشعور السليم هو الذي يساعد على التوازن العصبي والحالات العاطفية الأخرى التي تؤدي إلى الازدهار الحيوي.

في النهاية، لا بد من كلمة بخصوص «الأفيون». إدانة الدين في العصر الحديث اتبعت تهكّم ماركس القائل بأن الدين أفيون، أفيون يُقدّم بشكل غير مباشر من قبل سلطة الحكم للحفاظ على طاعة الناس، طاعة تؤدي إلى قبول الفقر والعجز السياسي، أملاً في مكافأة خارقة للطبيعة وأخروية. ادعى ماركس أن «الدين زفرة المظلومين، قلب عالم بلا عاطفة، وروح عالم بلا روح. الدين أفيون الجماهير.» ماركس، وماو، وحتى مالكوم إكس وجهوا هذا النقد ضد الدين التقليدي، ولا تزال هذه التسمية تُلصق بالمؤمنين كإهانة بغيضة. أنا شخصياً استخدمتها عدة مرات كسلاح ساحق، لكن في السنوات الأخيرة تغير رأيي بخصوص هذا النقد.

أولاً، الدين بقدر ما هو مخدّر، هو منشّط أيضاً، وبقدر ما هو مخدّر ومهدّئ، فهو يثير المؤمن ويقوّيه. هذه الخاصية المتغيرة للدين يمكن أن تكون خطيرة على الحكومات أكثر مما هي مطمئنة. كما أن الدين يمكن أن يكون داعماً للإنسانية والإيثار. ثانياً، ما العيب في تسكين الألم؟ إذا كانت نظرتي إلى الدين علاجية بالدرجة الأولى، فلماذا أتخلى عن العلاجات التي تشكّل إدارة تسكين الألم؟ إذا كان الملحدون يعتقدون أن تجريد الشخص المؤمن من دفاعاته أمام آلام الحياة فيه فائدة، فإنني عندها أستنتج أن الملحد لا يملك أي مورد لإدارة الألم في حياته. هنا أغبطه على طالعه السعيد. بعض البشر الآخرين يعلّقون آمالهم على أشياء مثل الأسبرين، والكحول، والدين، والترفيه، والعمل، والحب، والصداقة. على أية حال، الأفيون (مثل الإندورفين) كان مواد كيميائية طبيعية في جسم ودماغ الإنسان وقد تطورت إلى حد ما لتسكين الجسد في مواجهة الألم. وكما يقول الساخر الألماني الشهير، فيلهلم بوش: «من لديه ألم وهمّ، لديه أيضاً شراب.»

نحن بحاجة إلى أن نغسل أعيننا ونرى قيمة دور المسكّنات الثقافية. لا فائدة من رفض الدين بناءً على بعض الأحكام الأخلاقية المتزمتة حول نقاط ضعف المؤمنين. الدين هو أقوى استجابة للحياة العاطفية الجائحة التي تربطنا جميعاً ببعضنا البعض.

.

.

ماذا يمنحنا الدين (مما لا يستطيع العلم أن يمنحنا إياه)

بقلم ستيفن ت. أسما

قبل خمس سنوات، كما أوضح، طُعن شقيقه الأكبر سنًا المراهق حتى الموت بوحشية، وهوجم بشراسة وشُوّه على يد جاني لم يُقبض عليه أبدًا. لقد تحطم طالبي ووالدته وشقيقته. عانت والدته من انهيار عصبي بعد ذلك بوقت قصير وكان من الممكن أن تُودع في مصحة عقلية لولا أنها كانت تتوقع رؤية ابنها المقتول مرة أخرى، وأن تلتئم شمله به في الحياة الآخرة حيث كانت على يقين من أن جسده سيُعاد سليمًا. هذه المعتقدات الداعمة، إلى جانب الطقوس الكنسية التي مارستها بعد مقتل ابنها، انتشلتها من حافة الحزن الموهن، ومنحتها القوة لمواصلة تربية طفليها الآخرين — طالبي وشقيقته.

بالنسبة للملحد النموذجي، يبدو كل هذا غير عقلاني، وبالتالي غير مقبول. يُقال لنا إن المعتقدات يجب أن تتماشى مع الدليل، لا مجرد التوق. فبدون المعايير العقلانية، كتلك الراسخة في العلم، سننزلق جميعًا نحو الفوضى وننتهي في ظلام ما قبل عصر التنوير.

لا أنوي محاولة إنقاذ الدين باعتباره معقولًا. إنه ليس معقولًا إلى حد كبير. لكنني أريد أن أجادل بأن لا عقلانيته لا تجعله غير مقبول، أو بلا قيمة، أو جبانًا. قد تكون لا عقلانيته حتى مصدر قوته.

الدماغ البشري عبارة عن تركيب مرقع من أنظمة تشغيل مختلفة: الدماغ الزاحفي القديم (الوظائف الحركية، غرائز الكر والفر)، والدماغ الحوفي أو الثديي (العواطف)، والقشرة المخية الحديثة الأحدث تطوراً (العقلانية). يثير الدين حفيظة الدماغ العقلاني لأنه يتعامل بالتفكير السحري وبلا برهان، لكنه يغذي الدماغ العاطفي لأنه يهدئ المخاوف، ويستجيب للأشواق، ويقوي مشاعر الولاء.

وفقاً لعلماء أعصاب بارزين مثل ياك بانكسيب، وأنطونيو داماسيو، وكينت بيريدج، بالإضافة إلى محللين نفسيين عصبيين مثل مارك سولمز، فإن عقولنا تحفزها في المقام الأول أنظمة عاطفية قديمة، مثل الخوف، والغضب، والشهوة، والحب، والأسى. هذه القوى تكيفية وتساعدنا على البقاء إذا ما أُديرت بشكل صحيح - أي إذا جُعلت قوية بما يكفي لإنجاز أهداف البقاء، ولكن ليست بقوة مفرطة تطغى علينا وتؤدي إلى العصاب والسلوك غير المتكيف.

.

.

ماذا يمنحنا الدين مما لا يستطيع العلم أن يمنحنا إياه؟

الكاتب: ستيفن ت. أسما أستاذ الفلسفة في كلية كولومبيا بشيكاغو في أمريكا. ما قرأتموه هو ترجمة لهذا النص الذي كتبه:

Stephen T. Asma, ‘What Religion Gives Us (That Science Can’t),’ New York Times, 3 June 2018.

ترجمة: بروانه حسيني

نُشرت هذه الترجمة لأول مرة في آسو.

.

.