مقال لأمير مازيار بعنوان «النص والسلطة وسوسيولوجيا النص الديني»

النص والسلطة وسوسيولوجيا النص الديني

أمير مازيار

١_ أثارت محاضرتا الدكتور سروش الأخيرتان حول "الإسلام والسلطة" (المحاضرة الأولى والثانية) بحق الكثير من النقد والاهتمام، وذلك لأن سروش يفتح باباً جديداً للنظر إلى الإسلام لم يكن، على الأقل في أدبيات التنوير الديني المتأخرة، محط اهتمام جاد. يتجاوز سروش الصورة الفردية والعرفانية والأخروية للدين، ليتحدث عن البعد الجمعي والسياسي والدنيوي للدين. لكن يبدو أن أصل الدعوى الفلسفية والسوسيولوجية لسروش قد هُمّشت في معظم الانتقادات المنشورة، واعتُبر كلام سروش رأياً حول شخصية النبي أو تاريخ صدر الإسلام. إن الموضوع الرئيسي لكلام سروش، كما يتكرر التأكيد عليه في الجلسات الثلاثين حول الدين والسلطة، هو علاقة "الدين المؤسساتي" (organized religion أو الدين الوضعي بمعناه الهيغلي) بالسلطة؛ يدّعي سروش أن الدين بهذا المعنى هو سلطة، وأن كثيراً من الوجوه التي يظهر فيها ويتعين بها تعود أساساً إلى هذا الأمر. من هذا المنظور، لا فرق بين الإسلام والمسيحية وسائر الأديان المؤسساتية، وما أورده سروش عن النبي وتاريخ الإسلام هي شواهد وأمثلة له على هذه الدعوى في الإسلام. أمثلة يدّعي أنها حاضرة بشكل محوري في "ما يُعتبر" ديناً (بمعنى فينومينولوجي). يبدو أن المنتقدين لم يدركوا أن كون هذه العناصر موضوعةً احتمالاً في "ما يُعتبر ديناً" (أي الكتاب والسيرة والأحكام)، خصوصاً على أيدي أصحاب السلطة، لا يرفض دعوى سروش فحسب، بل هو تأييد مضاعف لرأيه. فيما يلي، حاولت أن أبرز هذا الوجه من هذه النظرية.

٢_ كل نظرية أو رأي حول الدين ليس بالضرورة رأياً من أجل "إصلاح" الدين أو "إثباته وإنكاره". يمكن أن تكون هذه النظرية معنية بمعرفة أفضل وأدق لظاهرة "الدين" بشكل عام أو خاص، وأن تقدم القوانين والخصائص الحاكمة على الدين بوصفه أمراً واقعياً وموضوعياً.

كما أن جميع مشكلات الدين ليست محصورة في حقوق الإنسان أو الإسلام السياسي أو ما نشأ في أربعة عقود من الحكم الإسلامي في إيران. في الفلسفة والفكر المعاصر، تواجه الدين نظريات ومسائل تخلق له مشكلات أشد هولاً من هذه المسائل الفقهية غالباً. يمتد نطاق هذه النظريات من اللاوعي عند فرويد إلى السلطة عند فوكو. يمكن لكل هذه المفاهيم أن تكشف وتعرّف أضلاعاً من الأمر الديني، وعدم الالتفات إليها يحدث خللاً في دراسة الدين، ويجعل بالتالي النظريات اللاهوتية والإصلاحية والإحيائية أحادية الجانب.

٣_ الدين ظاهرة تدّعي نسبتها إلى الغيب وباطن العالم، وتطمح في الوقت نفسه إلى حضور شامل في المجتمع. لقد شكلت الأديان عموماً قوى سياسية واجتماعية كبرى. قد يكون الميل إلى هذه السلطة موجوداً في النص أو التقليد أو المنشأ الأول للدين وقد لا يكون، لكن الدين الحاكم والمهيمن أو الدين الطامح إلى حضور شامل يُدخل، بوصفه سلطة اجتماعية وسياسية، آليات ممارسة السلطة في متنه، بمعناه الواسع، لأن مشروعية أي أمر ديني يجب أن تعود في النهاية إلى النص الديني والمقدس.

إن دور السلطة في تكوين المعرفة الدينية، وإن لم يكن موضع بحث صريح في "القبض والبسط"، إلا أنه كان متوقعاً في وعد "القبض والبسط الذي يقع في المعرفة الدينية تبعاً لقبض وبسط معاش البشر" (القبض والبسط، المقدمة). كان هذا البحث يندرج ضمن مقولة سوسيولوجيا المعرفة الدينية.

كان تشكيل السلطة للنص نفسه غائباً في نظرية سروش. أما الآن، فيتحدث سروش عن السلطة بوصفها أحد الوجوه المشكّلة للنص والتقليد، أي أنه ينتقل من سوسيولوجيا المعرفة الدينية إلى سوسيولوجيا النص الديني، وبالطبع بمعنى مثالي وفوكوي إلى فلسفة النص الديني، أو يفتح الطريق أمام نظرية كهذه؛ انفتاح يجب اعتباره ميموناً ومباركاً جداً حتى للمؤمنين والمتكلمين والمصلحين، وبالأخص لهم. يكشف هذا البحث وجهاً من البعد البشري للأمر الوحياني والديني، وهو بهذا المعنى يقع في استمرار بحث بسط التجربة النبوية الذي يدور فيه الحديث عن "بشرية وتاريخية الدين نفسه والتجربة الدينية" (بسط التجربة النبوية، ١). الكلمة المفتاحية هذه المرة لفهم بشرية الدين وتاريخيته هي السلطة.

٤_ إذا أخذنا معنى السلطة عند فوكو بعين الاعتبار، فإن كل فكرة وكتابٍ له ظهور اجتماعي هو نوع من ممارسة السلطة؛ أي أن الكتاب لا يمكنه أساسًا أن يكون له "أثر" وأن يُعتبر "ذا سلطة" ما لم تُمارَس عليه منظومة السلطة، وهو بدوره يمارس سلطةً بهذه الطريقة. فإذا كان كتابٌ أو رسالةٌ ما، أبعد من هذا، يسعى إلى نوعٍ من السلطة المركزية المؤسِّسة للمدينة والمُشكِّلة لأمة، فإنه سيكون منخرطًا في مسألة السلطة على نحو أوسع بكثير.

الدين هو أحد البنى الأساسية لممارسة السلطة في المجتمع في الصورة الفوكوية (وقبلها الماركسية بالطبع)، وكذلك فإن أديانًا كالإسلام تريد سلطةً مركزية وتشكيل الأمة الدينية والمجتمع القائم على الكتاب. هذا الأمر "يستلزم" أن تكون أجهزة ممارسة السلطة الداخلية والخارجية، أي السلطة الخفية والظاهرة، حاضرةً بشكل واسع في النص الديني. وهي صورة من ممارسة السلطة تستطيع أن تخلق توازن قوى، بل وتمنح اليد العليا لمجتمع المؤمنين في عصر نشوء الدين وانتشاره. وإلا فلن يكون للدين إمكانية البقاء والاستمرار الجمعي والكلي، ولن يستقر. هذا الكلام هو كلام فلسفي وسوسيولوجي؛ أي أنه يكشف عن ضرورة في الواقع.

٥_ منظومات ممارسة السلطة الخفية والظاهرة في الإسلام حاضرة بشكل واسع في النص والسنة والسيرة.

في البُعد الداخلي أو ممارسة السلطة الخفية، فإن رسم الحدود، والتقييمات، والمحرمات والمحللات، وكل ما يحدد مفاهيم الإيمان والكفر وعوالمهما، هي منظومات لممارسة السلطة، ولكي تكون مبرَّرة ومؤثرة فإنها تلجأ إلى مصادر ذات سلطة (الكتب المقدسة السابقة، والمفاهيم اللاهوتية والأخلاقية "المعتبَرة"، والطقوس السائدة... إلخ) وتمتد بشكل دقيق في الأحكام والطقوس الدينية، وتتجاوز صورة الإيمان والكفر بوصفهما اعتقادات قلبية وباطنية (إحدى وظائف ما يسميه سروش "إسلام الهوية" بوصفه قشرة الدين هي جعل ممارسات السلطة هذه منهجيةً بين الجماعات الدينية). هذه المنظومة تمتد بشكل منهجي من خلال تدوين الحدث الديني الأول في النص والسنة والسيرة، وفي المرحلة التالية في العلوم الدينية، بقدرات ومرونات خاصة بكل منها، وتوفر للدين إمكانية البقاء والاستمرار في خضم التحولات الاجتماعية. معرفة هذه المنظومات هي جزء مهم من علم الدين وعلم الإسلام، وقد حظيت باهتمام أقل في المجتمعات الإسلامية نفسها، لكنها تحظى بعناية تامة في أدبيات علم الإسلام الجديد. أي شرح كيف أن للمفاهيم الدينية الأساسية، وروايات التاريخ المقدس، ونشأة العلوم الدينية ومفاهيمها وأبوابها، بُعدًا أيديولوجيًا.

 أما في البُعد الخارجي والوجه الظاهر للسلطة، فيجب الإقرار بأن "الإسلام" ليس مجرد دين دعوة إلى الإيمان وتبشير بحياة أخروية سعيدة وإنذار بالشقاء الأبدي للكفار في "الآخرة"، ونبيه لم يُصوَّر في متن القرآن نفسه على أنه واعظ مسالم باحث عن المصالحة هذا. الإسلام ونبيه يريدان تشكيل مجتمع وأمة، وليس فقط الدفاع عن هذا المجتمع، بل توسيعه، وليس فقط دفع الأعداء (الجهاد الدفاعي)، بل إخضاع الكافرين وقمعهم وإبادتهم عند اللزوم (الجهاد الابتدائي). هذه الإرادة قد ظهرت تمامًا في متن القرآن وفي صورة نبي هذا الدين فيه، وجرى التأكيد عليها في عملية تدوين السنة والسيرة الدينية، وأُعيد بناء هذه الصورة واستُكملت (حتى لو لم تكن هذه الإشارات في النص، لكانت قد ظهرت بشكل ما بحكم الضرورة الجمعية والمدنية والتوسعية لهذا الدين).

أحكام الإسلام والكفر، والقضاء والجزاء، والجزية، والجهاد والقتال، والردة... إلخ، تسعى إلى هذا الهدف وتُشكِّل الأوجه الظاهرة لممارسة السلطة. أوجه من ممارسة السلطة لا تنسجم أحيانًا في حد ذاتها مع مفاهيمنا اليوم حول الحقوق الأساسية للبشر والأسس الأخلاقية المقبولة، ناهيك عن أن شكل وأسلوب ممارسة السلطة هذه في متن الكتاب والسيرة والسنة هو ما كان سائدًا في عصر نشوء وتشكل الكتاب والسنة، ومن هذه الجهة يمكن أن يكون منفِّرًا وغير مستساغ للقارئ المعاصر.

۶_ إن عدم توافق الأحكام القرآنية حول الإسلام والكفر مع حقوق الإنسان الأساسية ليس أمرًا فرعيًا أو إلحاقيًا أو تأويليًا في الإسلام، وقد كان المثقفون الدينيون أنفسهم، ومنهم سروش، من رواد طرح هذه المسألة في الفكر الديني ومن منتقدي غض الطرف عن هذا النوع من النصوص والأحكام الإسلامية، ولهذا السبب كانوا يدعون، من أجل تحقيق إسلام متوافق مع حقوق الإنسان والحرية والديمقراطية (الرحماني)، إلى ما هو أبعد من الاجتهاد الفقهي المعتاد (انظر مقالة التسامح وإدارة المؤمنين) وسعوا إلى إعادة التفكير في النص الديني نفسه والاجتهاد في الأصول (الفقه في الميزان). هذه الفكرة واسعة الانتشار في أعمال التنوير الديني من سروش إلى كديور، وأؤكد هنا بشكل خاص على كتاب الإسلام وحقوق الإنسان لكديور الذي يُظهر بوضوح الحالات المخالفة لحقوق الإنسان في النص الديني نفسه. هذا النوع من الأحكام الإسلامية الاستبدادية يُعتبر، على نحو لا يمكن إنكاره، جزءًا من النص القرآني والسنة والسيرة "المقبولة والقطعية"، وإن كنا لا نستطيع اليوم أن نعرف كيف كان محمد الحقيقي ورسالته حقًا قبل التدوين والتصوير في "الكتاب والسنة والسيرة". وما هو جديد في رأي سروش بهذا الشأن هو تعليل وتبيين وجود هذه الوجوه الاستبدادية بناءً على فكرة أن الإسلام ليس مجرد دعوة وتبليغ للإيمان، بل إن الإسلام قوة، وشخصية النبي مصورة بشكل متشابك تمامًا مع هذا الوجه القوي والاستبدادي للإسلام.

هذه الصورة للإسلام والنبي هي الوجه الغالب عليه في النصوص الأولى وخصوصًا في علوم مثل الفقه الذي هو، بتعبير الغزالي الصائب، "علم دنيوي" يمكن القول الآن، في ضوء فكرة القوة، إنه نظام لممارسة القوة في صلب المجتمع وعلى الأبدان والأفعال (وليس القلوب والبواطن والجوانح: مملكة الإيمان).

هذا الوجه القوي والاستبدادي ليس حاضرًا في منظومة الأحكام فحسب، بل لكي تكون هذه الأحكام مبررة ومؤثرة، لا بد أن يكون لها أساس في اللاهوت والتاريخ المقدس أيضًا. ومن هنا فإن إله النص المقدس، وأفعاله وصفاته، وعرشه وكرسيه، وغضبه ورحمته، ودينونته وجزائه، وجنته وناره في النهاية، تقع في علاقة وثيقة مع منظومة القوة هذه. إذا كان النبي حاسمًا ومعاديًا للأعداء وقاتلًا للكفار، فإن إلهه كذلك أيضًا. وبالطبع، فإن هذا النبي نفسه وهذا الإله نفسه وهذا الكتاب نفسه لهم وجه رحماني رحيم غفور كريم، ولولا ذلك لما كان لهذا الدين وجه إيجابي، ولما كانت ممارسته للقوة السلبية الأحادية الجانب مؤثرة ودائمة. لكن هذين الوجهين متلازمان في النص واللاهوت والأحكام الدينية، وإن لم يكونا متوازنين بالضرورة، وهما يقتضيان هذه الفكرة الفلسفية والسوسيولوجية الأساسية بأن الدين قوة، وخصوصًا في مرحلة تأسيسه، يمارس أساليب وأشكال القوة، حتى العارية والشديدة منها، بالتوافق مع عرف الزمان. (يجب القبول بأن الصورة العرفانية لله والنبي والمفاهيم الكثيفة مثل العاشق والمعشوق، حتى لو كان لها منشأ في النص (رأي لويس ماسينيون وبولس نويا)، فإنها جاءت لاحقًا ومع توسع تلك الإشارات بناءً على مصادر أخرى وفي عصر تثبيت الدين واستقراره.)

هذا الكلام هو تصوير وتبيين للأمر الواقع وشرح فلسفي لفكرة الدين بوصفه أمرًا جمعيًا وجامعًا ومكونًا للأمة؛ أي بوصفه قوة.

۷_ إن الحكم الأخلاقي الصائب حول هذه الصورة، وكيف يمكن مع وجود هذا النص التحدث عن إسلام متوافق مع الحرية وحقوق الإنسان، وكيف يمكن منع بسط وانتشار هذه الأفكار الاستبدادية في ديانة المؤمنين الحاليين وعملهم، يتعلق باللاهوت وليس بعلم الدين. (إن خطوات سروش السابقة، مثل اعتبار الكتاب بشريًا، والقول ببسط التجربة النبوية، واعتبار السنة ديناميكية، واعتبار حكومة الأخلاق والعقل وحقوق الإنسان لازمة على النص وليس استخراجها منه... ترسم مسارًا لمثل هذا اللاهوت.)

على المتكلم أن يدرك أن الدين، شأنه شأن كل ظاهرة إنسانية، منخرط في صلب المجتمع والتاريخ في علاقات خفية وظاهرة لممارسة القوة، وأبعد من ذلك، فإن الإسلام نفسه يمتلك طبقة من جهاز ممارسة القوة المركزة في صلبه وجوهره، وهي ليست موجودة فقط في بعض الوقائع والأحاديث، بل في منظومة مفاهيمه وأحكامه ونصوصه الرئيسية بشكل واضح وتتوسع بشكل منهجي. إن اختزال الوجه القوي والاستبدادي للإسلام في بعض الأحاديث والروايات والأحكام وعدم رؤيته في منظومة المفاهيم اللاهوتية والفقهية الأساسية للقرآن هو نتاج تصور محدود لمفهوم القوة ونظرة سطحية وأحادية الجانب إلى النص.

ينبغي لكل مشروع إصلاحي أو لاهوتي أن يمضي ببرنامجه متكئًا على هذه الحقيقة، لا على تصور أحادي البعد للدين بوصفه لطيفة غيبية لا تحمل في نصها إلا الإرشاد والموعظة، ونبيها ليس سوى مبشر ومنذر بالمصير الأخروي للمؤمنين والكافرين. ولا بد من رؤية الوجه الدنيوي القائم على السلطة للبشارة والإنذار في الدين وإدراكه كذلك.