مقالة علي رضا رئيسي بعنوان «تأملات منهجية في نظرية الدين والسلطة عند الدكتور سروش»

تأملات منهجية في نظرية الدين والسلطة عند الدكتور سروش

علي رضا رئيسي

قام الأستاذ الجليل الدكتور عبد الكريم سروش مؤخراً في محاضرتين (الأولى والثانية) بتقديم رؤيته الجديدة في مجال الدين والسلطة. هذا العنوان الذي سبق أن تناوله بالبحث في عدة جلسات قُدّم في صياغة جديدة في هاتين المحاضرتين الأخيرتين. وقد تعرضت رؤيته حتى الآن للنقد في الفضاء الافتراضي، ويمكن التوقع بأن تنشر انتقادات أخرى لها. لا يسعى هذا المقال إلى نقد مكونات هذه الرؤية، بل يتناول فقط قسماً من المشكلات المنهجية في نظريات الدكتور سروش الأخيرة من خلال دراسة حالة لهذه الرؤية.

نشر الدكتور سروش بالتزامن مع سنوات الثورة مؤلفات متعددة في مجال الفلسفة ودراسة الدين. لكن تأثيره الأكبر في فضاء التنوير الفكري الإيراني يعود إلى نظرية القبض والبسط التئوري للشريعة. في هذه النظرية، قدم سروش باستخدام ما تعلمه في مجال فلسفة العلم ونظرية المعرفة نظريةً حول تطور المعرفة الدينية. وكان لهذه النظرية نتائج مهمة في نقد النظرة الأيديولوجية للدين، والتي قام سروش بشرحها في مؤلفاته الأخرى. بعد نظرية القبض والبسط، قام سروش بمحاولات متعددة لتقديم نظريات جديدة في مجال التنوير الديني. التمييز بين الإنسان الحق مدار والتكليف مدار، وتجديد تجربة الاعتزال، والليبرالية المسلحة، والأحلام الرسولية، وأخيراً الدين والسلطة هي نماذج من هذه المحاولات غير الموفقة للتنظير. إضافة إلى ذلك، قدم سروش في محاضرات متعددة جهوداً لنزع الخرافات وتقديم صورة للدين تتلاءم مع العالم الجديد. معظم هذه النظريات الأخيرة لم تكن موفقة في التأثير على الفضاء الثقافي والتنويري. أحاول في هذه المذكرة أن أتناول قسماً من الأسباب المنهجية لهذا الإخفاق، وسأقوم في النهاية بدراسة هذه الانتقادات المنهجية في نموذج محاضرة الدين والسلطة.

الانطلاق في البحث من الفراغ:

من أبرز المشكلات المنهجية لدى سروش تجاهل الأبحاث القائمة في الموضوع قيد الدراسة. يبدأ البحث والدراسة المنهجية اليوم بمراجعة المقالات والكتب الموجودة في الموضوع قيد الدراسة، وذلك لتحديد موقع البحث في جغرافية النظريات القائمة وبيان إضافاته الجديدة. لكن سروش غالباً ما يتجاهل، عمداً أو سهواً، الأبحاث الواسعة التي تشكلت مؤخراً حول الموضوعات المطروحة. فعلى سبيل المثال، تم تناول موضوع الحق والتكليف في مجالات مختلفة مثل حقوق الإنسان وتحت عنوان عالمية حقوق الإنسان أو نسبيتها، لكن هذه الأبحاث الجارية عادة ما تكون غائبة في كتاباته. في حالات نادرة - تشمل عادة عدداً قليلاً من المثقفين العرب - يشير سروش إلى الأبحاث الجارية لكنه لا يألف الإحالة، مما يذكر بكتب القدماء. وفي بعض الحالات، لا يشير سروش أساساً إلى الأبحاث الجارية في هذا المجال، وكأنه لا علم له بهذه الأبحاث ولم يبذل حتى جهداً لمراجعتها. على سبيل المثال، يطرح سروش في محاضرة "النيوليبرالية المسلحة" مباحث متعددة في مجال العلاقات الدولية دون أن يلقي حتى نظرة على النظريات الموجودة في هذا المجال. هذه المحاضرة، التي يمكن اعتبارها نوعاً من الالتفاف على نظرياته السابقة كمباحثاته مع رضا داوري في مجلة كيهان فرهنگي، تشبه بيانات النشطاء السياسيين-الثقافيين في العقدين الرابع والخامس من القرن الشمسي، أكثر مما تشبه الآراء التي يقدمها المثقفون وأساتذة العلوم الإنسانية اليوم في محاضراتهم. سأحاول في ما يلي أن أتناول هذه المشكلة المنهجية بدقة أكبر في ما يتعلق بآرائه الأخيرة حول الدين والسلطة.

 كما أشار سروش في محاضرته الأخيرة، فإن الشرارة الأهم لهذه الفكرة انبثقت من اهتماماته بالعرفان الإسلامي والفرق بين مفهوم الخشية والحب العرفاني في العلاقة بين الخالق والمخلوق. فهو يرى أن علاقة الخالق بالمخلوق في القرآن قائمة على الخشية، ويعتبر العلاقة العاشقة بين الإنسان والله في كلام العرفاء المسلمين نتاج ابتكاراتهم الرامية إلى تلطيف هذه العلاقة. وفيما يتعلق بجذور العرفان الإسلامي وتحولات العلاقة بين التراث العرفاني الإسلامي والعرفانيات الشرقية والغربية، فقد نُشرت مئات المقالات والكتب على يد مفكرين إسلاميين وغربيين في نصف القرن الأخير، حتى أن بعضها، كالأثر الخالد لإيزوتسو في المقارنة التطبيقية بين العرفان الإسلامي والشرقي، تُرجم إلى الفارسية. كما نشرت دوائر المعارف المعتبرة مداخل بهذا الشأن. وسروش مطّلع على هذه المباحث، لكنه، باستثناء حالات نادرة، يتجاهلها بالكلية. لا يوضح سروش أبدًا موقفه من الآراء القائمة. فليس من الواضح أساسًا إن كانت آراؤه نظريات علمية أم خطابات للمريدين والجمهور العام؟ حتى أن بعض المفكرين قد شرحوا هذه المباحث بشكل أكثر منهجية للجمهور العام، فعلى سبيل المثال، أوضح الأستاذ زرين كوب جذور العرفان الإسلامي القرآنية للعامة، واعتبر العرفان امتدادًا للتعاليم القرآنية كالآية "واذكر اسم ربك وتبتل إليه تبتيلاً"[1]. لكن ليس من الواضح ما الذي تقدمه نظريات سروش الأخيرة للجمهور العام.

 علاوة على ذلك، فقد نظر المستشرقون طيلة سنين عديدة في العلاقة بين العنف وانتشار الإسلام. لكن ليس من الواضح ما هي علاقة نظرية الدين والسلطة عند سروش بآراء المستشرقين. وفي مباحث التنوير غير الديني أيضًا، طُرحت آراء مشابهة لكلام سروش الأخير من قبل مفكرين سابقًا[2]. لكن الدكتور سروش يتجاهلها بالكلية. ولتوضيح عاقبة عدم الإحالة إلى المباحث الجارية بشكل أدق، لا بأس من أن نفحص أهم شاهد يسوقه سروش على نزوع الإسلام إلى الاستبداد في كلامه الأخير. يرى سروش في محاضرته الثانية عن دين السلطة أن الاستخدام المتكرر لضمير "نحن" لله في القرآن دليل على كون الله سلطانًا في الخطاب القرآني. بصرف النظر عن أن أهل العربية يعتبرون استخدام ضمير "نحن" للمفرد دالاً على التعظيم (وهو ما كان مستخدمًا لله في جميع الأديان ويختلف عن النزعة الاستبدادية)، فإن سروش، كعادته، يتجاهل بالكلية المباحث الجارية في الدراسات القرآنية بهذا الشأن. فعلى سبيل المثال، قدم كتاب نيل روبنسون الكلاسيكي والمفيد[3] تحليلاً تفصيليًا حول استخدام الضمائر لله في القرآن. في الفصل الحادي عشر من هذا الكتاب، المكرس بكامله لهذا الموضوع، يعتبر نيل روبنسون أن استخدام الضمائر المختلفة لله يتوافق مع المعنى الوصفي (حيث يلعب المتكلم دورًا مركزيًا)، والتشجيعي (حيث يلعب المخاطب دورًا مركزيًا)، والمعرفي (حيث تلعب الرسالة والنص دورًا مركزيًا) في النظريات اللسانية، وهو ما يختلف أساسًا عن تفسير سروش الشاذ والسلطاني لضمائر الله في القرآن. ويخلص تحليل روبنسون إلى أن استخدام ضمير المتكلم المفرد لله، وإن كان نادرًا، قد استُخدم للدلالة على الحميمية في العلاقة بين الله والعباد، وهو ما ينقض فكرة سروش في هذا الشأن. وكالعادة، تجاهل الدكتور سروش تحليل روبنسون، مما يشكل ضعفًا أساسيًا في آرائه حول الدين والسلطة.

التعامل الانتقائي مع الشواهد:

من المشكلات الأخرى في نظريات سروش التعامل الانتقائي مع الشواهد. فهو يسعى عمومًا إلى إثبات فكرة ما، فيُبرز كل ما يتوافق معها ويتجاهل الشواهد الأخرى. وفي هذا السياق، يُبرز في الغالب الروايات والشواهد التاريخية التي تتوافق مع مشروعه التنويري ويستبعد الروايات الأخرى. وقد تجلت هذه المشكلة في نظرياته المختلفة، ويمكن رؤية مثال عليها في محاضرته عن الدين والسلطة. فهو يحاول تعريف الخشية في الخطاب القرآني وكلام أئمة الإسلام تعريفًا يختلف كليًا عن المحبة في كلام العرفاء المتأخرين. ففي المحاضرة السابقة، وخصوصًا محاضرة الدين والسلطة، يعتبر القرآن كتاب خشية، وكلام الإمام علي كتاب تقوى، والخشية مفهومًا محوريًا في كلام أئمة الشيعة كدعاء عرفة والصحيفة السجادية. في حين أن أئمة الشيعة لم يكونوا يعتبرون الخشية منافية للحب والشوق العرفاني. فعلى سبيل المثال، يضع الإمام السجاد في دعاء أبي حمزة الثمالي المحبة والخشية والإيمان والشوق إلى الرب بشكل متكامل جنبًا إلى جنب[4].

علاوة على ذلك، يتجاهل سروش أهمية السياق في هذه المقولة، إذ إن التقابل بين الحب والخشية لم يكن مطروحًا أساسًا في ذلك العصر، ولو كان مطروحًا لربما خلّف الأئمة والقادة كلامًا أدق حول العلاقة بينهما. لكن سروش يتجاهل الشواهد التي لا تتسق مع هذه النظرية، بصرف النظر عن أن بعض الأبحاث المعاصرة تسعى إلى تدقيق المعنى الاستعمالي للكلمات عند عرب ذلك الزمان بغية الوصول إلى فهم أدق للقرآن وكلام النبي. وعلى هذا المنوال، يتجاهل الدكتور سروش تمامًا الاستعمال الواسع لضمير الغائب للإشارة إلى الرب في القرآن. وكما جرى تناوله، فإن استعمال ضمير «نحن» في نظريته يُعد شاهدًا رئيسًا على نزوع الدين إلى السلطوية، لكنه في محاضرته الثانية عن الدين والسلطة لا يشير ولو إشارة عابرة إلى استعمال ضمير الغائب، بصرف النظر عن أن تغير استعمال الضمائر في خطاب ما يمكن أن يُدرج تحت الصناعة الأدبية المعروفة بالالتفات، وهي تختلف اختلافًا جوهريًا عن خطابه السلطاني. علاوة على ذلك، يتجاهل سروش التعاليم العرفانية الشديدة الصرامة في ترك الدنيا (التي أكد القرآن صراحة [5] أنها ليست من عند الرب)، ويركز كليًا على المحبة والعشق العرفاني الرقيق.

ويسري هذا الإشكال المنهجي على نقل الروايات في محاضرة الدكتور سروش أيضًا، ذلك أن بعض الروايات التي يستند إليها هي روايات ضعيفة أو أخبار آحاد، وقد واجه استخدامها تحديات منذ قرون في التراث الكلامي الشيعي والسني على حد سواء. فعلى سبيل المثال، كان السيد المرتضى وأستاذه الشيخ المفيد في القرن الرابع الهجري يطرحان جانبًا خبر الواحد الذي لا يتسق مع مبادئهما الكلامية. وفي هذا المجال، يبدو أن أسلوب تعامل المفكرين طوال ألف عام مع الروايات الضعيفة كان أكثر منهجية من تعامل مثقفينا المعاصرين، ومن ثم كان أقل انحيازًا في مواجهة الأحداث التاريخية. ويبدو أن السعي إلى اجتثاث الخرافة (الذي يشدد عليه سروش في السنوات الأخيرة) يقع في معظمه امتدادًا لتقليد التنوير في العقد الرابع من القرن الرابع عشر الهجري الشمسي في إيران، الذي ترك أثرًا مهمًا في التنوير الديني الإيراني في السنوات اللاحقة. ففي هذا التقليد، بدلًا من الاهتمام بالسياق وتوظيف تطورات العلوم الإنسانية في اللسانيات والهرمنيوطيقا، سعى المثقفون إلى تنقية الدين وتطهيره، مما أدى إلى قطيعة مع التيار العقلاني في التراث الديني.

النظرية المؤثرة والنظرية الفاشلة:

كانت نظرية القبض والبسط التئوري للشريعة للدكتور سروش مؤثرة طوال عدة عقود في الفضاء التنويري في إيران والمنطقة. ويمكن إجمال أسباب هذا التأثير في الحاجة إلى تحول في البراديغم الفكري في العقد السابع من القرن الرابع عشر الهجري الشمسي، وثقة قسم من النخب الحاكمة في مجالي الثقافة والسياسة بسروش، والتحولات البنيوية في المجتمع الإيراني، والأهم من ذلك كله معرفة سروش وقدرته على صياغة المفاهيم في مباحث الإبستمولوجيا. فقد درس سروش، بصفته خريج فلسفة العلم، في هذا الحقل سنين طوالًا، وكان متمكنًا من مباحث نظرية المعرفة، واكتسب عمليًا، من خلال نقده للرؤى الماركسية، القدرة على صياغة المفاهيم في هذا المجال. غير أن نظريات الدكتور سروش اللاحقة لم تلقَ إقبالًا يُذكر، ولم تترك أثرًا في الخطاب التنويري السائد. ومن أسباب هذا الإخفاق عدم تخصصه في مجالات أخرى كالسياسة والدراسات القرآنية وعلم الاجتماع. وسبب آخر لهذا الإخفاق هو الافتقار إلى التبيين المنهجي للنظريات، مما يجعل تقييم آراء سروش صعبًا في الأساس. لقد طُرحت حتى الآن نظريات متعددة بشأن ممارسة نبي الإسلام للسياسة، وليس واضحًا أساسًا ما علاقة نظرية الدين والسلطة عند سروش بهذه النظريات، وما الذي يُفترض أن تضيفه إليها. ونتيجة لذلك، يمكن التكهن بأن هذه الأقوال الأخيرة، شأنها شأن نظرية الأحلام الرسولية لسروش، ستؤول إلى الأرشفة بعد فترة من النقاش والبحث دون أية حصيلة تُذكر.

[1] زرين‌كوب، عبد الحسين (1384)، پله پله تا ملاقات خدا، انتشارات علمي

ارزش ميراث صوفيه چاپ 1394 ومؤسسه انتشارات أمير كبير

[2] على سبيل المثال، مؤخرًا هذه الآراء مقالة إلهيات التعذيب، محمد رضا نيكفر، 11 شهريور 88 منشورة في موقع زمانه

[3] Neal Robinson, Discovering the Qur'an A Contemporary Approach to a Veiled Text, Georgetown University Press, 1999

[4] نقرأ في هذا الدعاء

اللّهُمَّ إنّي أسْألُكَ أنْ تَملَأَ قلبي حُبّا لكَ ، و خَشْيَةً مِنكَ ، و تَصْديقا لكَ ، و إيمانا بكَ ، و فَرَقا مِنكَ ، و شَوْقا إلَيكَ