محاضرة آرش آبائي ضمن سلسلة ندوات «الأخلاق، أرضية للحوار بين الأديان»

 ‌تنظم مجموعة الحوار في الموقع التحليلي لمؤسسة باران سلسلة ندوات بحثية في الأخلاق بعنوان «الأخلاق، أرضية للحوار بين الأديان» بحضور علماء وباحثين زرادشتيين ويهود ومسيحيين ومسلمين، يتم خلالها بحث وتأكيد القواسم المشتركة بين الأديان. في الجلسة الأولى من هذه البرامج، شرح آرش آبائي، الباحث والمدرّس للعلوم الدينية اليهودية، الأخلاق في اليهودية. وفيما يلي نص وصوت محاضرته:

 موضوع بحثنا هو الأخلاق اليهودية أو الأخلاق في اليهودية. نظراً لأن جميع الأصدقاء قد لا يمتلكون خلفية مناسبة أو منسجمة حول أسس اليهودية ومعرفة تفاصيل هذا الدين، فقد تقرر أن نقدم في البداية مقدمة عامة عن اليهودية. لذا سنخصص نصف الجلسة الأولى لليهودية بشكل عام، ثم أعرض خصائص وكليات الأخلاق اليهودية، وفي الجلسة القادمة سندخل في تفاصيل أكثر وندرس مراحل تطور الأخلاق اليهودية التي تتكون من أربع مراحل.

• تاريخ الشعب اليهودي

نبدأ أولاً بتاريخ موجز للديانة اليهودية. نعلم أن اليهودية هي من مجموعة الأديان الإبراهيمية، ومنذ 3300 سنة مضت وحتى قرب عام 70 ميلادي، كان هذا الشعب يقيم بشكل رئيسي في أرض كنعان أو فلسطين أو إسرائيل التي انقسمت لاحقاً إلى مملكتي إسرائيل ويهوذا. وإن كانت قد حدثت وقائع بين ذلك، مثلاً في زمن ما، تم سبيهم على يد بختنصر إلى إيران، وفي زمن كورش، عادت جماعة منهم. لكن على أية حال، هناك فترة إقامة كاملة دامت 1300 سنة هناك. هذه الإقامة كانت أحياناً مقترنة بحكمهم الذاتي، وأحياناً كانوا تابعين ومستعمرين. منذ عام 70 ميلادي بهجوم الرومان وسقوط هيكل بيت المقدس الثاني، كانت تقريباً نهاية حكم أو سيطرة اليهود على تلك الأرض، وتشتتوا بشكل رئيسي. وإن لم يتم اجتثاثهم منها أبداً. أي كانت هناك جاليات حاضرة هناك. حتى أنهم قاموا بتدوين التلمود أو كتب أخرى. لكن تلك الحكومة الرئيسية أو الإقامة الرئيسية ارتحلت من هناك. منذ عام 70 ميلادي، جاء عمومهم أولاً إلى بابل (تقريباً العراق اليوم، بغداد والمناطق المحيطة بها) ومناطق من إيران. بعد مدة، انقسموا إلى فرعين. ذهبت المجموعة الرئيسية إلى إسبانيا المسلمة، وتشتتت مجموعة في أوروبا المسيحية. أي بعد دخول الإسلام، انقسمت نواة الجماعة اليهودية إلى فرعين. بعد مدة، تشكلت مجموعتا يهود البلاد الإسلامية ويهود البلاد المسيحية. ثم بعد عصر محاكم التفتيش والضغوط التي جاءت، حوالي عام 1500 ميلادي، هاجرت النواة المركزية ليهود إسبانيا وأولئك اليهود الذين كانوا تحت سيطرة الحكومات الإسلامية إلى الأراضي العثمانية وسكنوا حول منطقة الجليل أو فلسطين اليوم. وبقيت جماعة منهم في أوروبا كذلك. وجماعة أخرى كانت في البلدان الشرقية مثل إيران وبعض البلدان الإسلامية. لكن تلك النواة الرئيسية هاجرت أولاً من الأرض المقدسة إلى بابل ثم حدث التشتت في أماكن أخرى.

• النصوص المقدسة لليهودية

تشكلت منظومة الشريعة اليهودية استناداً إلى نصوصٍ عمادها الرئيسي، في اللغة العبرية، العهد القديم أو "التناخ" والتلمود. والعهد القديم، بالطبع، هو مصطلح أطلقه المسيحيون على الكتب المقدسة اليهودية، في مقابل العهد الجديد الذي اعتقدوا أنه قد أُبرم بظهور السيد المسيح. غير أن مجموعة الكتب المقدسة اليهودية التي تشكلت حتى ما قبل 2300 عام (أي من زمن موسى حتى آخر أنبياء بني إسرائيل)، في فترة امتدت ألف عام، والتي تحمل اسم "التناخ"، تنقسم إلى ثلاثة أقسام. القسم الأول هو التوراة، أي كتاب موسى وهو خمسة أسفار. وبحسب الاعتقاد اليهودي، فإن هذا القسم بأكمله من الكتاب المقدس قد دُوِّن في زمن النبي موسى خلال الأربعين عاماً التي تولى فيها قيادة بني إسرائيل، وسُلِّم إليهم. وهو كتاب يبدأ من خلق العالم وقصص الأنبياء، والأحكام الواردة فيه تشكل أساس الشريعة اليهودية. وبشكل عام، تم إحصاء 613 حكماً أو أمراً دينياً في أسفار التوراة الخمسة. بعد النبي موسى، جاء أنبياء آخرون، إما أنهم مارسوا النبوة بأنفسهم ودُوِّنت، أو أن سيرتهم ووقائع تاريخ عصرهم كُتبت في أسفار تُعرف بالأسفار اللاحقة للتوراة، وتنقسم إلى قسمين: أسفار "نفيئيم" ومعناها الأنبياء، وأسفار "كتوبيم" أي المكتوبات. تشمل "نفيئيم" سيرة جميع أنبياء اليهود تقريباً، من بعد النبي موسى حتى آخر الأنبياء، والوقائع التي جرت في الأرض المقدسة، والممالك، والهزائم، والحروب، وكل ما وقع من أحداث. أما المكتوبات أو "كتوبيم"، فجزء منها هو تاريخ اليهود في الحقبة نفسها، وجزء منها آثار بعض الأنبياء. فعلى سبيل المثال، وردت حياة النبيين داود وسليمان في سفر الملوك من مجموعة الأنبياء أو "نفيئيم"، ولكن آثار هذين النبيين، ومنها المزامير للنبي داود، وأسفار أمثال سليمان ونشيد الأناشيد والجامعة لسليمان، هي من ضمن المكتوبات. وعلى هذا النحو، فإن مجموعة الأسفار التي تشكلت ككتب مقدسة لليهود تبلغ 24 سفراً. أي 5 أسفار للتوراة، و8 أسفار للأنبياء أو "نفيئيم"، و11 سفراً للمكتوبات. لاحقاً، تبنت المسيحية هذه الأسفار نفسها تقريباً ككتب مقدسة لها، بالإضافة إلى أسفار أخرى تشمل الأناجيل وأسفار الرسل وغيرها. لكن ثمة أسفار في هذا السياق، نُوقشت لاحقاً في مدى اعتبارها أو قدسيتها. فاليهود ولاحقاً البروتستانت، تكاد كتبهم المقدسة في قسم العهد القديم أو التناخ أن تكون متطابقة. أما الكاثوليك فيعترفون بعدة أسفار تزيد عن تلك المجموعة العبرية، وهذه نقطة خلافية. لكن على أية حال، هذه الكتب المقدسة التي ترونها في الأسواق والشائعة، هي عادةً أسفار المسيحية البروتستانتية. ومع أن قسم العهد القديم فيها يُذكر أنه 39 سفراً، إلا أنه النص العبري نفسه للعهد القديم الذي هو 24 سفراً. الاختلاف هو في تقسيم الأسفار. ففي التقسيم اليهودي، بعض نبوءات الأنبياء التي كانت قليلة الحجم جداً، مثلاً ربما أقل من 10 صفحات أو فصول قصيرة جداً، لم تُعتبر سفراً مستقلاً، بل أُدرجت مجموعة من 12 سفراً داخل كتاب واحد. لكن المسيحيين أنفسهم اعتبروا هذه 12 سفراً. بعبارة أخرى، التقسيمات مختلفة لكن حجم ومحتوى العهد القديم أو تلك الكتب المقدسة العبرانية أو اليهودية هو نفسه تقريباً بين اليهودية والمسيحية. وحيثما نتحدث عن الكتاب المقدس، فإننا نعني العهد القديم والعهد الجديد، والعهد القديم هو الكتب المقدسة لليهود والمشتركة أيضاً في المسيحية.

وكما قلت، فإن الأحكام أو الشريعة اليهودية تُستقى فقط من التوراة، أي أن أسفار الأنبياء الآخرين، وإن كانت تتضمن نبوءات أو حكايات وأقوالاً عنهم، إلا أنها لم تضف شريعة أو حكماً دينياً جديداً إلى التوراة. لقد ركزت هذه الأسفار أكثر على أحكام التوراة نفسها، أو تناولت الجوانب الأخلاقية، أو نهت عن الخطايا والمظالم، أو حاولت التأكيد على فريضة كانت قد نُسيت أو صارت أقل أهمية في نظر الناس. وعلى أية حال، وباعتبارها شريعة يهودية، لا يُستنبط حكم شرعي جديد من أسفار الأنبياء أو المكتوبات، إلا ما كان من قبيل الاستشهادات أو التأكيدات أو الشواهد التاريخية. وهذا القسم يُسمى "التوراة المكتوبة". أي ما وُضع كتابةً ككتب مقدسة بين يدي اليهودية.

 وهناك قسم آخر يُعتبر، بحسب المعتقد اليهودي، توراة شفهية. ذلك أن العديد من أحكام التوراة، وهي الوصايا الـ613 التي ذكرتها، وردت في التوراة في حدود جملة واحدة، وطريقة تنفيذها غير واضحة على الإطلاق. أشهر مثال على ذلك ما ورد في الوصايا العشر من النهي عن العمل يوم السبت. لقد مُنع العمل في السبت، ولكن ما معنى «العمل» ذاته؟ يمكن لكل شخص أن يكون له تفسيره الخاص للعمل، ولم تُذكر مصاديقه في التوراة بتلك السعة والدقة. يُعتقد أن النبي موسى كان يذكر المصاديق فعلاً حول هذا الموضوع، أو أن العلماء ورجال الدين كانوا يستنبطون ما هو مصداق العمل. هناك وصايا أخرى كثيرة جداً ذُكرت في التوراة باختصار شديد ولم تُذكر تفاصيلها التنفيذية. وبحسب المعتقد اليهودي، فإن هذه الأمور كانت تُنقل شفهياً في مجتمع بني إسرائيل خلال تلك المدة البالغة 1300 عام، صدراً عن صدر، إلى أن جاء ذلك السبي الذي ذكرته، فلم يعد هناك إمكانية لحفظها شفهياً أو في حلقات أو بطريقة الأستاذ والتلميذ، وشعر اليهود بضرورة تدوينها، فدُوّنت مجموعة اللوائح التنفيذية لأحكام التوراة على ثلاث مراحل. المجموعة الأولى تُدعى «المشناه» وقد دُوّنت قبل حوالي 1800 عام (في 6 مجلدات و63 رسالة) وتحتوي على التفاصيل التنفيذية لجميع أحكام التوراة. أي أن تلك الأحكام الـ613، عندما تدخل في التفاصيل، ربما تفضي إلى عدة آلاف من الأحكام التنفيذية. ثم دعت الحاجة إلى تسجيل المناقشات التي دارت بين علماء اليهود والتي أفضت إلى هذه الأحكام، وبعد حوالي مئة عام جُمعت تلك المناقشات أيضاً، مما أدى إلى تدوين التلمود الأورشليمي أو الفلسطيني الذي كان ذا حجم أوسع. بالطبع، الأحكام هي ذاتها، لكن شرحها وتوسعتها وخلفياتها الفقهية ذُكرت هناك. ثم بعد 200 عام أخرى، أي حوالي عام 500 ميلادي، دُوّنت مجموعة التلمود البابلي الذي كان أضخم بأربع مرات تقريباً من التلمود الأورشليمي أو الفلسطيني، ودُوّن في بابل، أي في إيران القديمة وحوالي بغداد الحالية. كان التلمود البابلي يشمل 37 رسالة. أي أن تلك المشناه التي كُتبت في 64 رسالة، كُتب لكل رسالة منها عادة تلمود، أي شرح وتوسعة أضخم بكثير. بتدوين التلمود البابلي، أُغلق باب الاجتهاد والشريعة اليهودية تقريباً. أي منذ ذلك الوقت، أي قبل 1500 عام وحتى اليوم، امتلكت اليهودية مجموعتي التناخ أي العهد القديم والتلمود كمصادر لدينها وشريعتها وفقهها، وحتى اليوم تُعتبر هذه هي المصادر الرئيسية للشريعة اليهودية. بعد ذلك، كانت كل الجهود الفقهية والدينية التي بُذلت عبارة عن تبسيط للتلمود، وتنظيم له، وفهرسته، وتقليل حجمه، وربما فتاوى جديدة كانت تُدوّن وفقاً لمقتضيات العصر. في النهاية، كان أحد آخر الأعمال التي أُنجزت في المجال الفقهي، قبل حوالي 500 عام في فترة وجود قسم من اليهود في الإمبراطورية العثمانية، حيث دُوّنت مجموعة من أربعة مجلدات باسم «شولحان عاروخ» وهي بمثابة الرسائل العملية المعاصرة لمراجع الشيعة. في تلك المجموعة، استُبعدت المناقشات الفقهية والمباحث التي لم تعد ذات فائدة، وجُمعت الأحكام بشكل مفهرس ومنقح جداً لتكون بمثابة دليل على مكتب حاخام أو شخص متشرع. لقد أتى هذا الكتاب بالأحكام بلغة أبسط بكثير، وكان تقريباً آخر عمل أُنجز خلال الحقبة الفقهية لليهودية. ولكن يمكن القول تقريباً إن شيئاً لم يتغير بالنسبة للتلمود، إلا أنه بعد ذلك وحتى اليوم، إذا حدثت مسألة جديدة، فإنها تُذكر في الكتب الفقهية.

كان هذا هو مسار تشكل الأحكام اليهودية الذي ذكرته لكم. بالإضافة إلى هذه المصادر المكتوبة التي يرجع إليها العالِم مباشرة، هناك مصادر أخرى للشريعة اليهودية. مثل الروايات التي وصلت إلى عصرنا، والأحكام الثانوية أو الفتاوى الثانوية التي أُعلنت، والعادات التي كانت سائدة في المجتمعات، وسيرة بعض العلماء التي اتُخذت معياراً للشريعة، والتفقه أو الاستنتاجات الفقهية ذاتها. لكن يمكن القول على أية حال إن الفارق مع الفقه الشيعي هو الاجتهاد ذاته، حيث أن باب الاجتهاد، ليس كلياً، ولكن إلى حد كبير، أُغلق بتدوين التلمود البابلي قبل 1500 عام. بعد ذلك، إلا إذا حدث أمر جديد ودعت الحاجة إلى فتوى جديدة. لكن على أية حال، فقه اليهودية وشريعتها ثابتان، وهما بالطبع ضخمان جداً. أي أنه من ناحية الاحتياطات والمصالح الموجودة، نلاحظ أن مسار تشكل الأحكام كان صارماً وضخماً جداً، حقبة بعد حقبة، حتى اليوم. هذا بخصوص المصادر التي تعتمد عليها اليهودية في الشريعة.

• المعتقدات في اليهودية

اليهودية دينٌ شديد التمركز حول النص. أي أنها، كما قلت، تعتمد اعتمادًا كبيرًا على مصادرها المكتوبة، سواء التوراة أو العهد القديم أو التلمود. فهم يبحثون عن كل شيء في النص، سواء النص المقدس أو النص الذي كتبه علماء التلمود القدامى، ولذلك فهي شديدة الاعتماد على مكتوباتها. ويترتب على ذلك أن لديها شريعة بالغة الضخامة. أي أنه منذ اللحظة التي تستيقظ فيها من النوم إلى اللحظة التي تنام فيها، ولكل فعل تقوم به خلال اليوم، يوجد حكم شرعي له، ومن هذه الناحية فالشريعة ضخمة جدًا. ومن الخصائص الأخرى التي تتمتع بها اليهودية أنها تكليفية المحور. بمعنى أن المسألة الرئيسية في اليهودية ليست المعنى أو الفلسفة أو الأنطولوجيا. أهم موضوع تبدأ به اليهودية هو التكليف. اليهودي لا يسأل: مَن هو الله؟ هذا ليس سؤاله الأول. ولا يسأل: ماذا حدث للعالم؟ السؤال الأول لليهودي، وفقًا للشريعة اليهودية، هو: ماذا ينبغي عليّ أن أفعل لنيل رضا ذلك الإله؟ وبعد ذلك، إذا سنحت الظروف، نسأل عندها: مَن كان هذا الإله؟ أو ما هو تاريخنا؟ أو ما معنى هذه الأمور؟ أو ما الدليل عليها؟ لكن جوهر المسألة هو التمحور حول التكليف والعمل، وهذه سمة بارزة جدًا في اليهودية. أذكر هذه الأمور لأن الأخلاق تنبثق من هذه الأرضية نفسها وترث هذه الخصائص ذاتها.

فيما يتعلق بالمعتقدات، لا تبدأ اليهودية بالإلهيات، بل بنص التوراة وهذه الأحكام ذاتها. لذلك، وعلى مدى سنوات وقرون، لم يكن هناك تقريبًا أي نقاش في اليهودية حول الإلهيات أو المعتقدات بشكل مستقل. كل ما كان موجودًا هو ما كُتب في التوراة، وكان شكل الإلهيات والمعتقدات اليهودية، في أقصى حدوده، هو الإيمان بالله. بعبارة أخرى، كان الفارق بين اليهودي وغير اليهودي في زمانه هو الإيمان بالإله الواحد. لكن مع ظهور الأديان الأخرى، أي المسيحية والإسلام، ومواجهتها لليهودية، نشأ نوع من الحوارات والتقابلات بين الأديان، وفي خضم ذلك، كان للمسيحية قانون إيمان وأصول، ولاحقًا صار للإسلام أصول ومعتقدات. فبرز السؤال: ماذا لديكم أنتم اليهود؟ فعلى الرغم من الحجم الهائل للشريعة، ما هي معتقداتكم؟ لم يكن بالإمكان في الجواب الإحالة إلى أسفار التوراة الخمسة كلها، أو إلى مجموعة العهد القديم ذات الأربعة والعشرين سفرًا، أو إلى مجموعة تلمودية ضخمة ومبهمة من 37 مجلدًا. على أية حال، كان لا بد من صياغة أصول، وقد صاغها بشكلها النهائي موسى بن ميمون، وهو عالم فقيه وفيلسوف يهودي، قبل حوالي 900 عام. كان شخصًا تقلد منصبًا في بلاط الخلفاء المسلمين، وفي حقبة نشأ فيها حوار الأديان، مما جعل الحاجة إلى تدوين قانون إيمان يهودي أكثر إلحاحًا. لذا، استخلص من أسفار التوراة الخمسة تلك الخلاصة العقدية أو الإيمانية، ودوّن مجموعة معتقدات اليهودية في 13 بندًا. ومع أن عمل موسى بن ميمون هذا قوبل بمعارضة علماء عصره الذين قالوا: لماذا تريدون التعبير عن كامل المعتقد اليهودي في 13 جملة؟ قال البعض إن العدد أكثر، وقال آخرون إنه أقل، لكنها استقرت على أية حال على 13 بندًا، وقُبلت حتى يومنا هذا كأصول الإيمان والمعتقد اليهودي. قد يحتاج كل واحد من هذه الأصول الـ13 إلى عدة صفحات من الشرح والمستندات التوراتية، لكن خلاصتها هي كالتالي: 1- الله تبارك موجود، أي حاضر وناظر، أي أنه موجود ويمارس الرقابة والإشراف. 2- هو واحد أحد. 3- ليس له جسم ولا شبه له بجسم. 4- هو متقدم على كل موجود قديم في العالم. 5- لا تجوز عبادة موجود سواه. أي أن العبادة لا تليق إلا بالله. 6- هو عليم بنيات البشر وأفكارهم. يمكن القول تقريبًا إن هذه البنود الستة تتناول الله نفسه وألوهيته. 7- نبوة سيدنا موسى حقيقة. 8- سيدنا موسى من حيث النبوة، أي الدرجة النبوية، أسمى من سائر أنبياء بني إسرائيل. أي أنه، وفقًا لشهادة التوراة، كان الوحيد الذي كلم الله بلا واسطة. 9- التوراة المقدسة وحيانية، أي أنها وحي إلهي. 10- التوراة غير قابلة للتغيير، أي أنها لم تتغير ولن تتغير. يمكن اعتبار هذا القسم بمثابة قسم النبوة في الإيمان اليهودي. 11- جعل الله ثوابًا وعقابًا لأعمال البشر. 12- المسيح، أي المخلص الموعود لليهود، سيأتي. 13- سيبعث الموتى في المستقبل. يجب القول إن هذه البنود الثلاثة عشر كلها لم تكن اعتقادًا شخصيًا أو مجموعة توافقات بين العلماء، بل إن هذه الأمور استُخلصت وقُبلت كقسم عقدي من مجموع آيات التوراة.

 أما النظرة الأخرى التي تحملها اليهودية تجاه نفسها وتجاه غيرها. فاليهودية ترى في دينها طريقًا لتحقيق السعادة الدنيوية والأخروية معًا، ولخلاص الإنسان. وهو ما يُعبَّر عنه في التلمود بـ«الحصول على نصيب من العالم الآخر». أي أن الهدف هو أن يصل الفرد إلى العالم الآخر وينال فيه نصيبًا. والمقصود بالنصيب هو المكانة الرفيعة. وهذه الأحكام الواردة في التوراة هي سبيل هذا الوصول. لكن السؤال كان: وماذا عن غير ذلك؟ وماذا عن الذين ليسوا بيهود؟ الجواب عن هذا السؤال موجود في التوراة نفسها. فالتوراة حين تسرد تاريخ العالم وفقًا لمعتقدها، منذ الخلق حتى موسى، وبعد موسى حين تُمنح الشريعة اليهودية، نجد أحكامًا قبل موسى تُعرف بأحكام «بني نوح». وبالطبع نجدها في التوراة منذ زمن آدم، غير أن وصية منها سُجِّلت باسم بني نوح لأنها أُعطيت له بعد طوفان نوح. ويعتقد اليهود أن أي إنسان في العالم يراعي أحكام بني نوح هذه، فهو ناجٍ وله نصيب من العالم الآخر. لكن اليهودية تقول: إنني وقَّعتُ عقدًا أثقل، وبالتالي إن راعيته نلتُ مكانة أفضل، وإن لم أفعل تعرضتُ لعقوبة أشد. وهذه الأحكام السبعة التي يعتقد اليهود أن أي إنسان في العالم، بغض النظر عن دينه، إن راعاها نجا، هي: 1- تحريم عبادة الأوثان، 2- تحريم الكفر بالله. أي أن الإيمان بالله ونفي الشرك هما في هاتين الوصيتين. 3- تحريم القتل، 4- تحريم الزنا، 5- تحريم السرقة. 6- تحريم أكل لحم حيوان حي، أي وصية الذبح. لأن اليهود يعتقدون، وفقًا للتوراة، أن الإنسان كان نباتيًّا قبل طوفان نوح ولم يأكل اللحم، وأن وصية الذبح هذه أُعطيت له بعد طوفان نوح فأُبيح له أكل اللحم أيضًا. 7- إقامة محكمة عادلة تسعى إلى تحقيق العدل ومراعاة هذه الأحكام.

لقد تلقى بنو إسرائيل أنفسهم في البداية الوصايا العشر التي تُعد الأساس والركيزة للتوراة. ثم أُعطيت فيما بعد، خلال الأربعين عامًا، أحكام أخرى حتى بلغت 613 حكمًا. وهذه الوصايا العشر، التي تشبه تقريبًا الأحكام السبعة، هي: 1- أنا الرب إلهك خالقك. 2- لا يكن لك آلهة أخرى أمامي. وهو أيضًا توحيد الله وتحريم الشرك. 3- لا تنطق باسم الرب إلهك باطلًا، وهو تحريم الحلف أو حرمة اسم الله المقدس. 4- قدِّس يوم السبت ولا تعمل فيه عملًا، وهذا خاص باليهودية. 5- أكرم أباك وأمك. 6- لا تقتل. 7- لا تزنِ. 8- لا تسرق. 9- لا تشهد شهادة زور. 10- لا تحسد أموال قريبك ولا تشتهها. هذه هي الوصايا العشر التي أُعطيت لبني إسرائيل عند بدء خروجهم من مصر وتحررهم من العبودية، ثم أُعطيت بعد ذلك، خلال الأربعين عامًا، أحكام أخرى تشكل مجمل الشريعة اليهودية. وبهذا نكون قد كوَّنَّا، على نحو إجمالي، نظرة عامة إلى تاريخ اليهودية ومصادرها وشريعتها. ومن هنا نريد أن ندخل في الموضوع الرئيسي وهو الأخلاق اليهودية.

• خصائص الأخلاق الدينية

من الضروري أن نقدم أولاً تعريفاً فلسفياً وعاماً للأخلاق؛ فالأخلاق هي عدم إلحاق الألم غير الضروري بالإنسان. وقد اقتبستُ هذا التعريف من الأستاذ مصطفى ملكيان، بما أنني تلميذٌ له. هذه هي الأخلاق العلمانية أو العامة أو الفلسفية التي بموجبها لا ينبغي إلحاق أي ألم غير ضروري بالإنسان، سواء بالنفس أم بالآخر. هذا هو أساس الأخلاق. لكن إلى جانب هذه الأخلاق الفلسفية، لدينا أيضاً الأخلاق الدينية. تعريف الأخلاق الدينية تقريباً هو أن يُؤدى عملٌ طيب أو خيريّ، ولكن وفقاً لأمر الدين، وعلى أساس الدين الذي نعتقد به أو ننتمي إلى إطاره. وبما أن الدين إلهيٌ عادةً، فهدفه هو نيل رضا الله. أي أن الفعل الأخلاقي يُؤدى بناءً على ذلك الإطار الديني، وهدفه هو أداء التكليف ونيل رضا الله. وبناءً على ذلك التعريف العام، فبمجرد أن نُضيف أي قيد على التعريف الأولي، كالأخلاق الدينية والأخلاق اليهودية أو أخلاق أي دين آخر، تخرج الأخلاق من إطلاقها وحريتها، ونُنشئ إطاراً يكون لي فيه قصدٌ خاص من هذه الأخلاق. وإلا لما كانت هناك حاجة لعقد هذه الجلسة والقول ما هي الأخلاق اليهودية أو ما هي الأخلاق المسيحية. كنا جميعاً نعرف المعنى الكلي للأخلاق، أو كنا نراجع كتب الفلسفة الأخلاقية. لكن عندما نقول الأخلاق الدينية، فهذا يعني شيئاً جعلها مختلفة عن الأخلاق العامة. ذلك التعريف العام الذي هو عدم إلحاق الألم غير الضروري بالإنسان، يتغير في الأخلاق الدينية ويصبح شيئاً آخر. أي أنه قد يُلحق الألم بالإنسان، ولكن بسبب دينيّته أو من أجل نيل الرضا الإلهي أو التكليف الديني، نعتبر هذا الألم ضرورياً. في حين أنه في الأخلاق غير الدينية قد لا يُعتبر هذا أخلاقياً، بل يُعتبر أحياناً لا أخلاقياً. على أية حال، نحن نعدد أربع خصائص للأخلاق الدينية التي تدخل فيها الأخلاق اليهودية أيضاً، وبالطبع ليس كل ما أقوله عن الأخلاق الدينية والأخلاق اليهودية مطلقاً، بل أذكر هذه الحالات الأربع بقدر فهمي. الحالة الأولى هي أن منشأ الأخلاق الدينية إلهي. أي أن الإنسان هو من يُشخص الأخلاق الإنسانية أو الأخلاق الفلسفية، ما هو أخلاقي وما هو غير أخلاقي، بناءً على عقله واستنتاجاته. أما الأخلاق الدينية فالله هو من يُحددها اصطلاحاً. ورغم أن ظاهرها قد يكون معقولاً وإنسانياً، إلا أن قيمة الأخلاق الدينية تكمن في كونها إلهية، لا في كونها منطقية أو أخلاقية بحد ذاتها. ثانياً، هدفها نيل رضا الله، وليس بالضرورة عدم إلحاق الألم بالإنسان. أي أن الهدف الرئيسي هو رضا الله، وفي غضون ذلك، إذا تحقق تعريف الأخلاق الفلسفية أيضاً، فذلك أفضل. نحن نؤدي التكليف أكثر مما نراعي أحوال البشر. ثالثاً، إن ضمانتها التنفيذية إلهية أو شرعية. في الأخلاق غير الدينية، إما لا نملك ضمانة تنفيذية، وإما أن العرف والحكم الاجتماعي هما سندها. أما في الدين، فهناك إلهٌ هو الذي يُعاقب أو يُثيب. على أية حال، لها سند إلهي أو شرعي. رابعاً، نتيجة الأخلاق الدينية ليست بالضرورة دنيوية. بل تُرى نتيجتها في عالم آخر. على عكس الأخلاق العامة التي نراعي فيها أحوال البشر أو نلتزم فيها بمنع إلحاق الألم من أجل هذا العالم فقط. لكن بما أنه من المقرر أن تُرى نتيجة الأخلاق الدينية في العالم الآخر أيضاً، فالمبدأ يختلف كلياً، والسلوكيات ليست بالضرورة مطابقة للأخلاق العامة. هذه هي الأخلاق الدينية التي أردتُ أن أُبين اختلافها مع الأخلاق التي نعرفها كأخلاق غير دينية.

مرة أخرى، هذه الأخلاق الدينية لها افتراضات مسبقة تشبه تقريبًا ما ذكرناه. أولًا، افتراضها المسبق الأول هو وجود الله. أي أنه بوجود الله، وسواء كان الله موجودًا أم لا، فإن أساس الأخلاق يتغير. فالأخلاق الفلسفية لا شأن لها بوجود الله من عدمه. الإنسان هو مخاطَبها، وكذلك عدم معاناة الإنسان. أما في الأخلاق الدينية، فإلى جانب الإنسان، يوجد إله أيضًا. وهو طرف في هذه العلاقة الأخلاقية والسلوك الأخلاقي. لذا، فإن الافتراض المسبق للأخلاق الدينية هو وجود الله. هذا الافتراض غير موجود في الأخلاق غير الدينية. الافتراض المسبق الثاني هو أن الإنسان ذو بُعدين، حيث يمتلك الإنسان بُعدًا ماديًا أو دنيويًا وبُعدًا معنويًا أو إلهيًا يواصل حياته لاحقًا في الآخرة. هذا الافتراض يُحدث بدوره تغييرات في السلوكيات داخل الأخلاق قد لا تكون موجودة في الأخلاق الفلسفية. الثالث، هو وجود نظام الثواب والعقاب الإلهي ذاته. أي أنه إلى جانب المجتمع الإنساني، هناك مرجعية أخرى ستتحكم في أخلاقنا الدينية هذه أو تُقيّم حصيلتها. الافتراض المسبق الرابع هو وجود الآخرة، أي عالم غير هذا العالم، إما موازٍ له أو استمرار له، حيث تتشكل الأخلاق الدينية على هذا الأساس (ذُكرت هذه النقاط من دروس الأستاذ الدكتور صادق نيا). بهذا التعريف المختصر والموجز جدًا للأخلاق الدينية، ندخل إلى الأخلاق اليهودية لنرى ما هي خصائص الأخلاق اليهودية، بالإضافة إلى هذه الأخلاق الدينية التي ينبغي أن تشترك فيها جميع الأديان بطبيعة الحال.

• خصائص الأخلاق اليهودية

ينبغي أن نبدأ بالقول إنه لا يوجد ما يُسمى بالأخلاق اليهودية في التوراة، أو أنه لا توجد أخلاق بالمطلق. فكل ما في التوراة هو أحكام تنفيذية. أما تصورنا نحن فهو أن هذا الحكم أخلاقي وذاك الحكم الآخر طقسي أو تعبدي. لكن التوراة نفسها لا تحوي هذا التقسيم. الوصايا العشر هي أحكام الله. نحن نقول إن حكم «لا تعبد الأوثان» يتعلق بالله، أما «لا تعمل يوم السبت» فهو أمر طقسي وليس أخلاقياً على الإطلاق. قيل لا تعمل يوماً واحداً، هذه مجرد اتفاقية. أما احترام الوالدين فهو حكم أخلاقي، مثل «لا تسرق» الذي هو حكم أخلاقي أيضاً. لا يوجد هذا التقسيم في التوراة. تعتقد اليهودية أن الأحكام المذكورة يجب تنفيذها جميعاً، دون تمييز ودون انتقاء. لكن على أية حال، ثمة أساس تشكلت عليه الأخلاق اليهودية لاحقاً، بل واستخدمته مدارس أخرى فيما بعد. هناك آيتان وردتا في التوراة أصبحتا أساس الأخلاق اليهودية، أي ما نسميه اليوم بالأخلاق. أشهرهما في التوراة، في سفر اللاويين (المجلد الثالث من التوراة، الإصحاح 19، الآية 18). تقول «لا تنتقم ولا تحقد، وأحب قريبك كنفسك». هذه الجملة «أحب قريبك كنفسك» صارت أصل الأخلاق اليهودية التي استندت إليها لاحقاً جميع المدارس الأخلاقية، دينية كانت أم غير دينية أم فلسفية، باعتبارها القاعدة الذهبية. فذلك التعريف الأول الذي ذكرته، وهو عدم إلحاق الألم غير الضروري بإنسان آخر، جذوره في «أحب قريبك كنفسك». لاحقاً، وبعد نحو ألف عام، يذكر عالم تلمودي آخر اسمه هليل قصة. جاءه شخص واقفاً على عتبة الباب وقال له: أخبرني بالتوراة كلها الآن وأنا واقف هكذا. فذكر له هذه الآية. قال: ما تكرهه لنفسك لا تفعله بغيرك. هذا هو خلاصة التوراة كلها، وباقي التوراة تفسير لهذه الآية. والآن اذهب وتعلم. في الحقيقة، يُستخدم ذلك التعريف الفلسفي الأصيل للأخلاق من الوجه السلبي لهذه الآية. أحب قريبك كنفسك، أي افعل شيئاً لأجله. أما ما تكرهه لنفسك فلا تفعله بغيرك أو لا ترتضه له. أي إنك إن لم تؤذِ أحداً، تكون قد راعيت الحد الأدنى من الأخلاق. صار هذا هو الحد الأدنى للأخلاق، وأساس الأخلاق الفلسفية التي تستند الأخلاق اليهودية أيضاً إلى هذه الآية. هناك آية أخرى صارت إحدى أسس الأخلاق اليهودية في التلمود. مع أن هذه الآية التي قرأتها، أي حب القريب كالنفس، أشهر وأكثر ذكراً. تلك الآية في سفر التكوين (المجلد الأول من التوراة، الإصحاح 2) حين يخلق الله العالم ثم يخلق الإنسان، تقول «خلق الله الإنسان على صورته»، أي على صورته الروحية. وهذا أساس آخر للأخلاق. بل إن بعض العلماء اعتبروه أسمى من الأصل الأول. لأننا حين نقول أحب قريبك كنفسك، أو ما تكرهه لنفسك لا تفعله بغيرك، يصبح السلوك الأخلاقي متوقفاً عليّ. ما أحبه أنا، أفعله؛ أو ما أكرهه، لا أفعله بغيري. ربما أكون قابلاً للظلم، أو فاقداً لعزة النفس، فأفعل السلوك نفسه مع غيري. لكن القول إن الله خلق الإنسان على صورته الروحية، يعني أن كل البشر يتمتعون بدرجة معيارية واحدة. كل البشر إلهيون، ولا أحد أدنى من آخر. الجميع في درجة واحدة محددة، ويجب الحفاظ على حرمتهم أو كرامتهم. على أية حال، تشكل هاتان الآيتان في التوراة أساس الأخلاق اليهودية. مع أن الآية الأولى، أي حب القريب كالنفس، تذكر أكثر في المتون والروايات.

بعد هذه الكليات الأساسية التي ذكرتها، نصل إلى خصائص الأخلاق اليهودية، التي جمعتها أنا أيضاً، وقد تكون أكثر من هذا أو أعم. لكن ما فهمته هو هذه الخصائص من الأخلاق اليهودية، وسندخل في تفاصيلها ومصاديقها في الجلسة القادمة.

أولاً، التمحور حول النص. فبما أن الدين اليهودي يعتمد بشدة على آيات ونصوص العهد القديم والتلمود، فهو يبحث عن كل شيء فيها. قلنا إن هذه أخلاق دينية، أي ليس على الإنسان أن يميز شيئاً بنفسه. يكفي أن يكون له أصل إلهي. وهذا الأصل الإلهي موجود في التوراة، أي في العهد القديم (الكتاب المقدس) والتلمود، أو على الأكثر في تفسير هذه الآيات والجمل. بعبارة أخرى، لا يوجد شيء من خارج هذا الإطار الديني.

السمة الثانية، أنها تتمحور حول القوم، أو بعبارة أخرى تتمحور حول اليهود. تبدأ اليهودية بقومية هي بنو إسرائيل. اثنتا عشرة قبيلة تشكلت من أبناء يعقوب الاثني عشر. لكن على مر التاريخ، حدثت تمازجات واختلاطات. فلم تعد القومية أو العرق ذا موضوع. هذه القومية بالشكل العرقي لم تكن ذات موضوعية كبيرة منذ البداية أيضًا. لأنه على أية حال حدثت زيجات واختلاطات، لكن المقصود هو أن هذه الأخلاق تتمحور حول اليهود. مخاطَبها هو اليهودي، مخاطَبها هم بنو إسرائيل. في التوراة، تخاطب عموم البشر كما تخاطب بني إسرائيل. أجزاء من التوراة تخاطب الإنسان، لكن في كثير من الأحكام التي قلت إنها مشتركة مع الشريعة، تقول: أنتم الذين هم شعبي، أنتم الذين هم بنو إسرائيل. أي أن المخاطَب الرئيسي للأخلاق اليهودية هم بنو إسرائيل أو اليهود. إذن فهي ذات شكل قومي وحصري.

الخصوصية الثالثة، هي التمحور حول الجماعة. هذه السمة للأخلاق هي توراتية في الغالب، رغم أننا سنرى لاحقًا حدوث تطورات في هذه الخصوصية، لكنها في شكلها الأولي تتمحور حول الجماعة. أي أنها حين تأمر بالأمر الأخلاقي أو تنهى عنه، يكون الخطاب للجميع، خطاب للجماعة. شيء يشبه الثكنة العسكرية حيث يقولون إذا أخطأ فرد واحد عوقب الجميع. أي أنها تتعامل مع الجميع. الفرد هنا ليس مهمًا. الأخلاق اليهودية التوراتية هي في الغالب على هذا النحو. أنا أتكلم عن العموميات. أي أنها تخاطب الجماعة بأن عليكم أن تكونوا هكذا. إذا ارتكبتم خطيئة، تُطردون جميعًا وتذهبون إلى المنفى. أي أن البلاء ينزل على الجميع. هذه العقوبات والمكافآت تقع على الجماعة، وليس بالضرورة على الفرد.

الخصوصيتان الرابعة والخامسة اللتان ذكرناهما أيضًا في خصوصية الأخلاق الدينية، هما أن منشأها إلهي وغايتها إلهية أيضًا وهي رضا الله. أي أنها متجذرة من الله أو كلام الله والوحي، وهدفها أيضًا هو نيل رضاه. رغم أن الادعاء هو أن البشر بمراعاتها يصبحون سعداء ومفلحين، إلا أن المبدأ والمقصد في الأخلاق اليهودية هو الله.

السادسة، قداسة الأخلاق. هذه أخلاق مقدسة. كونها مقدسة يعني أن أوامر إلهية ودينية أُعطيت، يُعتبر جزء منها أخلاقيًا، لكن القداسة تسود جميع الأحكام. أُعطيت 613 حكمًا في التوراة، وبمراعاتكم لهذه الأحكام تصبحون مقدسين وتلتحقون بالله وتقتربون منه. أحد طرق الوصول إلى الله كما ورد في التوراة، هو التشبه بالله، أي التصرف مثله. الآن كيف يمكننا أن نتصرف مثل شخص ما؟ بأن نتعرف على صفاته ونتصرف بنفس الطريقة. لذلك وردت صفات الله، وهي صفات أخلاقية، في التوراة. طبعًا ذُكرت صفات كثيرة، لكن 13 صفة خاصة بالله ذُكرت في آية واحدة، وعلينا أن نراعي هذه الخصال الثلاث عشرة من الناحية الأخلاقية، ليس لكون هذه الخصال حسنة بذاتها، بل لأن الله هكذا هو ونحن نريد أن نتشبه به. أي أن الأخلاق نفسها أيضًا لها قداسة وهي حكم إلهي.

الأمر السابع، هو نوع توجه الأخلاق اليهودية. في النظرة المعاصرة لفلسفة الأخلاق، تنقسم الأخلاق إلى ثلاث مدارس: المدرسة الواجبة (الأخلاق الواجبة)، والمدرسة العواقبية (الأخلاق القائمة على النتيجة)، والمدرسة الفضائلية أو الفضيلة. الأخلاق الواجبة، أي الأخلاق التي تضع أمام الفرد لائحة وتعدد الأخلاقيات وتقول: عليّ أن أفعل هذه. من المشهور أن كانط يقول: قل الصدق ولو انهارت الأفلاك. أي أن واجبي هو الصدق. الأخلاق العواقبية تقول: أنا أقيس الصدق أو الكذب بحسب نتيجته. فربما كان كذبي سببًا للسعادة والخير. أي أن النتيجة هي التي تجعل عملي يبدو أخلاقيًا. فربما كان الكذب في موضع ما أخلاقيًا، وكان قول الصدق في موضع آخر غير أخلاقي. وفي مدرسة الفضيلة يقولون: إن الإنسان يصل بنفسه إلى درجة بحيث أن أي عمل يفعله يكون أخلاقيًا، مثل نبي أو قديس يكون كل ما يفعله عين الأخلاق ومظهرًا لها. في اليهودية، رغم أننا لا نرى هذا الفصل وقد نجد في كل موضع خيوطًا من هذه المدارس الثلاث، إلا أن أصل الأخلاق اليهودية وجوهرها هو أخلاق واجبة. أي أن أخلاق اليهودية والأخلاق التوراتية شكلها واجب. لاحقًا في العصر التلمودي أو ما بعد التلمودي، نرى إلى حد ما مراعاة المصلحة أو الأخلاق العواقبية. لكن أصل الأخلاق التوراتية هو واجب، يأمر بأن هذا العمل يجب أن يُنجز ولا يضع شرطًا، وفي هذه الحال، هذا حكم يجب تنفيذه. إذن فالأخلاق اليهودية (بشكل عام) هي أخلاق واجبة.

 السمة الثامنة، هي أنه لا توجد أي حدود بين الفقه والأخلاق. أي أن ما هو موجود في اليهودية، هو عين الشريعة وعين الفقه. نحن من نطلق عليه اسم عبادة، أو أخلاق، أو فقه، أو أي شيء آخر. مثل الوصايا العشر التي ذُكرت. يمكنك أن تضع السرقة في قانون العقوبات، أو في الأخلاق، وكذلك احترام الوالدين أو عدم الحسد أو أي شيء آخر على هذا المنوال. التوراة تقول إنه أمر إلهي، سواء تلك الوصايا العشر، أو توسعتها إلى 613 حكماً، أو لاحقاً ما يقارب بضعة آلاف من الأحكام التنفيذية التلمودية، التي يجب تنفيذها جميعاً. لا يهم ما هي التسمية التي تطلقها عليها، فجميع الأحكام يجب أن تُنفذ بنفس القدر. لا يمكن لأحد أن يقول إن عبادة الله هي جوهر المسألة من بين هذه الأحكام، واحترام الوالدين شيء جانبي. عبادة الله، واحترام الوالدين، وتعطيل يوم السبت، كلها في مستوى واحد، ولها نفس القدر ويجب أن يُنظر إليها بعين واحدة.

السمة التاسعة للأخلاق اليهودية، هي انعدام العصمة. اليهودية لا تؤمن مطلقاً بالعصمة. ليس لدينا أعلى من النبي موسى في اليهودية، لكن النبي موسى نفسه يخطئ أيضاً. وفي التوراة يُذكر أنه عوقب بسبب خطئه. هذا شكل من الأخلاق يريد أن يقول إن هذه الأخلاق ليست سماوية. إنها أخلاق أرضية، والإنسان يخطئ لكنه مع ذلك يمكنه أن يكون أخلاقياً. كما يُقال، ليس لدينا إنسان كامل. إنسان يوجد في السماء ولا نستطيع الوصول إليه. الجميع أرضيون. موسى الذي كان نبياً، كان أرضياً أيضاً وأخطأ. هذا يجعل الأخلاق ملموسة أكثر وقابلة للتحقيق أكثر. لا يقول أحد إن هذه الأخلاق هي للأفضل منا وللمقربين والأنبياء. كل ما هو موجود قابل للتطبيق ويمكن للجميع الوصول إليه. هناك مصطلح في أدبيات الدين اليهودي هو «حسيد» أو «حاسيد» أي التقي والورع. هذا شكل من أشكال العيش الأخلاقي. الشخص التقي أو الورع هو من يأخذ المستحبات بجدية ويراعيها بقدر الواجبات. مثل هذا الشخص، في أدبيات الدين اليهودي، يُعتبر شخصاً أخلاقياً. العرفاء اليهود يُعتبرون حسيديم. بعض مدارس العرفان اليهودي تُسمى الحسيدية. لأن هؤلاء كانوا أشخاصاً يتشددون حتى في المستحبات، وكان جزء من هذه المستحبات هو الأخلاقيات. كانوا يراعون هذه الأخلاقيات، وطبقاً لأمور سأذكرها، كانوا يراعون حتى أحكام الدين بشكل أخلاقي. ماذا تعني المراعاة الأخلاقية لأحكام الدين؟ هذه هي الخصوصية التالية للأخلاق اليهودية.

أي أنه يُوصى بأن نراعي الأحكام الدينية والقوانين الفقهية أيضاً بشكل أكثر أخلاقية. مثلاً، القتل في اليهودية لا يقبل العفو من أولياء الدم. لكن لنفترض وجود شيء كهذا. أي أن القانون والفقه أعطياك هذه القدرة على القصاص، وهو حقك الفقهي والشرعي. لكن يمكنك أن تتجاوز الفقه وتعفو. هذا يعني التصرف بأخلاقية. أي أن تمارس الفقه بشكل أكثر أخلاقية وتتقدم إلى ما وراء الفقه. رغم أنه يمكنك معاقبة السارق، أو معاقبة القاتل، أو معاقبة الزاني، لكن يمكنك أيضاً أن تتراجع وتتصرف بما يتجاوز الفقه. هذا هو معنى أن تكون حسيداً. أي التصرف الأخلاقي في ما يتعلق بأحكام الدين. في هذا الصدد، وردت جملة في التلمود والأدبيات ما بعد التلمودية تقول، طبعاً بالنقل بالمعنى، إنه يمكن بالتوراة إعمار العالم، ويمكن بالتوراة تدمير العالم. أي أن 613 حكماً إلهياً والشريعة الإلهية قد أُعطيت، لكن كيفية مراعاتك لهذا الحكم الإلهي، يمكنك أن تبني بها العالم، ويمكنك أن تدمر بهذه الأمور نفسها العالم. أي بالتشددات وعدم مراعاة المصالح. أي أن الجزء الأخلاقي من المسألة هو الذي يمكن معه مراعاة هذه الأحكام نفسها بشكل أكثر ليونة، وهذا ما تم بحثه في الأخلاق اليهودية.

البند الثاني عشر كما قلت، الأخلاق اليهودية عملية وواقعية ولها مصداق عملي. أي أنها ليست مثالية. إنها شيء يجري في الحياة اليومية وقابل للمتابعة عادة. باستثناء حالتين أو ثلاث من الهوى والضغينة والحسد، فإن الحالات التي نعرفها كأخلاق في اليهودية، يمكن تشخيص ما إذا كان فلان قد تصرف هكذا أم لا. أي أنها قابلة للمتابعة. الخصوصية الموجودة هنا هي أنه لا تُترك أي خصلة دنيوية. أي أنه ليس لدينا في اليهودية، تحت لواء الأخلاق، تارك للدنيا. شخص يترك الزواج أو شخص يترك الدخل. الأخلاق قابلة للتحقيق في خضم الحياة العادية واليومية.

النقطة الثالثة عشرة، وهي بالغة الأهمية، أن الامتناع عن ارتكاب المعصية أرجح من فعل الطاعة. وخلاصة الأمر أن الغاية لا تبرر الوسيلة، وهنا لا تبرر الغاية الأخلاقية الوسيلة غير الأخلاقية. في اليهودية والشريعة اليهودية، تنقسم تلك الوصايا الـ 613 التي ذكرناها وفروعها إلى قسمين: الأوامر أي الأحكام الإيجابية، والنواهي أي الأحكام السلبية. الأشياء التي يجب اجتنابها. باستثناء حالة أو حالتين من الأوامر (مثل الأمر بالختان)، إذا تجاهلت أمراً من أوامر الله، يمكن أن ترجو المغفرة، لكن الأمر ليس كذلك في النواهي. بمعنى أنه إذا لم يلتزم شخص بأي من أوامر التوراة والشريعة اليهودية، ثم قال في لحظة واحدة: أخطأت، أي تاب، قلباً أو لساناً، انتهى الأمر، يُغفر له. أما إذا انتهك شخص النواهي، أي المحظورات، فعقوباتها مختلفة. بعض هذه الذنوب تتطلب توبة لفظية، وبعضها يتطلب يوماً خاصاً (يوم كيبور) في اليهودية يجب أن يأتي فيه ويصوم ويتوب. وبعض الذنوب، بالإضافة إلى ما سبق، يجب أن يُعاقب عليها أو يتقبل مصائب الحياة على نفسه. وبعض الذنوب، بالإضافة إلى ما سبق، يجب أن يبقى في حالة توبة حتى لحظة الموت، وألم لحظة الموت هو الذي يغفر له. وبعضها مؤجل إلى الآخرة حيث يكون أصل العقاب. أي أن الفرق بين الأمر الديني الإيجابي والأمر الديني السلبي، كالفرق بين السماء والأرض. ولهذا السبب يمتد هذا الأصل من الشريعة إلى الأخلاق، حيث قيل: إذا جلس المرء في مكانه ولم يرتكب أي معصية، فإنه سينجو. لذا لا يمكن للفرد أن يقول: لقد ارتكبت 4 ذنوب، وفي مقابلها قمت بـ 12 عملاً صالحاً. هذه الذنوب الأربعة تذهب معها ويتبقى 8. ليس الأمر هكذا في الشريعة اليهودية، وبالتالي في الأخلاق اليهودية، ليس لدينا اثنان واثنان يساويان أربعة لنجمع ونطرح. لا يمكن مطلقاً الوصول إلى أمر أخلاقي عبر معصية أو أمر غير أخلاقي. ثمة أمثلة على ذلك في العهد القديم. لقد أمر الله بالصوم لكنه لاحقاً، على لسان الأنبياء، يعترض قائلاً: هل قلت لكم صوموا واجلسوا لأداء العبادات بينما تضيعون من الجانب الآخر حق الأرملة واليتيم؟ لذا إذا وقع ظلم وقلت في مقابله: لقد صمت وتعبدت، فإن الكتاب المقدس يقول صراحة إن هذا غير مقبول. أو في التوراة نفسها آية تقول إن الله لا يأخذ رشوة ليغمض عينيه. لا يمكن دفع مال لله. أي لا يمكنك أن تغمض عين الله بأعمال أخلاقية لتقوم مكانها بعمل آخر. تقول إن الله لا يستبدل هذا بذاك، أي بالمصطلح لا يأخذ رشوة. وعليه، لا يمكن للغاية الأخلاقية أن تبرر الوسيلة غير الأخلاقية. هناك صوم، هناك يوم في اليهودية اسمه صوم كيبور، يوم كيبور، وهو صوم طويل مدته 24 ساعة، ويجب طوال اليوم، مثل اعتكاف المسلمين، الجلوس في الكنيس والدعاء والصوم لتُغفر الذنوب مرة في السنة. لكن التلمود يذكر أن هذا الصوم الذي أمرت به التوراة هو بينك وبين الله، وليس بينك وبين الناس لتقول: لقد احتلت على الناس، والآن أتوب. يقول: لا، يجب أن تعطيه حقه أو تنال رضاه. هذا الصوم والتوبة يتعلقان بأنك لم يكن ينبغي أن تعمل يوم السبت فعملت. لقد انتهكت بعض الأحكام الشرعية بينك وبين الله، والآن تتوب. أما العلاقة بين البشر فلا يطهرها عبادة الله.

المسألة الرابعة عشرة هي نسبية الأخلاق. النسبية في الأخلاق اليهودية قائمة داخل اليهود أنفسهم، وبين اليهود وغير اليهود، كما نلاحظ فيها نسبية زمانية. تعود نسبيتها إلى كونها بأكملها مندرجة في الشريعة، والأخلاق جزء من الشريعة اليهودية. يختلف المخاطَب في التوراة بحسب كونه امرأة أو رجلاً. أي أن هناك أحكاماً لا تجب على المرأة أو لا تجب على الرجل، أو تختلف فيها معاملة الرجل والمرأة. لذا تتخذ الأخلاق أحياناً هذا الشكل ولا تكون عامة، بل يختلف حكمها تبعاً لكونك امرأة أو رجلاً. حتى بين الرجال اليهود أنفسهم توجد طوائف؛ فهناك طائفة الكهنة، وطائفة اللاويين، وطائفة سائر بني إسرائيل. وكل واحدة من هذه الطوائف تختلف في مواجهتها للشريعة اليهودية. وللملك اليهودي أيضاً أحكامه الخاصة. وبالتالي، تختلف الأخلاق اليهودية في بعض الحالات بين اليهودي وغير اليهودي. لذلك، فالأخلاق في اليهودية، في بعض الحالات وبهذا التوضيح الذي ذكرته، ليست ذاتية، بل هي طقسية وإبلاغية. الأخلاق في ذاتها لا جوهر لها. الأخلاق نسبية، بحسب هوية مخاطَبك. علاوة على ذلك، نرى اليوم أن جزءاً من الأخلاقيات التوراتية كان يُعتبر في زمنه من الأخلاقيات وكان أمراً أخلاقياً، أما اليوم، وبتغير الظروف والزمان، فربما فقد موضوعيته بوصفه أخلاقياً، بل قد يتحول إلى نقيض الأخلاق. بالطبع، اليهودية نفسها لا تعتقد هذا، لكننا إن نظرنا كمراقبين محايدين، فالأمر على هذا النحو. مثال على ذلك قوانين العبد والرقيق. قبل ثلاثة آلاف عام، كانت العبودية جزءاً من حياة الناس والمجتمع. وردت تعليمات في التوراة حول كيفية معاملة العبد العبراني. في نهاية مدة لازمة، كانت دورة سبع سنين، مقابل دَينه أو الحكم الصادر بحقه والذي بيع بسببه عبداً، ينبغي أن يُعتَق. إن كانت امرأة، فيجب أن تُعامَل بطريقة أخرى. أو أنه عند عتقه ينبغي أن يُعطى زاداً أو رأس مال لحياته. أو أن في التلمود، لدى ذكر تفاصيل قوانين العبودية، عبارة مشهورة تقول: من اشترى عبداً، فكأنما اتخذ لنفسه سيداً. بمعنى أنك إن كنت تنام في مكان وثير بصفتك مالك العبد، فعلى العبد أن ينام في مكان وثير أيضاً. إن كنت تأكل هذا الطعام، فعلى عبدك أن يأكل منه أيضاً. كان هذا في زمنه، حين لم يكن العبيد يُعتبرون حتى في مرتبة الحيوان، أحكَمَ الأحكام الأخلاقية. أما اليوم، فأصل المسألة غير أخلاقي. أي أننا نرى أن جزءاً من الأخلاق الدينية اليهودية قد يفقد صفته الأخلاقية أو حتى ينقلب إلى ضده.

السمة التالية للأخلاق اليهودية هي استقباح ما يُصطلح عليه بالأخلاق «السدومية». سدوم اسم مدينة في التوراة عوقب أهلها من قِبَل الرب بسبب لا مبالاة أهلها. الأخلاق السدومية تعني استقباح اللامبالاة الأخلاقية. القصة الواردة في التوراة -طبعاً في الرواية المُفسَّرة- أن قوم لوط (ابن أخ إبراهيم) كانوا قوماً لا يظلمون في الظاهر، لكنهم كانوا لا مبالين. أي أن الغريب الذي يدخل المدينة لم يكن أحد مكلفاً بأن يقدم له مأوى أو طعاماً أو ملجأ. لم يظلم أحدٌ أحداً. أي لم تكن أية محكمة تستطيع أن تدين أولئك الناس. لكنهم كانوا لا مبالين من الناحية الأخلاقية. أي لا يمكن إدانتهم. مثل أن نرى مشهد حادث وشخصاً مصاباً، فلا نساعد المصابين ونمضي. نحن لسنا مجرمين من ناحية القانون، لكننا قمنا بعمل غير أخلاقي. كان بإمكاننا إنقاذ حياته، لكننا لم نكن قتلة، نحن لم نضرب هذا الشخص، نحن فقط عبرنا. هذا ما يُسمى في الأخلاق اليهودية بالأخلاق السدومية. أي أخلاق قوم سدوم الذين عاقبهم الله في النهاية لأنهم كانوا لا مبالين إزاء رد الفعل الأخلاقي. لم يكونوا فاعلين. ولهذا ينبغي بالضرورة القيام بعمل. هناك آية في التوراة تقول: إذا رأيت حماراً، حتى حمار عدوك، منحنياً تحت حمله، فلا تتجاهله واذهب لتساعده في إنزال حمله كي ينهض الحيوان. أي أنها تقول: أنت لم تضع ذلك الحمل على كتفه، ولا هذا الحمار لك. بل ولا تربطك بالطرف الآخر صداقة، لكن لا ينبغي أن تكون لا مبالياً إزاء الأمر الأخلاقي، وعليك أن تساعد. وهكذا، في التوراة ولاحقاً في الأخلاق اليهودية، عُدَّت اللامبالاة لا أخلاقية.

النقطة التالية هي أنه لا يوجد تفاوت بين السلوكيات الأخلاقية من منظور ديني. بمعنى أنه لا يمكننا أن نرجح كفة على أخرى ونقول إن هذا الأمر الأخلاقي صغير، وذاك أكثر قيمة. عادةً ما تُذكر العقوبات على الأحكام الشرعية في التوراة، بينما تُذكر المكافآت بشكل أقل. على سبيل المثال، هناك حالتان تبدو مكافأتهما متطابقة ظاهريًا، لكن إحداهما عظيمة جدًا والأخرى لا تُعتبر شيئًا أو لا تُعد حكمًا من الأساس. الحالة الأولى في الوصايا العشر، حيث تقول الوصية الخامسة: أكرم أباك وأمك. ويتبع ذلك في آية من التوراة قوله: «لكي تطول أيامك على الأرض التي تعيش فيها». أي أن مكافأتها هي طول العمر. ومن جهة أخرى، هناك حكم يقول: إذا رأيت في طريقك عشًا فيه طير على فراخه، وأردت أن تأخذ الفراخ لتنتفع بها، فلا تأخذ الأم مع الفراخ. أطلق الأم لتطير بعيدًا، ثم خذ الفراخ. هذا مثلاً أمر أخلاقي أو من أجل بقاء النسل. وتكملة الآية تقول: افعل هذا «لكي تطول أيامك على الأرض التي تعيش فيها». أي أن مكافأته هي تمامًا كمكافأة احترام الوالدين، ولكن شتان بين هذا وذاك، إلا أن النتيجة والمكافأة تُعتبران واحدة. هذا مؤشر يدل على أن الأمور الأخلاقية في اليهودية ليس فيها صغير وكبير. فجميعها في مرتبة واحدة من الأهمية.

أما النقطة الأخرى، فهي حالة قد تكون شعارية أكثر منها فقهية وتنفيذية، وهي عبارة وردت في التلمود تقول: «مراعاة الأخلاق أرجح وأقدم من الشريعة»، وهي تشجع بالأحرى على معاملة الناس. فأحد أسماء الأخلاق في أدبيات الدين اليهودي هو معاملة الناس. فهي تقول إن معاملتك مع الناس أهم مما تفعله من الناحية الدينية أو الفقهية. أي أنها فضلت الأخلاق على الفقه. على الرغم من أن الفقه لا يقبل بأن آكل لحمًا محرمًا، أو أن أنتهك حرمة السبت، وأكون في المقابل إنسانًا حسن الخلق. لكنها تريد أحيانًا أن تساوي قيمة الأخلاق بالأمور الفقهية والتعبدية.

 أما النقطة الأخيرة التي وجدتها من خصائص الأخلاق اليهودية فهي أن هذه السلوكيات الأخلاقية نفسها، إذا حدثت في العلن وفي المجتمع، تكون قيمتها أكبر بكثير، كما أن انتهاكها يحمل عقوبة أشد. فقيامي بأمر ما مع صديقي أو في جمع صغير، مقارنة باقتراف عمل أخلاقي إيجابي أو سلبي في العلن، فإن ثواب وعقاب هذه الأفعال يعتبر أشد وطأة بكثير.

هذه 18 سمة من سمات الأخلاق اليهودية التي وجدتها، وهي بشكل ما الخصائص العامة للأخلاق اليهودية التي تنبثق على أية حال من صميم اليهودية نفسها، وتُستخلص من داخل نصوص التوراة والعهد القديم والتلمود. بعد ذلك، في الجلسة القادمة سنصل إلى الحقب التاريخية لتشكل الأخلاق اليهودية وخصائص كل منها.

.

---

.

محاضرة آرش آبائي ضمن سلسلة ندوات «الأخلاق، أرضية للحوار بين الأديان»

التسجيل الصوتي لمحاضرة آرش آبائي

.

---

.