محاضرة علي رضا علوي‌تبار بعنوان «سيكولوجيا أعطاب الفكر الديني»

صوت ونص محاضرة علي رضا علوي تبار بعنوان: علم أمراض الأفكار الدينية

الدين ذو أصل إلهي لكن معرفة الدين ليست ذات أصل إلهي وهي أمر بشري/ إذا ظننا أن معرفتنا بالدين تمتلك ذات الخصائص التي يمتلكها أصل الدين، وأضفينا على هذه المعرفة خصائص نضفيها على الله، فقد وقعنا حتماً في نوع من الشرك وهذا أيضاً نوع من عبادة الأصنام/ معيارنا لعلم الأمراض، إذا أردت أن أذكره بإيجاز؛ يقدم جميع المجددين الدينيين تقريباً معيارين: ١) الأصالة والنقاء ٢) القدرة والديناميكية/ لو نزل القرآن في القرن الحادي والعشرين في السويد، كيف كان سيختلف عن القرآن الحالي؟ وما هي الأجزاء المشتركة؟ هذا السؤال يساعدنا على أن تكون لنا فهماً أعمق للإسلام/ إذا لم تفصل الوعاء عن المظروف تكون قد سلبت الرسالة خاصيتها المتعالية عن الزمان والمكان/ يُطرح السؤال هكذا: ماذا قال النبي وأصحابه وكيف عاشوا؟ بينما ينبغي أن يُطرح السؤال هكذا: ماذا كان سيقول النبي وأصحابه وماذا كانوا سيفعلون لو كانوا في عالم اليوم/ إذا أردتم الإجابة عن أسئلة العصر وإذا أردتم حل مشكلات تدين الناس وتسهيل التدين والمساعدة في أن يصبح الناس أكثر تديناً، فيجب أن تكونوا ملمين بالمشكلات التي تعيق التدين/ النموذج الإرشادي (البارادايم) السائد للتشيع لديه قابلية للغلو، والنموذج الإرشادي السائد للتسنن لديه قابلية للأصولية. وكلا الأمرين آفة كبيرة، أحدهما لا ينسجم مع التوحيد والآخر لا ينسجم مع رسالة الدين المتعالية عن الزمان والمكان.

ألقيت هذه المحاضرة لعلي رضا علوي تبار في جمعية الغدير الخيرية

لدينا في مباحث نظرية المعرفة نزعة تُسمى النزعة الواقعية. الواقعيون هم الذين يعتقدون أن الهدف من مساعينا لمعرفة هذا العالم هو معرفة الواقع والوصول إلى معرفة مطابقة للواقع. هؤلاء الواقعيون عادة ما يميزون بين الشيء والعلم بالشيء. أي أنهم يقولون مثلاً إن هذا الكوب شيء، والعلم بهذا الكوب شيء آخر، ولا ينبغي اعتبارهما شيئاً واحداً. غالبية دارسي الدين لدينا تقريباً هم في الواقع من الواقعيين. أي أنهم يرون أنه يمكن التمييز بين الأشياء ومعرفتنا بتلك الأشياء. لذا فمن البديهي أن يقبلوا بضرورة التمييز بين الدين وعلم الدين. الدين شيء، ومعرفتنا بالدين شيء آخر. هذا التمييز ذاته هو في الواقع نقطة انطلاق حوارنا. من وجهة نظر المتدين، الدين أمر إلهي، كامل، خالٍ من التناقض والتضارب، متعالٍ عن الزمان والمكان... إلخ. يجب الانتباه طبعاً إلى أن هذه خصائص الدين وليست خصائص معرفتنا بالدين. معرفتنا بالدين (الفكر الديني) غير الدين نفسه. صحيح أن الدين نفسه مقدس لكن معرفة الدين ليست مقدسة. صحيح أن الدين ذو أصل إلهي لكن معرفة الدين ليست ذات أصل إلهي وهي أمر بشري؛ معرفتنا بالدين أمر إنساني تماماً بكل ما في الإنسان من ضعف ونقص وقصور، وهو ما يوجد طبعاً في معرفتنا بالدين أيضاً. هذه النقطة التي تبدو بديهية، قبولها يمكن أن يحدث ثورة في نوع نظرتنا إلى الدين. لا يحق لأحد أن يقول إن معرفتي بالدين مطلقة وإلهية، فالمعرفة نفسها تُعتبر اليوم أساساً بناءً بشرياً ومُنتجاً إنسانياً. نحن نسعى، بحسب حساسيتنا ومعرفتنا وفهمنا ومدى تمكننا من المصادر الدينية، إلى معرفة الدين، لكن لا يمكننا أبداً أن ندعي أن معرفتنا هذه تمتلك خصائص نضفيها على الله. ينبغي لنا في الواقع أن نتجنب نوعاً من عبادة الأصنام. عندما تنسب صفات تختص بالله وحده إلى منتج بشري (نتاج بشري)، تكون قد وقعت في نوع من عبادة الأصنام. إذا ظننا أن معرفتنا بالدين تمتلك ذات الخصائص التي يمتلكها أصل الدين، وأضفينا على هذه المعرفة خصائص نضفيها على الله، فقد وقعنا حتماً في نوع من الشرك وهذا أيضاً نوع من عبادة الأصنام. إذن، علم الدين لدينا ليس عين الدين. أريد أن أقول لكم إن قيامكم بدراسة أمراض الفكر الديني لا يتعارض أبداً مع كونكم مؤمنين. يمكن أن يكون المرء مؤمناً بأصل الدين، وفي الوقت نفسه ينقد المعارف الموجودة عن الدين نقداً كاملاً ويشكك في اعتبارها وحجيتها، ولا تعارض بين الأمرين على الإطلاق.

نقطة أخرى هي أن النماذج أو البراديغمات السائدة في كل عصر يمكن أن تتغير. علم الدين أيضاً يخضع لبراديغماته الخاصة، ويتبع في كل عصر نموذجاً سائداً. النموذج السائد الذي يحاول الإجابة عن أسئلة يعتبرها هو أهم من سواها من المسائل ويمنحها الأولوية. البراديغمات حين تواجه أسئلة، أي في مواضع تعجز فيها عن التفسير، تقوم في البداية بالترقيع، لكن هذه الرقع تزداد شيئاً فشيئاً حتى تضطر في مرحلة ما إلى تغيير المجتمع بأكمله. وهنا يأتي براديغم جديد وكأن العالم أصبح عالماً جديداً. في حين أن الموضوع هو الموضوع نفسه، لكن الحساسيات تتغير، ويتبع ذلك تحول كل شيء. كان لدينا في العالم الإسلامي، في مجال الدين، براديغمان تقليديان سائدان. انقسم المسلمون في مرحلة ما إلى تيارين رئيسيين. نحن بالطبع نتجاهل الأبعاد السياسية والاجتماعية لهذين التيارين حالياً، ونركز فقط على بعدهما الديني المعرفي. بعد وفاة النبي، نشأ خلاف بين المسلمين حول تفسير وفهم رسالة النبي. كان الشيعة جماعة من المسلمين يعتقدون أن فهم علي بن أبي طالب لرسالة النبي أكثر اعتباراً من سائر الأفهام، وأن النموذج السلوكي لعلي بن أبي طالب كان أشبه وأقرب إلى شخص النبي من جميع المحيطين به. ولاحقاً، نشأ بعض الخلاف والاختلاف بين الشيعة أنفسهم حول فهم علي بن أبي طالب ذاته. أما أهل السنة من الجهة الأخرى، فيعتقدون أن فهم وتعبير سائر صحابة النبي عن الإسلام معتبر أيضاً، وأن من قبل هذا التعبير أو اتبع نموذجهم السلوكي فإنه يبقى ضمن إطار الإسلام. لكن تدريجياً، تشكل داخل هذين التيارين الرئيسيين في العالم الإسلامي نموذجان سائدان. فمثلاً، في التيار السني، لدينا في المجال النظري تيارات كالمعتزلة والأشاعرة والماتريدية وأهل الحديث، وفي مجال الفقه هناك أربعة اتجاهات: الشافعي والحنفي والحنبلي والمالكي. لكن إذا تدبرتم، سواء في منظورهم الاعتقادي أو الفقهي، ثمة أصول مشتركة (أو نموذج سائد مشترك)، وهذه الخطوط والأصول المشتركة هي ما يجعلهم ينتمون إلى تيار واحد. هذا هو النموذج السائد التقليدي لدى أهل السنة. والأمر نفسه ينطبق تماماً على التشيع. فمثلاً، في المجال النظري والاعتقادات، توجد اتجاهات فلسفية وظاهرية وعرفانية، وفي الفقه يوجد الأصولي والإخباري وغيرهما. ومرة أخرى، إذا تدبرتم، ففي التشيع نفسه ثمة أصول مشتركة ونموذج مشترك. في الواقع، نحن في العالم الإسلامي لا نرتبط بالدين مباشرة، بل نواجه فهومات للدين. وثانياً، كل واحد من هذه الفهومات يقع ضمن إطار نموذج سائد. وكل من هذين النموذجين ينطوي على إمكانية إنتاج آفات خاصة به.

عندما تتخذون التشيع نموذجاً إرشادياً، فإنه في نموذجه التقليدي السائد، يحمل في داخله قابلية لإحداث أضرار معينة. والأمر نفسه ينطبق على أهل السنة. ونحن بحاجة إلى دراسة أمراض النماذج الإرشادية السائدة في علم الدين التقليدي في كلا التيارين الرئيسيين في الإسلام، سواء التشيع أو التسُنن. لكن لكل منهما قابلية مختلفة. ولكن قبل أن ندرس ما هي الأضرار التي نراها في كل منهما، لا بد أن تكون لدينا معايير لدراسة الأمراض. فعلى سبيل المثال، عندما تراجعون الطبيب بسبب مرض في الكلى، فإن الطبيب يتخذ الكلية السليمة معياراً ويقارن كليتكم بها. ونحن أيضاً يجب أن يكون لدينا معيار. معيارنا لدراسة الأمراض، إذا أردت أن أذكره بإيجاز، هو أن جميع المجددين الدينيين تقريباً يقدمون معيارين: ۱) الأصالة والنقاء ۲) القدرة والديناميكية. أي أن همَّ مجموعة منهم ينصب على ما إذا كان هذا الادعاء أو الكلام المطروح دينياً حقاً وذا أصالة، أم أنه غير ديني وفُرض على الدين. ومن جهة أخرى، يشعرون أن الدين لم يكن من المفترض أن يكون رسالة لمقطع زمني معين، بل كان من المفترض أن يكون رسالة لجميع البشر وفي جميع الأزمنة والأمكنة. وعليه، يجب أن يكون قادراً على الإجابة عن أسئلتنا الدينية. ربما لم يخطر ببال المسلمين في وقت ما أي سؤال عندما كانوا يشهدون الرجم، لكن اليوم، قلما تجد مسلماً عادياً مستعداً لمشاهدة الرجم. ولذلك، فإن هذا السؤال مطروح علينا بجدية. لقد طُرحت علينا أسئلة لم تكن مطروحة على أسلافنا. أسئلة من قبيل علاقة الله بالعالم، وعلاقة الله بالقواعد العلمية التي تحكم العالم، وأسئلة حول الأحكام الدينية... إلخ. انظروا، لو كان القرآن قد نزل في القرن الحادي والعشرين في السويد، فكيف كان سيختلف عن القرآن الحالي؟ وما هي الأوجه المشتركة بينهما؟ هذا السؤال يساعدنا على أن يكون لدينا فهم أعمق للإسلام.

هل مثلاً لو نزل القرآن في السويد في القرن الحادي والعشرين، أكان الجمل سيظل في كل موضع دليلاً على قدرة الله أم كان سيكون حيواناً آخر؟ لو نزل القرآن في السويد وأراد أن يصف الجنة للمؤمنين، هل كان سيتحدث عن الماء البارد والريح أم عن الشمس الساطعة الدافئة؟ وهل كانت اللغة ستبقى عربية أيضاً؟ حين تطرح هذا السؤال، ما الأشياء التي كانت ستبقى مشتركة؟ ما هي تلك الرسالة الجوهرية للدين التي نزلت في قالب ثقافة العصر؟ انظر، لدينا حكاية تُسمى البعثة والانبعاث، شخص يدّعي أنه بلغ إدراكاً لله، إدراكاً بلا واسطة وغير استدلالي لله. هذا كان ادعاء المُدّعي، لكننا نرى شيئاً آخر أيضاً، وهو أن معتقداته تغيرت بالكامل، وميوله تغيرت بالكامل، وتشكلت فيه إرادة جديدة، وتغير كلامه وسلوكه بشكل كلي. أي أن حدثاً تحويلياً عميقاً وقع في هذا الشخص. لكنه يدّعي أنه تلقى رسالة، غير أن أحداً لم يتلق هذه الرسالة إلى جواره. أي أن إدراكه شخصي بالكامل، كما أنه عابر وكان في فترة محددة. يريد النبي أن يحول هذه الرسالة الشخصية والعابرة إلى رسالة جمعية ودائمة. ماذا يمكنه أن يفعل؟ هل من سبيل سوى أن يصبها في قالب اللغة؟ السبيل الوحيد هو أن يصب إدراكه العميق المحول في قالب اللغة. واللغة بالطبع ليست مجرد هذه العلامات والكلمات. اللغة هي الثقافة، اللغة هي نمط الحياة. أي أن النبي، لكي لا تبقى رسالته شخصية وعابرة بل تصبح دائمة وجمعية، مضطر إلى أن يصبها في لغة القوم الذي نزل فيهم. لو كان في الصين لوجب أن يقولها باللغة الصينية. بالطبع، أؤكد مرة أخرى أن اللغة ليست مجرد كلمات، اللغة مرآة ثقافة. اللغة علامة على معرفة عصرك، وتُظهر قيم عصرك، بل وتُظهر حتى نمط معيشتك. أي أن رسالة الله المتعالية على الزمان والمكان قد صُبّت في وعاء الزمان والمكان الخاصين بالبعثة. والسؤال الأساسي الآن هو: كيف يمكننا فصل الوعاء عن المحتوى؟ أيهما الوعاء وأيهما المحتوى؟ مثلاً، حين يتحدث القرآن عن الريح والمطر وفقاً لمعرفة عصره، هل هذا هو الوعاء أم المحتوى؟ حين يتحدث عن الخلق وفقاً لمعرفة العصر، هل هذا هو الوعاء أم المحتوى؟ كيف يمكن فصل رسالة الله المتعالية على المكان والزمان عن الوعاء الزماني والمكاني والثقافي الخاص الذي عاش فيه النبي؟ إن لم تفصل الوعاء عن المحتوى، تكون قد سلبت الرسالة خاصيتها المتعالية على الزمان والمكان. ورد في القرآن مثلاً أن الجنة مكان يمكنك فيه اختبار اللذة بلا ألم، حسناً، هذا مفهوم لكل ثقافة وأمة، لكن الموضع الذي يذكر فيه مصاديق اللذة لا يُفهم إلا للعرب. أنت في القرآن، بخصوص الفواكه الجنة، لا تجد الكثير من الفواكه؛ لماذا؟ أليست موجودة في الجنة؟ لأن العرب آنذاك لم يكونوا يعرفون بعض الفواكه أصلاً. عرب ذلك الزمان مثلاً لم يكونوا يعرفون الفراولة أو التوت الأزرق. لو نزل القرآن في مثل هذه الظروف، لكانت الجنة التي يرسمها مختلفة. إذن، ما هي تلك الرسالة المتعالية على الزمان والمكان؟ الإجابة على هذا السؤال هي ما يحدد ديناميكية وقدرة علم الدين. أريد أن أقول إن لهذا عواقب جسيمة على علم الدين. انظر إلى الدواعش أو السلفيين الذين يرتدون السراويل القصيرة أو البرمودا. لأن لديهم حديثاً أن النبي أوصى كثيراً ألا تطيلوا أذيالكم حتى تجر على الأرض (أو سراويلكم).

حسنًا، كانت هذه توصية معقولة تمامًا في زمانها. أما الآن وقد تغيرت الظروف. ففي ذلك الزمان كان الأشراف مثلًا يفعلون ذلك. أما الآن فقد أُخرج هذا الحكم من سياقه الزمني، وكانت نتيجته هذه الأمور العجيبة الغريبة التي ترونها، فالشخص يرتدي حذاءً أمريكيًا من أحدث طراز، لكنه في الوقت نفسه يرتدي فوقه سروالًا قصيرًا ويؤدي العملية. لماذا؟ لأنه يطرح السؤال بشكل خاطئ. يطرح السؤال على هذا النحو: ماذا قال النبي وأصحابه وكيف عاشوا؟ بينما ينبغي أن يطرح السؤال على هذا النحو: لو كان النبي وأصحابه في عالم اليوم، ماذا كانوا سيقولون وماذا كانوا سيفعلون. من هذين السؤالين، ينبثق جوابان مختلفان. لدينا مثلًا بخصوص السيدة فاطمة، حديث ضعيف مفاده: طوبى لمن لا يراها رجل ولا ترى هي رجلًا. لست بصدد الخوض في هذا، فالحديث بالطبع مشكل من الناحية الفنية وغير مقبول بمعايير علم الحديث. لكن افترضوا أننا نملك كل هذه الشروط. هذا كان جوابًا لذاك الزمان. لكن لو كانت السيدة فاطمة تعيش هنا والآن، ماذا كانت ستقول؟ إذا استطعنا طرح هذا السؤال، فإن أمورًا كثيرة ستختلف عما استنبطناها من الدين حتى الآن. وهذا في الواقع مساءلة للبراديغم التقليدي في فهم الدين. أنتم في الواقع تتجهون إلى فهم الدين بمعيار القابلية والديناميكية. تقولون: هذا الفهم الديني غير مقبول لدي، لأنه ليس فهمًا فوق زماني وفوق مكاني. إنه يحصر الرسالة في زمان ومكان آخرين. أريد أن أقول إن نقاشات كثيرة ستظهر حينها يمكنكم الإجابة عنها. مثلًا، افترضوا: هل من الممكن أن يوجد خطأ في القرآن أم لا؟ براديغمنا التقليدي يقول: لا. لكن ينبغي أن تكونوا قادرين على التفريق بشكل مبرر بين القضية الخاطئة والكذب (الكذب هو خبر يُقال بقصد الخداع). القضية الكاذبة تختلف عن الكذب. افترضوا أنني أشرب نسكافيه، وجاء شخص في هذا المجلس وسألكم: من هو السيد علوي طبار؟ ثم تعلمون أنكم لو قلتم: ذلك الشخص الذي يشرب النسكافيه، فلن يفهم الطرف المقابل، فتقولون: ذلك الشخص الذي يشرب الشاي (لكي يفهم). أنتم هنا لم تكذبوا. أي أنكم قلتم خلاف الواقع لكن قصدكم لم يكن الخداع. وفي القرآن نفسه، إذا وجدتم قضية كانت هادية لزمانها لكننا اليوم نعتقد مثلًا أنها قضية كاذبة، فهل يخل هذا بالنص الديني؟ كلا؛ تلك القضية كانت متناسبة مع فهم ذلك الجمع. أريد أن أقول إن ديناميكية الدين وقابليته للإجابة عن أسئلة العصر متوقفة على تمتعكم بمعارف العصر. إذا أردتم الإجابة عن أسئلة العصر! إذا أردتم حل مشكلات تدين الناس وتسهيل التدين عليهم والمساعدة في أن يصبح الناس أكثر تدينًا، فيجب أن تكونوا ملمين بالمشكلات التي تعيق التدين، أي أن فهمًا عصريًا للدين يحفظ ديناميكيته وقابليته. وأما ما الذي يحفظ خلوصه؟ أولًا: أن تكون هناك انسجام بين الادعاءات التي تطرحونها حول الدين والمعطيات الدينية المعتبرة (النص الوحياني وما وصل إلينا بشكل معتبر من سنة النبي، وأؤكد على صحته، لأن الكثير مما يُعتبر اليوم معتبرًا وصحيحًا ليس معتبرًا ولا صحيحًا، مثلًا كتاب روضة الشهداء الذي يستند إليه للأسف معظم المادحين اليوم، في حين أن هذا الكتاب ليس معتبرًا على الإطلاق، لدرجة أن السيد مطهري يقول عن ذلك الشخص: لا غفر الله له!). ثانيًا: البساطة وألا يكون معقدًا. ثالثًا: أن يكون لديه اتساق داخلي وألا يكون فيه تنافر داخلي.

الآن، وبهذين المعيارين (أي من جهة الديناميكية والقدرة من ناحية، والنقاء من ناحية أخرى) لنتناول نموذجين تقليديين في دراسة الدين. هناك آفتان رئيستان. في النموذج الشيعي، تكمن قدرته الأساسية على التضرر في الغلو. وفي النموذج السني، الآفة الرئيسية هي الأصولية. انظروا، لقد واجهنا في التشيع مشكلة جدية، وهي أنه وقع كثيراً في الغلو. غلو إلحادي وكفري، وغلو انحرافي وشركي. الغلو الكفري هو أن يدعي هؤلاء أن النبي أو الأئمة هم الله، وينسبوا إليهم مراتب الربوبية والألوهية، أو يقول بعضهم إن الأئمة أنبياء، أو ما شابه ذلك من ضروب الغلو. في حين أنه لا يوجد شخص في مستوى النبي ولا يمكن مقارنته بالنبي. أما الغلو الانحرافي أو الشركي فهو أن الأئمة مثل سائر البشر مخلوقون لله، ولكنهم مثلاً ينسبون رزق الناس وتدبيرهم إلى الأئمة! أو حتى ينسبون الخلق في بعض المواضع إلى الأئمة! هذا انحراف. ولكن للأسف، كانت هذه القابلية للغلو موجودة في النموذج الشيعي. الأئمة أنفسهم كانوا عادة يعتبرون النوع الأول من الغلو كفراً، والنوع الثاني تفويضاً. وأما المشكلة الرئيسية في النموذج السني فهي الأصولية. أي أن لديه قابلية كبيرة للأصولية. بسبب التركيز الكبير على الظواهر (طبعاً أنا لا أتكلم عن مفكريهم الجدد). مثلاً في المذهب الفقهي السني، الحنابلة هم الأكثر استعداداً للأصولية. الأصولية تعني امتلاك قراءة قاسية وغير زمانية وغير مكانية للدين. خصوصاً بسبب ابن تيمية وعبد الوهاب، يبرز هذا بقوة أكبر في الفقه الحنبلي. مثلاً، كان ابن تيمية يعتقد أنه إذا ورد في القرآن أن الله على العرش، فهذا يعني بالضبط أن الله على العرش، أو أن الله يمكن رؤيته بالعينين يوم القيامة؛ باختصار، هو ظاهري جداً. إذن، النموذج الغالب في التشيع لديه قابلية للغلو، والنموذج الغالب في التسنن لديه قابلية للأصولية. وكلاهما آفة كبيرة، إحداهما لا تنسجم مع التوحيد، والأخرى لا تنسجم مع رسالة الدين المتعالية عن الزمان والمكان.

.

---

.

تحميل الملف الصوتي لمحاضرة باثولوجيا الأفكار الدينية، علي رضا علوي تبار

.

---

.

محاضرة علي رضا علوي تبار في جمعية الغدير الخيرية الموضوع: باثولوجيا الأفكار الدينية

الثاني من أرديبهشت ۱۳۹۵ بمناسبة ذكرى ميلاد الإمام علي (ع)

.

---

.