محاضرة لكاوه بهبهاني بعنوان «أخلاقيات الانتخابات»

أخلاقيات الانتخابات

كاوه بهبهاني

برعاية الجمعية العلمية للقانون الدستوري الإيراني | 4 خرداد 1400

سأحاول في هذه الجلسة أن أبيّن أي نوع من الانتخابات أكثر أخلاقية. للصلة بين الأخلاق والسياسة طبقات مختلفة. يرى البعض، مثل مكيافيلي، أن الأخلاق والسياسة مجالان منفصلان ولا ينبغي إدخال الأخلاق في السياسة، لكن الواقع هو أننا إذا تركنا السياسيين وشأنهم ولم نعر الأخلاق اهتمامًا، فسنواجه متاعب شتى.

سأبدأ حديثي بالإشارة إلى ديفيد هنري ثورو، فيلسوف القرن التاسع عشر الذي له مؤلَّف بعنوان «العصيان المدني».

امتنع ثورو عمدًا عن دفع الضرائب لمدة خمس سنوات لسببين: أولهما أن حكومة الولايات المتحدة آنذاك كانت داعمة للعبودية، وكانت العبودية جزءًا من الدستور، وثانيهما أن أمريكا كانت متورطة في حرب مع المكسيك كان ثورو يعارضها. عندما جاءه صديقه، الذي كان موظف ضرائب من قبيل الصدفة، لتحصيل الضريبة، قال لثورو: من جهة أنا موظف حكومي، ومن جهة أخرى أنت صديقي، فماذا أفعل؟! أجاب ثورو: استقل. قال صديقه: إذا لم يكن معك مال الضريبة، يمكنني أنا أن أدفع، لكن ثورو قال: مبادئي الأخلاقية لا تسمح بدفع الضريبة أساسًا. لذا اضطر صديقه إلى اعتقاله، وزُج بثورو في السجن. على أية حال، الدرس الذي يريد ثورو أن يعلمنا إياه هو أنه لا ينبغي التعاون مع النظام الفاسد. لاحقًا، طرح غاندي ومارتن لوثر كينغ الموضوع نفسه. تطرح هذه الفكرة تقليدًا جديدًا في المجتمعات الديمقراطية نسميه اليوم العصيان المدني. تُعد هذه المقاومة الضريبية لثورو مثالًا على العصيان المدني.

للمقارنة، من الأفضل أن نشير إلى أحد معاصري ثورو، وهو هيغل. يُضفي هيغل المثالية على الدولة-الأمة ويرى كل شيء مشبعًا بشكل من الروح الإلهي، فكل شيء عند هيغل يحمل جوهرًا إلهيًا، والدولة-الأمة هي عامل الأمر الإلهي على الأرض. في منظور هيغل، للدولة جوهر روحاني. وبهذا الوصف، لا يُقبل عند هيغل التمرد على الدولة والقانون؛ لكن في المقابل، يرى ثورو أن الدولة حمقاء، وأفضل دولة عنده هي التي تحكم بأقل قدر ممكن. ولذلك، ففي بعض الحالات، يكون التمرد على الدولة مقبولًا بالنسبة له.

ولمقارنة أخرى، أشير إلى جون لوك. يعتقد جون لوك أنه يجب دائمًا الامتثال للقانون، ولا يحق لأحد أن يخالف هذا القانون الناشئ عن العقد الاجتماعي.

كما يمكن الإشارة إلى جون ستيوارت مل، الذي كان قلقًا من استبداد الأغلبية والجماهير وإساءة استخدام الدولة للسلطة، لكنه كان يؤكد باستمرار على ضرورة العمل تحت لواء القانون وعدم التمرد عليه، حتى لو كانت الدولة داعمة للعبودية.

يخاطب إمرسون ثورو قائلًا: "الدولة حيوان بائس يريد الأفضل. نيتها ودية. إنها بقرة بائسة تعمل جيدًا بمساعدتكم. لا تحسدوا علفها"

كان رالف والدو إمرسون، وهو صديق لثورو، يرى أن عمل ثورو ضيق الأفق ومتهرب من المسؤولية. من وجهة نظر إمرسون، نظرة ثورو إلى الدولة هي نظرة ليبرالية، والدولة لا قداسة لها. يقول إن هذا التطرف الأخلاقي هو طريق للانتحار الأخلاقي، ولا ينبغي خرق القانون.

إذن، في الواقع، يعارض ثورو الخطاب السائد في ذلك العصر الذي كان يعتقد أن للدولة قداسة وأن خرق القانون غير مقبول بتاتًا.

يبدأ ثورو رسالته «العصيان المدني» بهذه الجملة: الحكومة الأفضل هي التي تحكم أقل، وأفضل حكومة هي التي لا تحكم على الإطلاق (مع أن ثورو لم يكن أناركيًا). ويقول لاحقًا إن الحكومة في أفضل أحوالها هي مصلحة، ثم يضرب مثالًا ويشير إلى حرب أمريكا والمكسيك نفسها التي يستغلها عدد قليل من رجال الدولة كأداة لأغراضهم. يقول: «ما هي حكومة أمريكا إلا تقليد يفقد في كل لحظة جزءًا من صدقه، لا يحفظ أمن البلاد، ولا يتوصل إلى اتفاق مع الغرب، ولا يُعلّم. الطبيعة المتأصلة للشعب الأمريكي هي الأمر الوحيد الذي تحقق، ولو لم تقف الحكومة في طريقها، لكان بوسع هذه الطبيعة أن تحقق إنجازات أكثر».

ثورو في الجملة الأخيرة التي وردت يريد أن يقول إن هذه الحكومة جعلت طباع الناس أسوأ (بدلاً من أن تجعلها أفضل)

ثورو ينتقد تصورنا أن الديمقراطية القائمة على التمثيل نظام كامل لا عيب فيه ولا نقص، وأن نظن أن هذه هي نهاية التاريخ السياسي، بل إنه يطلب منا على الأقل أن نبحث عن بديل.

إنه يعتبر النظام الانتخابي الحكومي لا أخلاقياً. يقول: «حكومة تكون الأكثرية فيها حاكمة في جميع الحالات لا يمكن أن تقوم على أساس العدالة. أليس من الممكن أن توجد حكومة لا تحدد فيها أكثرية الناس ما هو الحق وما هو الباطل، بل يحدد ذلك الضمير؟ حكومة تقرر فيها الأكثرية بشأن معضلات تمليها قاعدة المصلحة، هل ينبغي للمواطن، ولو للحظة أو بأدنى قدر، أن يضحي بضميره من أجل المشرع؟ إذن لماذا يمتلك كل البشر ضميراً؟

أعتقد أننا يجب أن نكون بشراً أولاً ثم رعايا للدولة بعد ذلك. احترام القانون ليس مطلوباً بقدر ما هو مطلوب احترام الحق. الواجب الوحيد الذي يحق لي أن ألتزم به هو أن أفعل ما أراه في كل حين حقاً. القانون لا يجعل البشر أبداً ذرةً أكثر عدلاً، بل إن أكثر الناس طيبويةً، باحترامهم للقانون، يخدمون الشر والظلم يومياً. ما قيل من أن الأكثرية في حكومة ديمقراطية مخولة بالحكم لمدة طويلة ليس لأن احتمال كونهم على حق أكبر، وليس لأن هذه العملية تأتي بشروط أكثر إنصافاً للأقلية، بل لأنهم عملياً أقوياء».

انتبهوا إلى أن هذا الكلام قيل في فضاء كانت فيه الحكومة وسيادة القانون أساسيتين جداً بل ومقدستين، لكن ثورو ينتقد ذلك، ثورو يتحدى قدسية القانون. لنفترض أن القدسية تعني أنني أولي شيئاً ما قيمة لا متناهية. هذا التصور للقدسية ضار جداً لأنني، كإنسان، في فضاء القيم، منخرط دائماً في تحديد الأولويات. عليّ دائماً أن أقول إن هذا الشيء قيّم بالنسبة لي، لكن ذاك الشيء في ظروف أخرى أكثر قيمة. مثلاً، أعتقد أن الصدق قيمة، لكن الحفاظ على حياة الإنسان في ظروف معينة أكثر قيمة من الصدق. الآن، إذا قلت إن شيئاً ما له قيمة لا متناهية، حينها لا يمكن التضحية بأي قيمة أخرى في سبيله، حتى لو كان ذلك الشيء الآخر له قيمة لا متناهية أيضاً. فإذا اعتقدت مثلاً أن القانون مقدس وله قيمة لا متناهية، فهذا يعني أنه لا يمكن التضحية بالقانون في سبيل أي شيء آخر؛ وثورو يعارض هذا تماماً. من وجهة نظر ثورو، هناك قيم أخرى أسمى من القانون. في نظره، يمكن اختبار القانون بالقيم الأخلاقية. طبعاً، المقصود بالقيم الأخلاقية هو أمر معياري نصل إليه جميعاً بالإجماع، لا أمر ذوقي وشخصي.

ثورو في نقده للنظام الانتخابي يكتب: «كل عمليات التصويت هي نوع من اللعب، مثل الشطرنج أو الطاولة، أضيف إليها قليل من اللون الأخلاقي. طبعاً، جزء لا يتجزأ منها هو اللعب بالحق والباطل، وطبعاً لا يُراهن أبداً على خلق المصوّت. يصوّتون بناءً على الحظ، معتقدين أنهم على حق، لكنهم لا يهتمون كثيراً بأن ينتصر ذلك الحق، بل يتركون الانتخابات للأكثرية. لهذا السبب، لا يتجاوز واجب التصويت حد المصلحة. حتى التصويت للحق يعني عدم فعل شيء للحق، إنما تعبر بلا مبالاة عن رغبتك في أن ينتصر الحق. الإنسان الحكيم لا يكل الحق إلى رحمة الحظ والصدفة، ولا يتمنى أن ينتصر الحق بقوة الأكثرية، لأنه عملياً لا فضيلة في الجماهير. عندما يصوتون أخيراً على إلغاء العبودية، فذلك لأنهم أصبحوا غير مبالين أو لم يتبق شيء من العبودية».

يجب الانتباه إلى أنه، كما أشرنا إلى عدد من معاصريه، يطرح ثورو هذه الأمور في ظروف لم يجرؤ فيها أحد على نقد الانتخابات. وانتبهوا طبعاً إلى أن فكرة العصيان المدني عند ثورو لا تعني موافقته على العنف، بل إن ثورو، مثل غاندي، هو من رواد نبذ العنف.

ذكرت هذه المقدمات عن ثورو لكي أتناول الآن أخلاقيات الانتخابات. سأشرح أولاً مفهوم «التصويت السيئ». لا يعني التصويت السيئ أن نصوّت لصالح سياسات ضارة وغير عادلة، فقد نصوّت أحياناً لسياسة ضارة أو غير عادلة دون أن يكون ذلك مصداقاً للتصويت السيئ، كما حين ندفع الأفسد بالفاسد، أو نختار بين السيئ والأسوأ. التصويت السيئ يعني أن أدلي بصوتي، لكن الأسباب التي أحملها للتصويت لا تُظهر بالقدر الكافي مدى ضرر أو ظلم سياسات المرشحين. نحن نصوّت بشكل سيئ بوضوح في ثلاث حالات على الأقل:

١- عندما تتضمن الأسباب التي نحملها للتصويت اعتقاداً أو اعتقادات غير أخلاقية. كأن أصوّت مثلاً لسياسات عنصرية وتمييزية.

٢- عندما يكون تصويتي ناشئاً عن جهل وغباء. كأن لا أعرف مثلاً ماذا يقول كل مرشح وما هي معتقداته، ومع ذلك أدلي بصوتي رغم هذا الجهل.

٣- التصويت الناشئ عن تحيزات معرفية. كأن أصوّت مثلاً لأنني أحمل معتقدات اكتسبتها من عمليات غير موثوقة ومتعصبة، كأن أكون قد اقتديت بشخص غير مؤهل.

مفهوم آخر أريد تعريفه هو مفهوم «النشاط الضار جمعياً». أحياناً أقوم بنشاط لا يكون ضاراً لو قمت به وحدي، لكنه يصبح ضاراً حين تقوم به مجموعة من الأفراد. مثلاً، لو كانت سيارتي أنا فقط هي الملوثة في العالم، لما تسببت بضرر يُذكر للبيئة. لكن حين يقوم جمع بهذا النشاط، يصبح النشاط ضاراً وتتضرر البيئة مثلاً.

النشاط الضار جمعياً هو من جملة الأنشطة التي إذا ارتكبتها، أكون قد قمت بعمل خاطئ أخلاقياً؛ بشرط ألا أتحمل كلفة شخصية كبيرة طبعاً. مثلاً، إذا كان لدي مريض بحال خطيرة يحتاج إلى علاج فوري واضطررت لاستخدام سيارة ملوثة، فهنا لا يكون فعلي غير أخلاقي.

إذا واجهت نشاطاً ضاراً جمعياً، ألا يقع على عاتقي واجب التصدي له؟ في رأيي أن هذا توقع كبير، ولا يمكن تحميل الإنسان أعباء تكاليف كثيرة. لكن يمكن أن يُتوقع مني على الأقل ألا أتدخل في النشاط الضار جمعياً (بشرط ألا أتحمل كلفة شخصية كبيرة). وهذا بالطبع واجب أخلاقي.

والآن أريد أن أقول إن التصويت السيئ هو مصداق من مصاديق النشاط الضار جمعياً، وهو عمل خاطئ أخلاقياً. التصويت السيئ إذا تحول إلى نشاط جمعي، فإنه يؤدي في الواقع إلى التصويت لسياسات غير عادلة وضارة. إذن، باختصار، أنا ملزم أخلاقياً بألا أشارك في الأنشطة الضارة جمعياً. والتصويت السيئ هو مصداق من مصاديق النشاط الضار جمعياً، وبالتالي فأنا ملزم أخلاقياً بألا أصوّت تصويتاً سيئاً.

لكن إذا كنا ملزمين بألا نصوّت تصويتاً سيئاً، فهل نحن ملزمون أيضاً بأن نصوّت تصويتاً جيداً؟ باعتقادي ليس علينا واجب كهذا. لأن عالمنا هو عالم تكلفة الفرص. أي أنني حين أقوم بعمل ما، أفقد في الوقت نفسه فرصة القيام بأعمال أخرى كثيرة. بمعنى أنني إذا أردت أن أصوّت تصويتاً جيداً، فعليّ أن أعرف العلوم السياسية والاقتصاد والإحصاء وغيرها. وهذا ليس توقعاً معقولاً.

قد يقول قائل: إذا كان فوز مرشح ما يعود بالنفع، فينبغي علينا جميعاً أن نساعد في فوز ذلك المرشح، لا أن نكون متطفلين. سأجيب بأن السبيل الوحيد للخدمة الاجتماعية وتعزيز الخيرات العامة ليس هو المشاركة في الانتخابات. بل يمكنني أن أعزز الخير العام بطرق أخرى، كأن أكون مواطناً صالحاً مثلاً، أو أنشط في مجال التعليم والبيئة وغيرها.

إذن، لقد ادعيت حتى الآن أنه بما أن التصويت السيئ هو مثال على نشاط ضار جماعي، فلا ينبغي لي أن أقوم به، ومن ناحية أخرى، ليس لدي واجب بالتصويت الجيد. لكن قد تعترضون بأن هذه النظرة نخبوية. سأجيب بأن النخبوية لها معنيان. المعنى الأول هو أن أقول مثلاً إن شريحة اجتماعية معينة لا يحق لها التصويت إطلاقاً، وهذا المعنى أعارضه أنا أيضاً. لكن لها معنى آخر، وهو أن أقول مثلاً إن فلاناً لأنه مصاب بالباركنسون لا يحق له إجراء الجراحة. هنا، وإن كانت نخبوية، إلا أنها قابلة للدفاع. في نظري، يحق للجميع المشاركة في الانتخابات، لكن ليس على الجميع واجب أخلاقي بعدم المشاركة في الانتخابات، بل وأكثر من ذلك، أولئك الذين يصوتون بشكل سيئ عليهم واجب أصلاً بعدم المشاركة في الانتخابات. هذا التصور مني ليس انتهاكاً للديمقراطية على الإطلاق. كأن أذهب في رحلة مع أصدقائي ويريدون التصويت على أي مطعم نذهب، فأقول إنني لا أصوت لأنني لست على دراية بمطاعم المدينة. هذا لا يعني إطلاقاً رفض العملية الديمقراطية، بل إنني لا أعتبر نفسي مخولاً بالمشاركة في تلك العملية.

في الزمن الذي نصوت فيه، تواتر التصويت السيئ كبير جداً. أي أنه يُطلب منا من كل حدب وصوب أن نصوت بشكل سيئ. مثلاً، يقومون باستمرار بالتسويق الدعائي ويتلاعبون بدماغي أو يغذون الانفعالات أو يعقدون المناظرات أو يستخدمون أفلاماً معينة لكي أشارك في الانتخابات وأصوت لشخص معين. صار الأمر بحيث يصوت الناس غالباً لشخصية الفرد وكاريزماه. في تلك المناظرة نفسها، وخلافاً لتصور عامة الناس، يُقام عرض مسرحي يكون الفائز فيه هو من يستخدم فنون البلاغة بشكل أفضل ويثير الجمهور. كل هذا أدى إلى صنع ناخب غير راشد من الأفراد. نحن نعيش في عالماً تكون فيه الدوافع غير العقلانية أكثر بكثير جداً من الدوافع العقلانية. وهذا يتطلب منا مزيداً من الحذر في هذا المجال.

.

---

.

مشاهدة فيلم المحاضرة على يوتيوب

مشاهدة فيلم المحاضرة على آپارات

الاستماع إلى الملف الصوتي للمحاضرة على أنكر | كاست بوكس | سبوتيفاي | جوجل بودكاست

تحميل الملف الصوتي للمحاضرة من تلجرام

.

---

.