محاضرة مرتضى مرديها بعنوان «خصوصياتنا الثقافية»

في هذه المجالات التي نناقشها، يصعب إثبات أي شيء. إثبات بمعنى أن يقتنع الطرف المقابل، ورغم أنه لم يكن مقتنعًا منذ البداية، يستمع إلى برهانك ويرفع يديه ويقول: قبلتُ. ينقسم مخاطبونا في تقسيم بسيط إلى ثلاثة أقسام:

الأول. هو مؤيد لي إلى حد ما.

الثاني. هو معارض لي إلى حد ما.

الثالث. هو شخص يقف بين هذين.

يُفترض أننا في هذا النوع من التبادلات العلمية، كالمحاضرة أو الكتاب مثلًا، نتعامل مع الفئة الثالثة. مع الفئة التي لم تقسم يمين موافقة أو مخالفة لأحد، ولديها استعداد للتواصل مع الاستدلالات. وحتى لو كانت تفكر بعكس ما في الكتاب أو المحاضرة، فإنها تفتح مجالًا لإعادة التفكير.

خصوصياتنا الثقافية:

سأبدأ حديثي ببعض المقدمات، لأنه بدون هذه المقدمات قد لا يتم التفاهم على نحو جيد.

المقدمة الأولى:

عادةً ما يُوضع للمحاضرة أو الكتاب في البداية اسم مفصل وواضح جدًا. مثلًا، الكتاب الذي ترجمته لأحد كبار الفرنسيين هو: «لماذا لا يحب المثقفون الليبرالية؟» هذه إحدى طرق التسمية.

وهناك نوع آخر من التسمية يكون أكثر إيجازًا وأكثر وفاءً للنص. مثلًا، عنوان أحد كتبي هو «دفاعًا عن السياسة». يتضح من العنوان أنني أريد الدفاع عن السياسة.

أحيانًا تذهب التسمية إلى ما هو أبعد من هذه المرحلة، فتكون شبه جملة أو تركيبًا يُوضع لكتاب ويختلط بضروب الفنون الأدبية: إبهامًا، أو إيهامًا، أو استعارة. مثل كتاب «عمل الطبيعة والهوية للإنسان» الذي يريد المؤلف فيه إثبات عكس ذلك. أو كتاب أقدم بعنوان «الأسس المنطقية للاستقراء» الذي يريد المؤلف فيه إثبات أن الاستقراء ليس له أسس منطقية.

عنوان حديث اليوم هو من هذا النوع الثالث. بمعنى أن خصوصياتنا الثقافية تعني أننا لا نملك خصوصيات ثقافية.

المقدمة الثانية:

في هذه المجالات التي نناقشها، يصعب إثبات أي شيء. إثبات بمعنى أن يقتنع الطرف المقابل، ورغم أنه لم يكن مقتنعًا منذ البداية، يستمع إلى برهانك ويرفع يديه ويقول: قبلتُ. ينقسم مخاطبونا في تقسيم بسيط إلى ثلاثة أقسام:

الأول. هو مؤيد لي إلى حد ما.

الثاني. هو معارض لي إلى حد ما.

الثالث. هو شخص يقف بين هذين.

يُفترض أننا في هذا النوع من التبادلات العلمية، كالمحاضرة أو الكتاب مثلًا، نتعامل مع الفئة الثالثة. مع الفئة التي لم تقسم يمين موافقة أو مخالفة لأحد، ولديها استعداد للتواصل مع الاستدلالات. وحتى لو كانت تفكر بعكس ما في الكتاب أو المحاضرة، فإنها تفتح مجالًا لإعادة التفكير.

المقدمة الثالثة:

قد لا يقبل البعض، بناءً على ميلهم للحرية والمساواة والحمية الحقوقية أو الحمية الدينية، وبناءً على العواقب والنتائج، استدلالًا ما. فيقولون مثلًا: هذه المباحث تؤدي إلى نتائج معينة، وبما أننا لا نقبل تلك النتائج، فبطبيعة الحال لا نذعن للاستدلال.

لكن في الرد، أشير إلى نقطتين. الأولى، عندما نقول إن كلام شخص ما ينتهي إلى هذه النتائج السلبية، يجب أن نتأمل ونرى هل ينتهي حقًا إلى مثل تلك النتائج، أم أن الأمر مجرد ادعاء.

 ثانيًا، لنفترض أن الأمر انتهى إلى نتائج سلبية، فإن سوء النتيجة لا يثبت فساد استدلال المتكلم. فمثلاً، لنفترض أني قلت لكم إنه في حال حدوث زلزال فإن هذا البيت، بهندسته هذه، سينهار، فيجيب الطرف الآخر بأنه إذا جاء الزلزال فقد يُقتل عشرة أشخاص! من سوء مقتل عشرة أشخاص، لا ينتج أن البيت مبني وفق أصول الهندسة. صحيح أن النتيجة نتيجة غير مرغوب فيها ونحن قلقون منها. لكن خشيتكم من النتيجة العملية لا تثبت فساد الاستدلال.

العديد من التيارات الفكرية (مثل النسويات) تفكر هكذا: مثلاً، إذا ثبت أن للإنسان ماهية أو طبيعة، فإن تغيير الحقوق القانونية للعلاقات بين الرجل والمرأة يصبح صعبًا أو مستحيلاً. وإذا قال الرجال إن عنفهم أو ميولهم جزء من طبيعتهم، فهذا يعني أنه لا يمكن فعل شيء حيالها، بل ربما لا ينبغي فعل شيء حيالها.

لذا، وبسبب هذه الآثار والنتائج، فإنهم لا يقبلون بمثل هذا الشيء. ويقولون إن الإنسان كلوح أبيض. فالمؤسسات والمجتمع والسياسة هي التي تحدد كيف يُكتب على هذا اللوح، وكيفما كُتب كان. فإذا كُتب أن يكونوا ظالمين، متسلطين، مؤذين للنساء ومتعالين بأنفسهم، صاروا هكذا. وإذا كُتب على اللوح الأبيض بشكل آخر، صاروا بشكل آخر. لكن الأمر ليس كذلك:

إن ما يجعل البعض يعتبرون القول بالماهوية أشبه بالشتيمة والسباب، ليس ضعف أسس إثبات الماهية للإنسان بقدر ما هو القلق من أننا إذا قبلنا بوجود ماهية للإنسان، فسيتوجب علينا بعد ذلك قبول الكثير من الأمور غير المرغوب فيها. وأنا أعترض على كلا الأمرين:

فهمُنا أن لدينا هذه العيوب ماهويًا لا يعني أنه لا إشكال فيها وأننا سنفعلها، وأن نقول إنه لا ذنب لي، اذهبوا وأمسكوا بتلابيب الله، أو التطور، أو الطبيعة... وحاسِبوا المنبع. هذه نقطة يمكن الشك فيها.

يمكن أن نسأل: هل الأمر حقًا هكذا أم أنه على العكس من ذلك؟ أي أنه عندما يُقال إن فعلاً ما طبيعي، نكون أكثر تحفزًا لمحاربته. كون الشيء طبيعيًا لا يبرره لنا، فكونه سيئًا هو المهم. صحيح أنه إذا كان أمر سيئ ما طبيعيًا، فإن علاجه يتطلب منا طاقة أكبر.

إذا أردت أن ألخص تاريخ الحضارة، فهو تاريخ الصراع مع طبائع الإنسان. جزء كبير من الأعمال التي نقوم بها - مثلاً لحضور هذا المجلس بالذات - كالتزين، والنظافة، وأشياء من هذا القبيل، هي ابتعاد عن طبيعتنا. طبيعتنا ليست بهذا القدر من الانضباط والتواضع... إلخ. في نظري إنها لتحفة تاريخية أن الثقافة والحضارة استطاعتا من كائنات سوابقها في الأدغال، أن تبني جمعًا بهذه الروعة، مما يبعث على الفخر في رأيي.

أصل الموضوع:

حديثي هو أنه ليست لدينا خصوصيات ثقافية كثيرة، وإن وُجدت فهي ليست خصوصيات تمامًا، بل نشترك فيها مع كثيرين غيرنا. علاوة على ذلك، فإن الثقافة التي تُستخدم عادة كمتغير لتفسير أشياء أخرى هي موضع شك. بعبارة أخرى، الثقافة ليست شيئًا أصيلاً ذا أساس متين يمكننا بمساعدته تفسير أشياء أخرى كثيرة. بل على العكس، هي نفسها طفيلية وفرعية ونبتت على غصن أمور أخرى، وهناك أشياء أخرى هي التي تكتسب الأهمية. إذن، الثقافة هي شيء جدير بأن يُفسَّر، لا أن نفسر به أشياء أخرى. هذا هو مدعاي الرئيسي الذي أنا بصدد تقويته.

في ظني أننا جميعًا سمعنا في الكثير من النقاشات كيف تُفترض للثقافة عليّة. بمعنى أن يُسأل: لماذا يتصرف هؤلاء الأفراد في البلد الفلاني أو القبيلة الفلانية بهذا الشكل؟ فنجيب: لأن ثقافتهم هكذا. أو مثلاً، فيلم اسمه "عروس النار" الذي تناول قضية القتل بدافع الشرف في جنوب البلاد. في هذا الفيلم أيضًا سُئل أحدهم: لماذا يفعل هؤلاء هذا؟ فكان جواب ذلك الشخص: لهم منطقهم الخاص. الكثير من الأشياء التي تحدث في هذا العالم، عندما نأتي لفهمها، يكون كلامنا: ثقافتهم تختلف عن ثقافتنا.

مثلا عده ای از ایران به ساحل های فرانسه بیایند و وضع پوشش ها را می بینند و می پرسند که چرا فرانسویان تا این حد در پوشش به حداقل بسنده کرده اند ، پاسخ داده می شود که به دلیل فرهنگ های متفاوت است . گویی فرهنگ باعث این می شود و خودش مبعوث چیز دیگری نیست . ولی خیلی از ما سوال نمی کند که این فرهنگ چیست که این همه کار را می کند : فرهنگ چیست ؟ از کجا آمده ؟ قدرتش از کجاست ؟ معمولا این سوالات نمی شود و ما قانع می شویم .

آیا می توانیم از خود فرهنگ سوال کنیم ؟ یا فرهنگ از اول وجود داشته است و یا آن را هم چیزی به وجود آورده ؟

برای پاسخ دادن به این سوال باید به این سوال که فرهنگ چگونه به وجود می آید بازگردیم . بخشی از صحبتهایی که می کنم با نظرات اندیشمندان در این زمینه شباهنی دارد ولی کاملا یکی نیست .

وقتی انسان در طبیعت رها شد ، اولین کاری که می کند این است که نیازهای اولیه را برطرف می کند و مشخص است که برآورده شدن این نیازهای اولیه در مضیقه ی مکان است . یعنی اینکه انسان در کجا زندگی می کند و چه چیزی در دسترسش است . ولی این چیزی است که حیوان ها هم با انسان مشترکند .

انسان ها نسبت به حیوانات یک قدم جلوتر می روند . انسان در مقام فاعلیت و ابتکار هم بر می آید . فقط ننشسته که چیزی به دام او بیفتد ، بلند می شود و تیر و کمان و گاوآهن می سازد . چیزهایی که به آنها کمک می کند که امکانات بیشتری را از طبیعت استخراج کنند .

ولی نکته ی خیلی مهمی اینجاست : در دنباله ی ابزارهای ابزارهای نرم هم می آید . مثال می زنم : مثلا انسان ها چرخ نخ ریسی می سازند و برای کسب لذتی پارچه درست می کنند . یا گاوآهنی می سازند و کشاورزی را توسعه می بخشند . ولی بلافاصله احساس می کنند که نیار به چیز دیگری هم دارند . مثلا اینکه چه کسی پارچه را بپوشد ؟ با چه نسبتی ؟ هرکس چه قدر ؟ توزیع این لذت نیاز به نرم افزار دارد . ساماندهی اینکه چگونه بین آدم ها پخش شود . مثلا فقط خانم ها بپوشند یا آقایان هم بپوشند . چه قدر بپوشند و ... .

این دیگر از جنس تیرو کمان نیست . اسم این ابزارها را ابزارهای تمدنی یا فرهنگی می گذاریم . به نظر می رسد که ابزارهای سخت ، بلافاصله ابزار نرم هم می خواهند . و این ها هر دو در مضیق طبیعت اتفاق می افتد . مثلا اسکیمو وقتی خانه می سازد ، از یخ می سازد و وقتی بخواهد غذا بخورد ، باید خرس شکار کند . اینکه چه چیزی حرام و چه چیزی حلال است و چند خرس می توان شکار کرد ، با همین متناسب است . نوع توزیع در اتصال با واقعیت است . اشکال اولیه ی هنر ، اشکال اولیه ی ادیان و ... همین گونه است . مثلا باید انتظار داشته باشیم که اسکیمو نقش یک فک را بکشد و نه یک زرافه .

پس وقتی که در یک محیط محصور شده ام ، هم بهره ام از امکانات محدود به مکان است و هم نرم افزارهایی که به آن فرهنگ می گویند محدود به مکان است . مثلا در مثال اسکیموها گفته می شود که شکار خرس های ماده در فصل جفت گیری حرام است . هم به معنای آیینی و هم به معنای قانونی . و می تواند جریمه هایی هم داشته باشد . لز این جا چیزی به نام اختصاصات فرهنگی و اختلافات فرهنگی به وجود می آید .

اگر بروید سراغ قایق نشین های سایگون و یا چادرنشینان عرب احساس می کنید که ظواهر فرق دارد . مثلا در جایی خانه ها از بوریا و نی و در جایی دیگر خشت و گل و سنگ است . و بعد بر اساس همین و در اتصال با همین است که چه چیزی حلال و حرام است . البته ادعای اینکه کسی بگوید می توانم نشان دهم که تمام ارزش ها و آداب و هنر و عقاید خرافی دقیقا با محیط زندگی تطابق دارد ، ادعای سترگی است . علت هم این است که ما خلاقیت و آفرینش هنری و تقلید و تصادف هم داریم .

عبر الزمن، تتوسع الأدوات الحضارية كما تتوسع الأدوات الثقافية. وكلما امتلكنا أدوات حضارية أكثر، امتلكنا أدوات ثقافية أكثر. مثلاً، نخترع القوس والسهم، وفي سياق ذلك، نعلّق على أنفسنا خرزة زرقاء لعلّ طريدتنا، فضلاً عن سهمنا، تصيبها سهام الغيب. أو إذا صنعنا الرماح والأسوار لحماية الممتلكات، فإننا نبتكر أيضاً ما يُسمى بالمحظورات (التابو): فنقول مثلاً إن هذه الأشياء حالها كذا، بحيث إذا مسستموها تموتون، وهلمّ جرّاً. أو نقول مثلاً: الرأس البريء يذهب إلى حبل المشنقة لكنه لا يعلوها. أي: أيها الذي قتلت غيرك، لا تتصور أنهم سيعدمون شخصاً آخر بدلاً منك، فسوف يجدونك ويقتلونك في النهاية.

درجات من الفن والأخلاق والطقوس تأتي كلها في إثر هذه البرمجيات، وكلها تقع في مأزق المكان. الأمر واضح تماماً بخصوص العتاد الصلب، لكنه ليس كذلك بخصوص البرمجيات. النقطة المهمة هي أن هذه الأشياء متصلة ببعضها البعض. إذا صنعتم شيئاً للحراثة، فإلى جانبه ثمة رقصة شكر. إذا بنيتم سداً وجدولاً، ينشأ أيضاً ما يُسمى بصلاة الاستسقاء. إذا خضتم حرباً وصنعتم سلاحاً، فهناك أيضاً كاهن القبيلة الذي يتلو التعاويذ.

ثراء الثقافة:

عندما تتوسع هاتان الأداتان وتتطوران في المجتمعات، فإنكم تواجهون في قسم البرمجيات نوعاً من التراكم المتزايد. ربما كانت هناك قيود كثيرة في السابق، لكنكم تصطادون حيوانات أكثر يوماً بعد يوم. وتزرعون أكثر... إلخ. كل قطعة من هذا العتاد الصلب تتطلب برمجياتها الخاصة. (من يستخدمها؟ وبأي مقدار؟ النساء والرجال كلٌ بأي مقدار؟ هل يستخدمها رئيس القبيلة والمحاربون والآخرون بقدر متساوٍ؟ لا بد من التفكير في بديل لهذه الأمور، وكذلك أشياء أخرى كثيرة تقع على هامش أبعد من هذا). وهذه البرمجيات متراكمة. (بمعنى أنه للعرس والحرب والطعام، ولكل واحد من هذه، يجب أن تنتجوا برمجيات خاصة).

يوماً بعد يوم، ومن أجل استخدام البشر للطبيعة ولكي ننتزع الملذات التي نعتبرها نصيبنا من براثن الطبيعة الخشنة الشحيحة، نحن بحاجة إلى أشياء أخرى لتوزيع هذه الأدوات وصيانتها وتقويتها. هذه الأشياء تتجمع وتتراكم. هذا ما نسميه ثراء الثقافة.

المقصود بثراء الثقافة هو: ما هي المراسم التي لديهم للعرس والعزاء... إلخ. ماذا يفعلون قبل الحرب. كيف هي ملابسهم؟ تختلف معلقاتهم لكل عمل، ولكل واحد من هذه دلالات لطيفة.

الحضارة تسلب الثقافة:

لكن الثراء الثقافي ليس كبيراً في عالمنا. من منكم سمع عن الثراء الثقافي في واشنطن وباريس؟ عادةً ما يُستخدم مصطلح ثراء الثقافة للإشارة إلى سكان غابات الأمازون وقبيلة كذا.

في عالم يُشار إليه بأنه ذو ثقافات غنية، مثل الهند والصين وأفريقيا وأمريكا الجنوبية والشرق الأوسط، ألا تظنون أن بين هذه الثقافات عرق قرابة؟ هذه الثقافات الغنية، وفق معايير واضحة، لم تتطور. أي أن الرفاه والتعليم فيها قليل.

لننظر إلى المسألة من منظور آخر: افترضوا أنكم سافرتم إلى تركيا أو كندا أو فرنسا أو دبي. تشعرون بأن التنوعات الثقافية العريقة قد أُلغيت. في حفلة يابانية، ما تبقى من ثقافتهم ليس أن يسحب ساموراي سيفه وينتحر هاراكيري. من الماضي، لم يتبقَ سوى الكيمونو وترتيب خاص للمائدة. أو في دبي، يقيمون فقط سباق الهجن أو يضعون شماغاً على العنق. في إيرلندا، قد نرى مزماراً هوائياً متعدد الأنابيب، وهذه كلها هوامش القصة. نحن نتوقع أكثر أن نرى سلوكيات متشابهة، وبالطبع نراها. ولهذا السبب تدور أعمال هذا العالم. في اليابان، لا ترى شخصاً يحضر كتاباً ويقول: جدي الخامس قال إن من فعل كذا من السلوك، يجب أن تطرده من الغرفة!

نحن على يقين من أن كل ما نراه في نيويورك وواشنطن، نراه أيضًا في اليابان. في نهاية المطاف، قد يختلف مذاق الطعام، ويختلف اللباس، وتختلف طقوس الضيافة. وهذه مجرد مظاهر. إنني أستخدم هذا التعبير وأقول (رغم أن ذلك قد لا يروق للبعض) إن الحضارة آكلة للثقافة.

علينا أن نتقبل هذا كحقيقة (fact) أنه كلما اتجهنا نحو المجتمعات الأكثر تصنيعًا، يمكننا أن نرى أن الثراء الثقافي قد تبخر وتلاشى في السماء. ونحن نواجه مجموعة من الأدوات الحضارية، ولا أثر لذلك الثراء الثقافي. ولهذا السبب لا نتحدث عن الثراء الثقافي لسويسرا إلا إذا تعلق الأمر بالتاريخ.

النقطة التالية في الحديث هي: بأي آلية حدث هذا الأمر؟

إذا لم تعطني أي عنوان عن بلد ما، وأعطيتني فقط حقيقتين (fact)، فسأخبرك بما ينبغي أن نتوقعه عند عبور الشارع في ذلك البلد. هل ينبغي أن نتوقع أن تنحرف السيارة عندما ترى المشاة، ويخرج السائق رأسه ويوجه شتيمتين، ويطلق البوق، وينهال بكل ما هب ودب من كلام، أم أنه يضغط على المكابح من بعيد عندما يرى المشاة ويفسح له الطريق؟ هل يرمي قشرة الموز من السيارة بطريقة معينة تنطوي على تنوع، أو يرمي سيجاره بعدد معين من الدورات، أم أنه لا يفعل ذلك؟ هاتان الحقيقتان هما:

واحد. متوسط الرفاه العام مع الأخذ بعين الاعتبار التوزيع المتوازن

اثنان. متوسط مستوى التعليم العام

هذان العاملان يبتلعان الثراء الثقافي. الخصوصيات الثقافية الجمعية التي يُشار إليها أحيانًا بفخر، (وبعضها كذلك بالفعل، مثل الأجزاء الفنية التي يمكن أن تكون ملهمة للآخرين، وهذا منصف) هي سلوكيات تقترن بالعنف والتعصب وبالتقييد للآخرين، وهي في طريقها إلى الزوال.

في تصور خيالي تمامًا (مثلما قال ديكارت: أعطني الامتداد والحركة، وسأبني لك العالم)، إذا أعطيتموني التعليم والرفاه، فسأعطيكم الإنسان المثقف الحقوقي المنزوع العنف.

مستوى الثقافة وثراء الثقافة:

ولكن ما هي آلية هذه المسألة؟ أي كيف يقوم الرفاه والتعليم بتدمير عمق وثراء الثقافة؟ وبعد ذلك سؤال مهم: هل يعني هذا أن الدول الصناعية والمتقدمة لا تملك ثقافة؟ أي أنها بلا ثقافة؟

للإجابة، يجب أولاً أن نميز بين تعبيرين: مستوى الثقافة وثراء الثقافة، وأن مستوى الثقافة هو مدمر ثراء الثقافة.

ما هو مستوى الثقافة؟ عندما نقول إن مستوى ثقافة فلان مرتفع أو إنه مثقف، فماذا نعني؟

الإنسان المثقف يمتلك هذه المكونات الثلاثة:

واحد. النظرة العلمية - العقلية - التجريبية إلى العالم: لتفسير ما يجري في العالم (كالفيضانات والزلازل... إلخ) لا يلجأ إلى الأرواح الطيبة والخبيثة، بل يسعى إلى تفسير الأمور بالأدوات التي يضعها العلم تحت تصرفه.

اثنان. الالتزام بالقانون: يستخدم ما يسمى بالقانون لتنظيم العلاقات. وهو أمر مشترك بين المجتمعات الصناعية، ولديه القابلية ألا يكون الخلاف جديًا للغاية.

ثلاثة. أخلاق المعاشرة: التعامل المتسامح نسبيًا، مع نصف ابتسامة... إلخ. بالطبع، لا أحد في هذا العالم يسعى للتضحية بنفسه من أجل أحد. أخلاق المعاشرة تعني أنه يحاول أن تكون له علاقات حسنة مع الجميع. بينما في أدبيات المجتمعات التي تملك ثراءً ثقافيًا، عندما يرون شخصًا غريبًا، كما في المسلسلات الفارسية القديمة، يستخدمون لفظ غريب: إلى أين أنت ذاهب أيها الغريب! ماذا تقول أيها الغريب!

أي أن الصفة الأولى للإنسان ليست آدميته. بينما في المجتمعات المتقدمة العكس هو الصحيح: بافتراض أنه إنسان، يتعاملون معه بنفس الطريقة التي يتعاملون بها مع الآخرين. على الأقل في ناحية المظاهر.

أما في المجتمعات ذات الثراء الثقافي فالأمر ليس كذلك:

واحد . يشرح العالم من خلال بعض التعصبات والأوهام والخيالات .

اثنان . القانون ليس مهماً بالنسبة لهم . إنهم يقبلون بما قاله شيوخ القبيلة في الماضي، والذي قد لا يكون منظماً للغاية، ويتصرفون بناءً عليه .

ثلاثة . في أخلاق المعاشرة يبحثون عن الهوية، هوية تُعرَّف وتُبنى وتُقدَّم، إن لم نقل في العداء، فعلى الأقل في اختلاف جدي مع الآخرين: أنا هو ما ليس هو عليه . ( مثل التعبير البسيط: أنا ابن المكان الفلاني . )

عندما يرتفع مستوى الثقافة، فإنه يبري غنى الثقافة ويسقطه أرضاً . ولهذا السبب يتشابه البشر في المجتمعات الصناعية أكثر . بينما للبشر في المجتمعات المتخلفة أو النامية اختلافات جدية .

ولكن بأية آلية يبري مستوى الثقافة غنى الثقافة ؟

واحد . قلت في بداية الحديث إننا نختلف عن سائر الحيوانات وننهض بمهمة صنع الأدوات . الأدوات الناعمة والصلبة على حد سواء . صنع الأدوات هذا هو من عمل العقل، والعقل ينمو . عندما ينمو العقل يصنع أدوات تزيل العناصر الاختصاصية والأوهام والقداسات التي تنشأ بشكل بيئي . عندما يفكر الإنسان ويدفع بعتاده الصلب وبرمجياته وفق نظام علمي - تجريبي وقابل للاختبار، ويحتاج لذلك برمجيات أيضاً، غير أن هذه البرمجيات لم تعد تلك . البرمجيات الماضية لديها حكم خاص لكل مسألة منفردة في التاريخ، وليست لديها القدرة على التصنيف . ليست لديها القدرة على أنني إذا رأيت مسألة ما، أن أتصرف على أساسها مع عشرات النماذج الأخرى المشابهة .

في الغنى الثقافي، عليك أن تقلب كتاباً من خمسمائة صفحة أو خمسمائة ألف صفحة، أو أن تذهب إلى شامان القبيلة لترفع حاجتك .

مثلاً، إذا أردت محاربة الفئران أو الصراصير، أو قبيلة تجاورك من الأعلى أو الأسفل، فلكل منها دعاء خاص وتميمة خاصة، وهم يفتخرون بهذا الغنى . بينما في الجانب الآخر، يُقال لك: يمكنك أن تنظر وتختبر، وتُعطى أداة بين يديك، ولا حاجة لك بشخص مثل الشامان .

وهذه الطريقة ليست مزيجاً متراكماً ومكدساً من الأوهام والتعصبات والموروثات، بل لها حساب كتاب واضح يمكن تعلمه واستخدامه . وهكذا لم يعد هناك مجال كبير لهذه الكثافات والقوى .

اثنان . ما تفعله التكنولوجيا لنا هو أن الزمان يبتلع المكان . وعندما يبتلع الزمان المكان، تصبح الاختلافات الثقافية رقيقة وباهتة جداً، وتنتقل من أساس المجتمع وأعمدته وأرضيته إلى المتاحف . كيف ذلك ؟

قلت في بداية حديثي إنكم محكومون بمضيق المكان . بمعنى أنك في السعودية لا تستطيع اصطياد الدب القطبي، ولا تستطيع استخدام الثلاجة، والبرمجيات التي تستخدمها تقوم على هذا الأساس .

مثلاً، الشخص الذي ينحني في الشارع ويلتقط الخبز، لماذا يحدث هذا ؟ لأن القمح كان أهم غذاء لنا، ولأنه كان ذا أهمية بالغة للقدم، كانت هذه البرمجيات تنضح من زاويته بأنه إذا وقعت قطعة خبز في زاوية، فهذا إثم، يجب أن تلتقط الخبز، إما أن تأكله أو، على الأقل لقداسته، تضعه في مكان لا تدوسه فيه قدم . إذن البرمجيات رهينة مضيق البيئة . من الممكن تماماً أن تنتقل هذه القداسة في الصحراء نحو الماء .

عندما يكون الحديث عن أن الزمان يبتلع المكان، فهذا يعني أنك عندما تستطيع جلب ما تريده من أماكن أخرى، فلست بعد ذلك في مضيق المكان، ولأنك لست في مضيق المكان، فلن تعود تملك تلك الاختصاصات الثقافية .

الآن، الإسكيمو يجلبون بسهولة ما يريدون من على بعد ألفي كيلومتر . يجلبون أيضاً مدفأة الفحم الحجري ويقيمون السقائف ويعيشون فيها . يمكننا أن نفترض أن تلك الاختصاصات الثقافية التي صنعت لهم تدريجياً الشعر والغزل والدين... إلخ، آخذة في التلاشي .

اليوم، تجلب لك السفينة أشياء لا يهم إن كانت موجودة في مجتمعك ومناخك أم لا، ففي طهران يمكنك أن تبني بيتاً خشبياً أو زجاجياً أو حجرياً، لأنك تملك الإمكانات التكنولوجية. إذن، لقد كسر الزمانُ المكانَ، أي أنك لأنك تتحرك بسرعة كبيرة، لا يستطيع المكان أن يأسرك في مخالبه.

عندما تستخدم أجهزة صلبة معينة، كنت تستخدم برمجيات ترتبط بها قليلاً أو كثيراً. أما الآن، فعندما تأتيك أجهزتك الصلبة بكميات هائلة من أي مكان في العالم تشاء، فمن الواضح أن تلك البرمجيات تفقد قوتها وسلطانها.

لنلخص:

إن ما يحظى بالقداسة هو مستوى الثقافة، لا الثراء الثقافي. وإذا ما تصورنا رسالة للإنسان الحديث، فليست هذه الرسالة هي الحفاظ على ثقافة فرعية ما.

.

---

.

صوت محاضرة مرتضى مرديها بعنوان «اختصاصاتنا الثقافية»

.

---

.

محاضرة مرتضى مرديها في UCLA بعنوان «اختصاصاتنا الثقافية» نوفمبر 2012

تفريغ المحاضرة: علي أحمدي

.

---

.