محاضرة مصطفى ملكيان بعنوان «الموج نحو الجداول»

بكل أدب واحترام، أتوجه بالتحية إلى الحضور، وأتقدّم بالشكر الجزيل لجميع القائمين والمسؤولين في مؤسسة "بيت الأصدقاء المألوفين" الثقافية الفنية.

سأبدأ حديثي بمثال، وأعتقد أن هذا المثال قادر على أن يوضح مجمل البحث الذي بين أيدينا من بدايته حتى نهايته. لنفترض أن هناك ضرورة تقتضي أن نقطع طريقاً لننقل أنفسنا من النقطة A إلى النقطة B، ولا مفرّ من هذه الحركة وقطع الطريق؛ لكن الطريق الذي يصل بين هاتين النقطتين غير مناسب ووعر للغاية، ومليء بالحجارة والحفر، وهو طريق غير مُنشأ هندسياً. في هذا الموقف، حيث يجب علينا ضرورةً أن ننتقل من النقطة A إلى النقطة B، وحال الطريق على ما هو عليه، من البديهي أن ما ينبغي فعله هو أن يسعى جميع من يستخدمون هذا الطريق إلى إصلاحه، وأن يُصححوا للمسافرين ما فيه من اعوجاجات وحجارة وحفر ووعورة، وأن يزيلوا العقبات؛ ولكن إذا وجدنا أنفسنا في وضع وحالة لا نملك فيها القدرة على إصلاح الطريق، رغم ضرورة استخدامه، أو أننا نملك القدرة على إصلاحه ولكن إصلاحه يستغرق وقتاً طويلاً، وتنقضي سنوات وشهور قبل أن نتمكن من تعبيد الطريق وترميمه ليصبح صالحاً للاستخدام، وتكون قدرتنا رهينة بمرور الزمن، فماذا نفعل في هاتين الحالتين؟ في هاتين الحالتين، يبدو ظاهرياً أنه ينبغي توفير سيارات مزودة بممتصات صدمات، بحيث تستطيع التحكم بالصدمات الناجمة عن الحجارة والحفر، وتخفف من حدة الضربات التي يتلقاها جسد الراكب، وبالنظر إلى هذا الوضع، فإن وجود ممتص الصدمات في السيارة التي نقطع بها الطريق يكتسب أهمية، والسيارة التي فيها ممتص صدمات أفضل من السيارة التي لا تحتوي عليه، وممتصات الصدمات القوية تجعل السيارة أفضل، وممتصات الصدمات الضعيفة تجعل السيارة أسوأ، وعند الحكم والمفاضلة بين السيارات، يجب أن يؤخذ ممتص الصدمات بعين الاعتبار.

ينبغي الانتباه إلى أنه على الرغم من أهمية ممتص الصدمات في السيارة، فإن ممتص الصدمات لا يصلح الطريق؛ بل يخفف من أضرار الطريق غير المصلح على ركاب السيارة. في الواقع، في الحياة الإنسانية، ما هو بالغ الأهمية وجدير بالعناية وما أؤكد عليه هو أنه من الضروري أن يُرمَّم الطريق ويُصلَح، ويجب إزالة الاعوجاجات والوعورة والحفر من الطريق؛ لكن إن لم تكن لدينا القدرة على تعمير الطريق وترميمه، أو كانت لدينا القدرة على الإصلاح ولكننا نحتاج إلى وقت لهذا الإصلاح، ففي هذه الحال، إلى أن يُصلَح الطريق، وبالتوازي مع نشاط إصلاح الطريق، ينبغي أن نقتني سيارة مزودة بممتص صدمات، وأن نولي ممتص صدمات السيارة غاية اهتمامنا ودقتنا. في هذه الحال، لن يقول أي إنسان عاقل: إن لم يُصلَح الطريق فلن أسافر ولن أستخدم ممتص الصدمات؛ لأن كثيرًا من الطرق غير مصلحة ولا مناص لنا من عبورها. ما قيل بشأن الطريق وضرورة إصلاحه واستخدام ممتص الصدمات ينطبق أيضًا على الحياة الاجتماعية؛ إذ لا مناص لنا من العيش في المجتمع، وفي الحياة الاجتماعية نضطلع بواجبين: واجب هو أن نصلح المجتمع الذي نعيش فيه ونكون مواطنين فيه، وواجب ثان هو أن تكون لنا، بالتوازي مع الأنشطة الإصلاحية، ممتصات صدمات لأنفسنا تخفف من شدة الصدمات الاجتماعية وسطوتها، وعندما تدخل هذه الصدمات إلى دواخلنا ونفوسنا تكون قد خُفِّفت وحملت درجات من التسكين واللطف. من الواضح أن ممتصات الصدمات النفسية لا تحسِّن وضعنا في المجتمع، ويبقى المجتمع على حاله، لكن ما دمنا لم نستطع إصلاح المجتمع، فإن استخدام ممتصات الصدمات النفسية ضروري ولا يمكن العدول عنها. ليس من العقل أن نتقبل صدمات المجتمع غير السليم ولطماته في دواخلنا وننتظر إصلاح المجتمع؛ لأنه لا ضمانة لإصلاح المجتمع حتى نهاية عمرنا؛ لذا فاستخدام ممتص الصدمات ضرورة عقلية. يمكن القول إن جميع الفلسفات والمسالك والمشارب التنويرية والإصلاحية في العالم تنقسم إلى فئتين: فئة هي الفلسفات التي تميل إلى إصلاح المجتمع، وفئة أخرى هي المسالك والمشارب التي تريد أن توفر ممتصات صدمات لدواخلنا كي نقل تعرضًا للأذى والضرر ما دام المجتمع لم يُصلَح. أؤكد، وأؤكد كثيرًا، أن إصلاح المجتمع واجبنا الأخلاقي ولا يمكن صرف النظر عنه أبدًا؛ لكن المسألة هي أن المجتمع لا ينصلح بمجرد إرادتنا لإصلاحه، ولذلك تُصرَف فترات من عمرنا وعمر مجتمعنا في إصلاح المجتمع بينما المجتمع لم يُصلَح بعد؛ لذا نحن بحاجة إلى ممتص صدمات نفسي. لمزيد من الفهم، سأستخدم مثالًا آخر. تصوروا محيطًا يعج بالعباب والأمواج المتلاطمة الجامحة.

إذا أنشأنا حواجز أمواج على شاطئ هذا المحيط، فإن هذه الحواجز لا تزيل العواصف وأمواج المحيط؛ لكن عند اصطدام الأمواج بالحواجز تخف حدتها، وما يعبر من العاصفة عبر حواجز الأمواج لا يعود موجة أو عاصفة؛ بل يتحول إلى جدول. وفي ساحة المجتمع يجري الأمر على هذا النحو؛ أي أنه توجد في المجتمع غير السليم عواصف اجتماعية وانحرافات واضطرابات؛ لكن عندما تدخل العواصف إلى ساحة أذهاننا ونفوسنا ومشاعرنا فإنها تتحول إلى جداول نفسية. في المجتمع غير السليم، لا يوجد شخص سليم وصادق تماماً في داخله؛ لكن درجة الصحة النفسية للأفراد تختلف فيما بينهم تبعاً لمدى قوة ممتصات الصدمات الداخلية لديهم. يبدو أن بعض الأشخاص يواجهون الصدمات والعواصف الاجتماعية عراة مجردين، فتتسلل هذه الصدمات إلى دواخلهم بنفس الشدة التي توجد بها في الخارج، بينما يتلقى آخرون يعيشون في المجتمع نفسه صدمات اجتماعية أقل حدة بسبب امتلاكهم ممتص صدمات نفسي؛ وعليه فإن تحويل العواصف الاجتماعية إلى جداول نفسية هو فن؛ لأن الإنسان لا يستطيع أن يصرف النظر عن حقه في الحياة، ولا مفر من العيش في المجتمع غير السليم؛ وفي الوقت نفسه فإن واجبنا الأخلاقي هو تحويل المجتمع غير السليم إلى مجتمع سليم. والسؤال المطروح الآن هو: ما هي ممتصات الصدمات النفسية هذه؟ ما أعبر عنه يستند إلى عقلانيتي أنا مصطفى ملكيان وقد يكون مخالفاً لرأي بعض الأساتذة. أول ممتص للصدمات في اعتقادي هو أن على كل فرد أن يضع دستوراً لوجوده، وامتلاك كل واحد منا لدستور لنفسه هو أكبر ممتص صدمات نفسي، ويجعل الإنسان أقل عرضة للآفات، ويدمر ذهن الإنسان ونفسه ومشاعره بدرجة أقل. لتوضيح معنى الدستور، ينبغي أولاً أن أتطرق إلى تعريف القضايا الحدسية، وسأستخدم مثالاً لبيان ذلك. تصور أنك تستمع إلى محاضرة، ويعبر المحاضر عن قرابة ألفي جملة. يمكن تقسيم هذه الألفي جملة بطرق مختلفة؛ لكننا سنتجاوز ذلك لعدم صلته بموضوع بحثنا. من بين جمل هذا المحاضر، ثمة جملة أو جمل تؤثر فيك بشدة، وكأن ما يُقال يستقر في كيان نفسك وروحك، وبتعبير آخر تخاطب المحاضر في داخلك قائلاً: لقد أصبتَ كبد الحقيقة. هذه الجمل في الواقع قابلة للتقسيم إلى فئتين. الفئة الأولى هي جمل كنت على دراية بمفهومها منذ سنوات وهي مقبولة لديك؛ لكنك لم تكن قادراً على التعبير عنها وصياغتها، والآن تستمتع بتعبير المحاضر عنها وصياغتها اللغوية والبيانية. والفئة الأخرى هي أقوال لم تكن قد أدركتَ مضمونها أو فهمتها من قبل؛ لكنها حين تجري على لسان المتكلم، تبدو تلك الجملة أو الجمل وكأنها المفتاح الذهبي لحل مسائلك ومشكلاتك، وتعترف في قلبك أنك لو كنت على علم بها حتى الآن لما اعترضتك الكثير من التحديات والمشكلات.

يسمي علماء النفس الحالة النفسية للفرد عند مواجهة هذه الجمل وتجربة "لقد أصبتَ كبد الحقيقة" بـ Ah experience، ويسميها المعرفيون بالقضايا الحدسية، ويقولون إن هذا الفرد قد واجه قضاياه الحدسية الخاصة. القضية الحدسية هي قضية غير استدلالية يعجز ذهننا عن إنكارها وعدم التصديق بها، ونؤمن بصدقها ولا نستطيع رفضها؛ وكأن كيان الفرد كله يشهد على صدقها ويؤيد صحتها. عندما يعجز ذهننا عن عدم التصديق بقضية ما، تكون تلك القضية حدسية. القضايا الحدسية ليست واحدة لدى الجميع، بل هي قضايا متفردة بكل شخص.

 لننتقل الآن إلى مفهوم الدستور. دستور كل بلد هو أساس ذلك البلد، وجميع القوانين تابعة له وسائرة على نهجه، ويجب أن تكون جميع القوانين متوافقة معه ومنسجمة معه، وأن تكيّف نفسها وفقاً للدستور؛ تماماً مثل البناء العلوي للمبنى الذي يجب أن يتطابق مع الأساس، وليس العكس بأن يكيّف الأساس نفسه وفقاً للبناء العلوي. جميع القوانين التي تُسنّ في مجتمع ما في مختلف مجالات السياسة والثقافة والأسرة والحقوق والاقتصاد وغيرها من المجالات، يجب أن تكون متطابقة مع الدستور، وإذا كان قانون صدر في المجلس التشريعي متعارضاً أو غير منسجم مع الدستور، فإن ذلك القانون يكون باطلاً. وكما أن للبلدان دساتير، ينبغي للأفراد أيضاً أن يكون لهم دستور لأنفسهم. دستور وجود كل شخص هو معيار خط سيره وأداءاته وأفكاره وأسلوب حياته. اختيارات كل فرد في مختلف مجالات وجوده يجب أن تستند إلى دستور وجوده. الدستور ينطوي في داخله على الجانب الأخلاقي ومراعاة المصلحة، وكون سلوك الفرد أخلاقياً وقائماً على مراعاة المصلحة مرهون بألا يكون متعارضاً مع دستوره. من أكبر أسباب الأمراض النفسية والعصبية هو تعارض أداءاتنا مع دستور وجودنا؛ لذلك، من الضروري فلسفياً ونفسياً أن يكون كل فرد واعياً بدستور وجوده. إذا كان اختياري وأدائي وفكري متعارضاً مع فقرة أو فقرات من دستور وجودي، فإن اختياراتي وأداءاتي لن تجلب لي الخير والسعادة، ولن تكون حياتي مثمرة. يجب علينا، مع وعينا بدستور وجودنا، أن نعمل على أساسه ونتجنب التصرف بشكل متعارض معه. دستور وجودنا هو في الواقع ضامن لعيش مثالي، شريطة أن نكون أولاً قد اكتشفنا دستور وجودنا بشكل صحيح، وثانياً أن نلتزم التزاماً كاملاً نظرياً وعملياً بالدستور المكتشَف؛ وبالتالي، فالحياة المثالية هي الحياة المطابقة لدستور وجود كل فرد. عندما يتحدد ويتّضح دستور وجود كل فرد، يطلع عليه الآخرون أيضاً، ويراعون دستور وجوده في أداءاتهم وأحكامهم ومواجهتهم لذلك الفرد؛ مثلاً، تصور موقفاً تتحدث فيه مع أحد أصدقائك عن صديق مشترك آخر غائب. أنت في أحكامك على صديقك الغائب، تبيّن أنه لا يتجنب القيام ببعض السلوكيات كالكذب والسرقة، لكنه لن يرتكب الخيانة في الصداقة أبداً وأبداً، وبعبارة أخرى هذا الفعل لا يصدر عنه. هذا الحكم ناتج عن كونك واعياً بإحدى فقرات دستور وجود صديقك (حظر الخيانة في الصداقة). من الواضح أنه، كما أن البلدان المختلفة ليس لديها بالضرورة دساتير متماثلة، فإن الأفراد ليسوا فقط غير ملزمين، بل غير مسموح لهم بأن يستنسخوا دستور وجودهم من بعضهم البعض؛ لأن كل فرد كائن فريد لا نظير له، ومقتضى هذا التفرد هو امتلاك دستور منحصر بكل فرد، وبالطبع قد تتشابه فقرات من دساتير وجودهم بسبب تشابه الطبع الفردي والشخصية الاجتماعية للأفراد مع بعضهم، وبمقدار اختلاف الشخصيات، تتميز دساتيرهم عن بعضها وتختلف.

حتى الآن تناولنا عدة نقاط: تعريف القضايا الحدسية، وضرورة وجود دستور، والنقطة الأخرى هي أن الحياة المثالية تعني الحياة وفقًا لدستور كل فرد. وفي الاستمرار، النقطة المهمة هي كيف نكتشف دستورنا الذاتي؟ الجواب على هذا السؤال هو أن مجموعة القضايا الحدسية لكل فرد هي دستوره الوجودي؛ لذلك، كلما زاد وعينا بقضايانا الحدسية، وكلما كان التزامنا النظري والعملي بها جادًا وكافيًا، كانت حياتنا مثالية. المسألة التالية هي التطرق إلى كيفية اكتشاف القضايا الحدسية، كيف نكتشف قضايانا الحدسية؟ لقد أشرتُ سابقًا في هذا الباب إلى أن هناك أربع طرق لاكتشاف القضايا الحدسية، أدقها وأيسرها هي دراسة كتب ومقالات كبار مفكري البشرية. بناءً على تصنيف، ينقسم مفكرو وعظماء العالم إلى خمس فئات: الفلاسفة، والعرفاء، والحكماء، والإلهيون، وعلماء العلوم التجريبية (العلوم التجريبية الطبيعية والعلوم التجريبية الإنسانية). كل مفكر يندرج على الأقل في واحدة من هذه الفئات الخمس، وهذا التصنيف ليس مانعًا للجمع. ولكن من بين هؤلاء الأفراد، انشغل بعضهم بالأنثروبولوجيا (علم الإنسان) وانشغل آخرون بالكوسمولوجيا (علم الكون)، بعضهم كان أكثر نجاحًا في معرفة العالم الداخلي للإنسان ونفسه وروحه، وبعضهم الآخر في معرفة العالم الخارجي؛ على سبيل المثال، كان سقراط يرى أنه يجب التخلي عن معرفة العالم والتوجه إلى معرفة الداخل؛ بالطبع، في رأيي، ضرورة معرفة العالم الخارجي لا تقل عن ضرورة معرفة العالم الداخلي للإنسان، ولكن على أي حال، من بين هؤلاء المفكرين، يُعتبر البعض أساتذة في علم النفس وعلم الروح، والبعض الآخر أقل قوة في هذا المجال ويعرفون العالم الخارجي أكثر، بما في ذلك السياسة والاقتصاد والمجتمع. إذا نجحنا في دراسة الكتب البارزة (great books) لأبرز هؤلاء المفكرين، يمكننا أن نواجه قضايانا الحدسية؛ وكأن هذه الكتب بمثابة مرايا تواجهنا بأنفسنا، ويمكن لكل فرد أن يجد نفسه في زاوية من هذه المجموعة من الكتب، ويكتشف قضاياه الحدسية، ومجموعة القضايا الحدسية المكتشفة هي دستور وجود كل فرد.

يمكن لدستور وجودنا أن يحررنا من العديد من الاضطرابات النفسية والذهنية، وبسبب تأثيره في التطهير والتنقية الداخلية، فإنه يغير أيضًا علاقاتنا الخارجية ويجعلها أكثر صحة وأفضل. الأشخاص الذين يعيشون وفقًا لدستور وجودهم، تكون الحوادث الخارجية المؤسفة أقل تأثيرًا فيهم. الالتزام النظري والعملي بالدستور الوجودي هو أول ممتص للصدمات النفسية في وجودنا، وهو الذي يحول الأمواج الاجتماعية العاتية إلى جداول نفسية.

في باب الدستور يمكن طرح نقاط أخرى، سأشير إلى بعضها بشكل عام وأتجاوز تفسيرها. من جملتها أنني أعتقد أن الدستور الوجودي يحمل في طياته الأخلاق والمصلحة، ولا حاجة لطرح نظام أخلاقي ونظام للمصلحة بشكل منفصل، وأن الدستور يمكنه أن يزيل الاضطرابات العصبية للإنسان التي لها جانب فيزيولوجي، بقدر ما يزيل الاضطرابات النفسية والذهنية التي لها جانب فيزيولوجي أقل. النقطة الثالثة هي أن مجرد امتلاك ممتصات الصدمات النفسية لا يجعل المجتمع سليمًا تمامًا، ولكنه يدفعه في اتجاه أن يصبح أكثر سلامة، والنقطة التالية هي أنه عند مواجهة المواقف التي هي، بتعبير الفلاسفة الوجوديين، مواقف حدية وتحدث في الحياة، فإن الأشخاص الذين لديهم دستور ويلتزمون بدستورهم يتخذون قرارات وجودية أفضل.

النقطة المهمة والجديرة بالاهتمام التي تم تناولها هي ضرورة وجود دستور والالتزام النظري والعملي به، حيث يحدث في ظل التزام الفرد به الأمور التالية في داخله.

1. الأشخاص الذين يلتزمون بدستور وجودهم يحصل لديهم نوع من الطمأنينة والسلام الداخلي وقوة القلب؛ وكأن الاضطرابات الخارجية لا تنفذ إلا إلى حدود جلدتهم الجسدية، ونادرًا ما تجد طريقها إلى دواخلهم.

2. الأشخاص الذين لا يديرون ظهورهم لدستورهم ويتبعونه، تتشكل في دواخلهم قوة قلب، وبتعبير آخر شجاعة. بقدر التزام

كل فرد بدستوره، تصبح أقواله وأفعاله أكثر رسوخًا، ويظهر فيه تزلزل أقل.

3. الأفراد الذين يتمتعون بدستور ذاتي يتلقون نوعاً من اللطف من الوجود يحميهم في مواجهة المصائب والفقدان الروحي، ويقلل من حزنهم الداخلي بشكل كبير مقارنة بأفراد آخرين لا يمتلكون دستوراً ذاتياً، وتفقد الحوادث حدتها وشدتها عند مواجهة هؤلاء الأفراد. ولهذا السبب، وبتعبير سقراط، لا يحتاج المرء لكي يصبح قوياً إلى إضعاف خصمه؛ بل ينبغي إزالة نقاط ضعفه، والدستور الذاتي يزيل هذا الضعف.

في علم النفس أيضاً، يوضح يونغ أنه لا ينبغي لنا أن ندير ظهورنا لأحلامنا؛ حتى لو أوصلنا إدارة الظهر للأحلام إلى المطالب الاجتماعية السبعة، فإنه مع ذلك يفرغ حياتنا من البهجة والخير وفاعليتها. الأفراد الذين يعيشون على أساس دستور وجودهم الذاتي، يتمتعون بحياة عالية الفاعلية؛ أما أولئك الذين يديرون ظهورهم لأحلامهم ويغفلون عن دستورهم الذاتي، فإنهم يبددون قواهم الداخلية، وهذا الأمر يجعل حياتهم، مقارنة بأولئك الذين يمضون قدماً على أساس دستورهم الذاتي وأحلامهم، بلا فاعلية.

 تناولنا ضرورة امتلاك دستور ذاتي لتحويل الأمواج الاجتماعية إلى جداول نفسية، وكيفية اكتشافه عبر القضايا الحدسية.

النقطة الثانية التي سأشير إليها تندرج تحت العنوان العام لليقظة الذهنية. تساعدنا اليقظة الذهنية على أن نكون أقل حساسية تجاه معطيات بيئتنا الخارجية، أي أن نتحمل ألماً ومعاناة أقل. إن تزايد الميل نحو اليقظة الذهنية عبر أساليب مختلفة مثل التأمل واليوغا وأنواعها الأخرى، ليس دليلاً على الاهتمام بالأديان التاريخية والمؤسسية كالهندوسية أو البوذية، بل يعني أن مجموع المعرفة النفسية البشرية قد تقاربت في هذا الاتجاه، وهو أن الإنسان، بقدر ما لديه من تركيز على ذاته، يحمي نفسه في مواجهة الاضطرابات والاعوجاجات والألم والمعاناة. اليقظة الذهنية، سواء عبر التأمل أو اليوغا أو أنواعها الأخرى، تزيد من انتباهنا إلى داخلنا. إن زيادة الانتباه إلى الداخل من جانب الأفراد ليست في اتجاه الهروب من المجتمع والبيئة الخارجية؛ بل هي في هذا الاتجاه: أن نتمكن، من خلال اليقظة الذهنية، من تجهيز أنفسنا في مواجهة البيئة الخارجية والعلاقات الاجتماعية، لكي تجلب لنا البيئة الخارجية والمجتمع ضرراً أقل. التيار الرئيسي لليقظة الذهنية عبر التاريخ كان في اتجاه زيادة الاستعداد والتجهيز الداخلي في مواجهة تيار المجتمع، في هذا الاتجاه: ألا يقف الأفراد عراةً دون غطاء داخلي مناسب في مواجهة التحديات والاضطرابات الاجتماعية، وليس في اتجاه الهروب من المجتمع، وإن كان البعض قد أقبل على اليقظة الذهنية بهذا المنحى أيضاً. وبتعبير ويليام جيمس، كان العرفاء قد أدركوا أن الوقوف عارياً على قمة الجبل المعرضة للعواصف الشديدة ليس عملاً عقلانياً، والآن وقد بات لا مفر من الوقوف على القمة، فليوفروا لأنفسهم غطاءً داخلياً. كان العرفاء يعتزمون إزالة نقاط ضعفهم كي لا يتضرروا في المجتمع بسبب هذه النقاط. اليقظة الذهنية على الداخل تعني اكتشاف نقاط الضعف الداخلية وإيجاد حلول لإزالة نقاط الضعف هذه؛ تدابير ومداويات وعلاجات لضعف الداخل، لا ننتبه إليها إلا بالتركيز. في الواقع، عبر اليقظة الذهنية نصل إلى معرفة أنفسنا. لا يمكننا اكتشاف أنفسنا عبر الآخرين، وما دمنا في أخذ ورد مع الآخرين وغارقين في الصداقات والعداوات، فإننا لا نفهم أنفسنا ولا ندرك نقاط ضعفنا. وبتعبير أحد عرفاء القرن التاسع عشر من الهندوسية، يمكننا بالتركيز أن نكتشف الطابور الخامس للعدو في داخلنا. إذا تلقينا ضربات وأضراراً من الآخرين، فذلك بسبب الثغرات والخلل الداخلي لدينا، وباليقظة الذهنية يمكن تحديد هذه الثغرات وإزالتها، والتقليل من شدة الضربات التي يوجهها الآخرون إلينا. التأمل واليوغا وأنواع اليقظة الذهنية الأخرى تمتلك القدرة على تعريفنا بأنفسنا؛ لذا فإن الإقبال على اليقظة الذهنية في قالب التأمل ليس في اتجاه تدين الأفراد، بل في اتجاه تقوية الذات في العلاقات مع النفس ومع الآخرين ومع عالم الطبيعة.

ما أؤكد عليه هو الانتباه إلى أن اليقظة الذهنية ليست في اتجاه الهروب من المجتمع، بل اليقظة الذهنية هي التوجه المرن نحو العالم الداخلي لمعرفة الذات واكتشافها.

النقطة الثالثة التي أتطرق إليها هي ضرورة امتلاك صداقات مختارة وعميقة. من السمات المميزة بين التقليد والحداثة أنه في العصر التقليدي، كانت القرابة أمراً بالغ الأهمية ويُولى قيمة كبيرة؛ بينما كانت الصداقة أقل قيمة بالمقارنة بها. أما في زمن الحداثة، فعلى العكس من ذلك، الصداقة أكثر قيمة من القرابة، ولدينا أصدقاء هم بنفس قيمة الأقارب المقربين لنا. في الواقع، أحد الفروق الجوهرية بين العالم الحديث والتقليدي هو أنه في العصر التقليدي، كانت الرابطة الطبيعية والجينية تغلب على الرابطة الاجتماعية المكتسبة لاحقاً؛ أي أن علاقات الأفراد مع الأقارب كانت أوسع بكثير من علاقات الصداقة. المسألة التي تناولها علماء الاجتماع هي: ما هو العامل النفسي والاجتماعي الذي أدى إلى أن تصبح الصداقة أهم من القرابة؟ يبدو أنه مع تشكل علاقات الصداقة، خرج الأقارب من دائرة العلاقات، ومن ثم اتسع حجم هذه الصداقات بحيث أنه بسبب الحجم الكبير للصداقات، لا يُؤدى حق الصداقات على النحو الصحيح. الصداقة علاقة قائمة على الالتزام، وعندما نصادق شخصاً ما، تكون لدينا واجبات تجاه صديقنا لم تكن لدينا قبل تشكل العلاقة؛ لذا، في علاقة الصداقة، يجب أن يُؤدى حق الصداقة. أحد العوامل المهمة جداً التي تصون الإنسان وتقيه إلى حد كبير من الحوادث الخارجية هي الصداقات المختارة العميقة. عندما يكون عدد أصدقائنا بالقدر الذي نستطيع معه أداء حق الصداقة، تصبح صداقاتنا أعمق وأكثر حميمية. كان أرسطو يولي الصداقة قيمة كبيرة ويعتبرها إحدى الركائز الثلاث لسعادة البشر، ومن الواضح أن ما كان يقصده أرسطو هو الصداقات المختارة العميقة. الأصدقاء الذين يقعون في دائرة الصداقات المختارة العميقة يتعاطفون مع الإنسان ويواسونه في مواجهة الحوادث، ويشعر الإنسان نفسياً أن له سنداً في الحياة وأنه ليس عارياً في مواجهة الأخطار. من هذا المنطلق، ينصح بعض العاملين في مجال الاستشارة النفسية أو الفلسفية مستشيريهم بأن يحدوا من دائرة أصدقائهم بناءً على القانون الأساسي لوجودهم، وأن يؤدوا واجباتهم تجاه أصدقائهم الحقيقيين لتبقى علاقة الصداقة الحميمية مصونة. أشير في مقال إلى أن فيلسوفاً يعمل في الاستشارة الفلسفية، وبسبب أهمية وقيمة علاقة الصداقة، كان ينصح أصدقاءه بأن يرفعوا جرعة صداقاتهم، لا جرعة أدويتهم؛ لذا، فإن صداقاتنا العميقة الواسعة تحمينا من الحوادث الخارجية وآثارها.

من النقاط الأخرى التي يمكن طرحها ضرورة الاهتمام بكتب ورسائل ومقالات علم النفس. علم النفس من العلوم المفيدة جدًا للإنسان وتساعده كثيرًا. تصور أنك اشتريت جهاز تلفاز بأفضل جودة، لكنك لا ترجع إلى دليل استخدامه ولا تعرف آداب استعمال التلفاز. عدم الاهتمام بإرشادات دليل التلفاز يؤدي إلى انخفاض جودة جهازك وعمره الافتراضي بشكل كبير. الوجود الإنساني أيضًا، شأنه شأن جهاز التلفاز، له دليل استخدام، مع أن بنية الوجود الإنساني أكثر تعقيدًا وتطورًا من جهاز التلفاز. دليل استخدام الوجود الإنساني هو علم النفس. يساعدنا علم النفس على أن نقلل من إيذاء أنفسنا والمحيطين بنا من خلال فهم أفضل للإنسان. نحن بسبب عدم استفادتنا من المعرفة النفسية نتسبب بالألم والمعاناة لبعضنا البعض في علاقاتنا. علم النفس يجعل زوايا الوجود الإنساني، من قبيل الذهن والنفس والشعور والاعتقاد والرغبة وغيرها، تُعرف، وبهذه المعرفة يمكننا أن نحسن التعامل مع أنفسنا ومع الآخرين، وكذلك أن نمتلك، في مواجهة إساءات الآخرين والأحداث الاجتماعية، سلسلة من آليات الدفاع التي تخفف عنا حدة ضربات الآخرين والأحداث الاجتماعية. للأسف، علم النفس مهمل جدًا في مجتمعنا؛ في حين أن نظام التربية والتعليم الجيد، منذ بداية المراحل التعليمية في رياض الأطفال وحتى البلوغ في الجامعات، يُعرّف الطفل بالحقائق النفسية؛ لكن في مجتمعنا، هذا العلم القيّم لاقى إهمالًا كبيرًا. طبعًا، المقصود بعلم النفس هو علم النفس بمعناه الواسع، وليس العلوم النفسية الزائفة أو حتى العلوم النفسية المضادة لعلم النفس، مثل تعليم الإدارة في خمس دقائق أو تعليم الثراء في يوم واحد وما شابه هذه المقاربات الزائفة. أدبيات علم النفس، وخصوصًا مجالات علم نفس النمو (علم النفس التطوري) وعلم نفس الشخصية وعلم نفس الدافعية، تُحصّن الإنسان ضد البيئة الخارجية وتخفف من حدة ضرباتها؛ لذا فإن الاهتمام بعلم النفس ذو أهمية وضرورة بالغتين.

المسألة الأخيرة التي أتطرق إليها هي بخصوص مسار المطالعة في المجتمع الإيراني. كما تعلمون، فإن معدل المطالعة للفرد في مجتمعنا قليل جدًا جدًا، ونعاني من مشكلة في هذا الصدد؛ لكن في رأيي أن المشكلة الأكبر بالنسبة لنا هي أن إحصاءات قراءة الكتب القليلة تلك تنحصر في قراءة كتب، بتعبير فتغنشتاين، لا تُحسّن حالنا، وبتعبير سهراب سبهري، هي كتب لا تهب فيها الريح. كان فتغنشتاين يقول إنه ينبغي أن يُدوّن في بداية كتبي: أيها القارئ العزيز، آمل أن تجعلك قراءة كتابي إنسانًا أفضل، لا أن تجعلك أكثر تفكيرًا أو أكثر علمًا أو أكثر فلسفة. ينبغي لنا أن ننشغل بقراءة كتب، بصرف النظر عن تعلم المهارات اللازمة لاكتساب مهنة، تُحسّن حال وجودنا وتُغيّر علاقاتنا الخارجية باتجاه الخير، وأن نقرأ كتبًا، بتعبير نيكوس كازانتزاكيس، تتردد فيها الأرواح لا الماديات. قراءة كثير من الكتب تزيد علمنا فحسب وتضعنا في زمرة المثقفين، لكنها لا تُحسّن حالنا الداخلي وتتركنا في قلق واضطراب. في هذا الباب، ثمة مثال في كلستان سعدي، حيث يروي سعدي أن منجّمًا دخل بيته فوجد زوجته في أحضان رجل آخر، فصاح الرجل بأنه تعرض للخيانة والظلم. كان صاحب قلب يمر من هناك فقال للمنجم: أنت الذي لا علم لك بأحوال بيتك، ماذا ينفعك علمك بالفلك والنجوم؟ هذه الحكاية هي لسان حال مجتمعنا.

لذا، ينبغي لنا، بالإقبال على الكتاب، أن ننشغل بقراءة آثار تُحسّن حالنا الداخلي، وعلينا بالطبع، مع الحفاظ على روح البحث عن الحقيقة لدينا، أن نسعى لتحسين حالنا، وأن نتجنب تحسين حالنا بالخداع والخرافة والحيلة.

ما ذُكر هي طرق تساعدنا، في الوقت الذي نُصلح فيه المجتمع من الاعوجاج والاضطرابات، على أن نستطيع حماية أنفسنا من أضرار وضربات البيئة الخارجية، وأن نخفف من حدة آثارها على دواخلنا.

.

---

.

تسجيل صوتي لمحاضرة مصطفى ملكيان

تسجيل صوتي لجلسة الأسئلة والأجوبة

.

---

.

المحاضر: مصطفى ملكيان

العنوان: الموج نحو الجداول

الموضوع: الاستعداد النفسي في مواجهة الحوادث

برعاية: مؤسسة بيت الأصدقاء المألوفين الثقافية الفنية

الطباعة والتحرير: السيدة سميرا رحيمي

الأحد 26 إسفند

.

---

.