نقد ومناقشة كتاب «فلسفة الجامعة» بحضور محمد رضا بهشتي وإحسان شريعتي

خُصصت الجلسة السابعة من سلسلة جلسات «الثقافة والجامعة» لنقد ومناقشة كتاب «فلسفة الجامعة؛ تأملات حول الجامعة في العالم وإيران». صدر هذا الكتاب بمقدمة من منوتشهر آشتياني وبمساهمات من خسرو باقري، وكريم مجتهدي، وغلامرضا ذاكرصالحي، وميثم سفيدخوش، وعلي بايا، ورضا ماحوزي وعدد من الباحثين والمفكرين في مجال فلسفة الجامعة.

جُمع هذا العمل وحُرر بجهود رضا ماحوزي، وقام معهد الدراسات الثقافية والاجتماعية بنشره. عُقدت هذه الجلسة بحضور محمد رضا حسيني بهشتي، عضو الهيئة العلمية لقسم الفلسفة بجامعة طهران، وإحسان شريعتي، الباحث ومُدرّس الفلسفة، ورضا ماحوزي، معاون البحوث في معهد الدراسات الثقافية والاجتماعية ومحرر وجامع كتاب فلسفة الجامعة، وذلك مساء يوم الاثنين 22 مهر 1398 في دار الكتاب بمؤسسة خانه كتاب.

بحثاً عن وصفة شافية

في بداية الجلسة، اعتبر رضا ماحوزي كتاب «فلسفة الجامعة» فاتحة باب لإجراء تأملات فلسفية حول الجامعة في إيران، وقال: إن هاجسي لتدوين هذا الكتاب نبع من سؤال شغلني لعدة سنوات. ذلك السؤال كان: لماذا لم تؤخذ مؤسسة العلم في إيران على محمل الجد منذ الأساس؟ إحدى الأفكار التي يمكن طرحها في هذا السياق هي أن أسس الجامعات الأوروبية لم تُطرح ولم تؤخذ على محمل الجد في إيران.

وأشار إلى أن أثر الدراسات الفلسفية حول الجامعة والتعليم يمكن تتبعه حتى كتابات أفلاطون وبالتحديد كتابه «الجمهورية»: إن موضوع التأملات الفلسفية حول الجامعة أمر له جذور تاريخية، لكن ما هو موجود بشكل محدد ومدوّن في هذا المجال يعود إلى القرنين الأخيرين. أول رسالة جادة في هذا المجال هي «صراع الكليات» لإيمانويل كانط. من وجهة نظر كانط، فإن الوظيفة الخاصة للجامعة هي تحرير العلم من قيد مؤسستي السلطة، أي الدين والدولة. لقد وفرت رسالة كانط الأرضية الفكرية لتحرير الجامعة من هاتين المؤسستين، وكان تأسيس جامعة برلين عام 1810 التجسيد العيني والخارجي لهذا المسعى. في هذا التوجه، تكون الجامعة مؤسسة مستقلة موجهة نحو المستقبل، وتُبنى روح الجامعة على أساس نمو العقل.

ميّز هذا الباحث في مجال الفلسفة بين النموذج الألماني والنموذج الإنجليزي في مقاربة قضية الجامعة في القرن التاسع عشر، وقال: إن هذا التمييز هو ما نظّم الجدال الفكري في القرن التاسع عشر. في المقاربة الألمانية لقضية الجامعة، ما يحظى بالمحورية هو التعقل، وفي المقاربة الإنجليزية لهذه المؤسسة، تكتسب الثقافة الرفيعة والنبالة المحورية. ثم استعرض ماحوزي المقاربات الفلسفية للجامعة في القرن العشرين، وقال: في هذا القرن، ومع انفتاح المجال للعلوم الاجتماعية والتشكيك في أسس العلم الخالص، وتغلب خطاب الاقتصاد الحر، والشك في أسس العقل الحديث... إلخ، تضاءلت مكانة الفلسفة، وأدى هذا الأمر إلى تشكل جامعات على الطراز الجديد متأثرة في الغالب بالخطاب الأمريكي القائم على الارتباط بالسوق الحرة. هذا الوضع دفع بعض الفلاسفة من داخل الجامعة إلى الصراخ بشأن قضية عدم استقلال الجامعة والمطالبة بإعادة قراءة أفكار القرن التاسع عشر حول الجامعة.

أضاف محرر كتاب «فلسفة الجامعة»: بطبيعة الحال، لم تكن العودة إلى فكرة الجامعة في القرن التاسععشر، في هذه الفترة، تامة وكاملة. النقد والعقل النقدي في النصف الثاني من القرن العشرين، والذي تجلى بشكل خاص في المقاربة الفلسفية لمفكرين أمثال نوسباوم، ودريدا... إلخ، كان قائماً على التحرر. التحرر من كافة الأيديولوجيات التي أخذت فكرة الجامعة إلى غياهب النسيان.

في ختام كلمته، أشار ماحوزي إلى أن ثمة محاولة في كتاب فلسفة الجامعة للإجابة عن ثلاثة أنواع من الأسئلة، وصاغ هذه الأسئلة على النحو التالي: هل ألقينا، خلال هذه العقود التي مرت على تشكل الجامعة بشكلها الحديث في إيران، نظرة عابرة على التأملات الفلسفية حول الجامعة؟ هل من الضرورة، في ظل الوضع الراهن الذي من الواضح أنه لا يُعتبر وضعاً مناسباً، أن ننشغل بقضية تُدعى فلسفة الجامعة؟ وبما يتناسب مع وضعنا، أي مقاربة لفلسفة الجامعة هي وصفتنا الشافية؟

كتاب لا يقدم حلولاً

بعد محوزي، جاء دور إحسان شريعتي ليعرض نقوده على كتاب «فلسفة الجامعة». قال: في هذا الكتاب مجموعة متنوعة من المطالب في مجال فلسفة الجامعة، وهذه المجموعة مهمة من حيث إنها تفتح باب النقاش حول هدف الجامعة ورسالتها. هذا الكتاب يُعد فتحاً للباب من هذا المنظور، إذ لا أذكر أن نقاشاً طُرح في هذا المجال من قبل. لكن من وجهة نظري، نحن في هذا الكتاب لم ندخل بعد في صلب النقاش. لقد صُفَّت الأبعاد المختلفة إلى جانب بعضها البعض، لكن لم تُتح الفرصة لتقديم توليفة تتناسب مع وضعنا انطلاقاً من هذه الأطروحات المتنوعة، وهذا النقص يمكن بالطبع اعتباره ناشئاً عن حقيقة أن هذا العمل هو الخطوة الأولى في هذا المجال.

ثم أشار شريعتي إلى الأخطاء الإملائية وكذلك الاختيار غير المناسب للمقابلات العربية لبعض المصطلحات والضبط غير الصحيح للتهجئة اللاتينية لبعض المصطلحات، وقيّم تدوين الكتاب بأنه متسرع إلى حد ما، ثم ركز على إحدى مقالات الكتاب التي تتناول إحدى خطابات هايدغر. قال: يبدو أن مؤلف هذه المقالة السيد بيجن عبد الكريمي لم يتناول نص خطاب هايدغر الأصلي بشكل جيد. لقد اتخذ أربع جمل فقط منه أساساً، وبناءً على تلك الجمل الأربع قدم قراءة فرديدية لرؤية هايدغر لمقولة الجامعة.

ثم تناول خطاب هايدغر وقال: يتحدث هايدغر في خطابه عن إصلاح جامعي كبير. يقدم تعريفاً خاصاً به لمفهوم الحرية ليبين لماذا يجب أن تكون الجامعة حرة ومستقلة عن السلطات الأخرى، بل وأن تتولى القيادة الروحية لمؤسسات السلطة الأخرى. في مقاربته، الحرية تعادل إرادة الأمة. الحرية هي مسؤولية تجاه كل فعل، وهي أيضاً قوة اتخاذ القرار.

وأشار إلى أنه بحسب ظن المؤلف في متن المقال، فإن هايدغر هو أحد أعظم خمسة فلاسفة في التاريخ وأعظم فيلسوف في القرن العشرين، وأشار إلى دعم هايدغر للحكومة النازية في ألمانيا وقال: إن قيام أعظم فيلسوف بأكبر خطأ سياسي لهو أمر ذو دلالة وجذوره في مقارباته الفكرية، ولا يمكن المرور على هذا الموضوع ببساطة.

في جزء آخر من كلمته، أشار شريعتي إلى أربعة نماذج لمواجهة الجامعة وقال: هناك مقاربة تريد الجامعة في خدمة الدين، وفي مقاربة أخرى تُعتبر الجامعة في خدمة الدولة، وهناك مقاربة ثالثة ترى أن الجامعة في خدمة الحقيقة هي ذات أولوية. لكن هناك مقاربة رابعة ينادي بها دريدا بناءً على قراءة صحيحة لهايدغر. في هذه الفكرة، الجامعة غير مشروطة وليست في خدمة مؤسسة معينة. هذه الفكرة تعتبر الجامعة «في الطريق».

ثم تناول مقولة الجامعة في الوضع الراهن في إيران وقال: نشأت الجامعة الحديثة في إيران منقطعة عن التراث، وبالطبع لم تستطع أن تساعد في خلق حداثة نابعة من التراث الإيراني أو إحداث تحول في التراث. وهكذا صار لدينا في مجال الفلسفة قسمان منقطعان عن بعضهما البعض. قسمان لا يدور بينهما نقاش ولهما عالمان مختلفان تماماً. أحدهما قسم الفلسفة الإسلامية الذي كرس جهده لشرح نصوص السابقين، والآخر قسم الفلسفة الغربية الذي يقوم جهده على الترجمة.

كما أشار إلى الضعف المؤسسي للجامعة في إيران وقال: من منظور نقابي، الجامعة الإيرانية هزيلة، والنقابة المهنية للمعلمين في الجامعة الإيرانية لم تتشكل. الجامعة (يونيفرسيتاس) بمعناها الأولي كانت تعني التجمع النقابي للأساتذة والطلاب. هذا التجمع لم يتشكل في إيران، وحتى في الوضع الراهن، لا تُلاحظ الحياة العلمية التي كانت موجودة قبل الثورة.

وذكر ذكريات عن نقاشات الأساتذة والطلاب قبل الثورة وقال: قبل الثورة كان بيتنا (بيت الدكتور علي شريعتي) ملاذاً للطلاب الذين كانوا ينخرطون لساعات في نقاشات متنوعة ومختلفة، لكن في الوقت الحاضر، مثل هذه النقاشات نادراً ما تكون قضية الطلاب والأساتذة. الجامعة من الأساس ليست قضية-محور، وتحولت إلى مصنع لإنتاج الشهادات.

وأضاف: ما هو النمط الإنساني الذي تريد الثقافة والمجتمع أن تبنيه؟ هذا سؤال يجب أن يكون لجامعتنا جواب عليه، وهي حالياً لا تملكه.

وفي ختام كلمته، أكد على أن كتاب «فلسفة الجامعة» يجب أن يُنظر إليه كخطوة أولى، وقال: هذا الكتاب يكتفي بطرح المسألة ولا يقدم حلاً.

كتاب يبتعد عن السؤال الجوهري

كان المتحدث الثالث في هذه الندوة، محمد رضا حسيني بهشتي، الأستاذ في جامعة طهران. وقد استهل كلمته قائلاً: إن مجرد جمع كتابة مركزة حول فلسفة الجامعة أمر يستحق التقدير، ولكن يمكن ملاحظة آثار العجلة في تدوين الكتاب. يمكن أن نجد في الكتاب مواضع من الواضح أنها كانت شفهية ولم يتم تفريغها بشكل صحيح. في بعض أجزاء الكتاب، لا تكون المكافئات مناسبة، وتقريباً جميع المكافئات الألمانية المكتوبة في الكتاب مغلوطة.

ثم أشار بهشتي إلى أن الكتاب يطرح أفكار مفكرين مهمين حول الجامعة، وقال: نحن في إيران، عندما نعتزم تناول كانط، نرجع إلى جزء محدود من فكره، وعلى وجه التحديد، لم تُطرح أفكار كانط حول الجامعة في إيران كثيراً، وهذا الكتاب يستحق التقدير من منظور تناوله لهذا الموضوع. في إيران، لم تُطرح أفكار همبولت أيضاً، على الرغم من أهميتها، بالقدر الكافي. لقد أحدث همبولت تحولاً مهماً في نوع تلقي الثقافة والتعليم، لكننا لسنا على دراية بالأفكار الهمبولتية. كان بإمكان الأفكار الهمبولتية أن تحدث تحولاً في بنيتنا العلمية.

وبمراجعة لمحتويات الكتاب، قال بهشتي: في هذا الكتاب، بالإضافة إلى كانط وهمبولت، تم الاهتمام بأفكار مفكرين مثل هيغل وياسبرس وهوسرل وهايدغر وماكس فيبر وهابرماس ودريدا حول الجامعة، وفي قسمه الثاني، تم تقديم مقالات حول الجامعة الإيرانية.

وذكر هذا الباحث في مجال الفلسفة أن عنوان "فلسفة الجامعة" يثير التساؤل، وقال: الفلسفة هي استجلاء حقائق عصرها بالمفهوم، والجامعة هي واقع عصرنا. إن محاولة استجلاء العصر بالمفهوم تظهر إلى حد كبير في القسم الأول من الكتاب، وفي القسم الثاني يمكن أحياناً العثور على أثر لها. لكن بعض مقالات الكتاب تظهر أننا ما زلنا بعيدين عن فهم الموضوع في مجال أفكار فيلسوف ما أو حول مفهوم ما، ويلاحظ أحياناً وجود إسقاطات في الكتاب حول موضوع ما. فيما يتعلق بهايدغر، يُلاحظ في هذا الكتاب أن المفاهيم الأولية لم تُفهم بعد. لقد تم النظر في أربعة محاور من فكره، والتي يبدو أنها ليست مفاهيم مفتاحية ومحورية.

وأشار بهشتي إلى أن مؤسسة الجامعة نشأت بتحديد أهداف معينة، وقال: يمكن أن نسأل اليوم: ما هو وضعنا بالنسبة لتلك الأهداف؟ لماذا يبدو أن الجامعة في إيران تعاني من خلل وظيفي؟

ثم تابع هذا الأستاذ الجامعي كلامه، وهو يطرح هذه الأسئلة في مقام المجيب، قائلاً: إن حالة الاضطراب في إيران لا تقتصر على الجامعة. لو كانت المؤسسات الأخرى في إيران تؤدي وظائفها بشكل صحيح وكانت وظيفة مؤسسة الجامعة وحدها مختلة، لكان السؤال عن اختلال هذه الوظيفة صحيحاً، ولكن في ظروف يمكن فيها ملاحظة هذا الاختلال في كل مكان من البنى الحياتية للإيرانيين، فإن الأسئلة المطروحة يجب أن تُؤخر درجة أو درجتين.

وأضاف بهشتي: في رأيي، تعود قصة الاختلال في البنى إلى مسألة الهوية. إنها الهوية الجامعية التي يبدو أن فيها تلاطماً، وهي جزء من كل. يجب أن نسأل: أليست المشكلة التي نواجهها مشكلة أكثر جوهرية؟ في رأيي، نحن نواجه مشكلة أنثروبولوجية عميقة. إذا كان لدينا تناقض في القول والفعل، فيجب أن نعود إلى الأسئلة الجوهرية المتعلقة بالهوية الإنسانية.

كما قال أيضاً: إن الاهتمام بالجامعة ينبغي أن يتم بأشكال مختلفة، لكن العلاقة بين السؤال الفلسفي والجامعة يجب أن تخضع لمزيد من التأمل. علينا تبسيط الأسئلة. نحن نعاني من غموض إزاء سؤالين جوهريين يؤديان دوراً مهماً في حياتنا: «من أنا؟» و«ماذا أريد؟» هذان السؤالان حاسمان للغاية. علاقتنا بالعالم تمر عبر مسار «الأنا». إذا كان للتعددية معنى في أي مجال، فإنها لا معنى لها في مجال الإجابة عن سؤال «من أنا؟». إذا كنتُ أعاني من التعدد والغموض في الصورة التي أحملها عن نفسي، فإن هذا الأمر يتجلى فوراً في شؤون الحياة. هكذا نرى أشخاصاً يسلكون سلوكيات متناقضة في شؤون حياتهم المختلفة. فهم في تعاملهم مع زملائهم على هيئة، وفي تعاملهم مع أسرهم على النقيض تماماً. إن كنتَ تحمل صورة غير منسجمة عن نفسك، فإنك تُظهر «أناوات» مختلفة منك، لا عن كذب، بل عن حقيقة.

وبعد أن أوضح بهشتي أبعاد أهمية سؤال «من أنا؟»، انتقل إلى سؤال «ماذا أريد؟» قائلاً: إن مثلنا الأعلى، ما نريد أن نكونه، يشكل أرضية الأخلاق، وبالطبع نحن لا نعرف كثيراً ماذا نريد، وعدم رضانا الاجتماعي المستمر وقلقنا ينبعان من هذا الجهل. هذا الغموض يتجلى في فكرنا وعملنا. إذا كان لدينا خلل في الجامعة أو البرلمان أو الحكومة أو أي مكان آخر، فعلينا أولاً أن نسأل أنفسنا: ماذا نريد منهم؟ وما هو تصورنا عنهم؟ علينا أولاً أن نسأل: أين تقع الجامعة؟ وما هو الدور الذي ينبغي أن تؤديه؟ حتى إذا عجزت عن أداء هذا الدور، نسأل: ما هي أسباب هذا العجز؟

ثم انتقل من كلامه ليشكل جسراً إلى كتاب «فلسفة الجامعة» قائلاً: لا ينبغي لنا أن نوقف السؤال الفلسفي عن الجامعة عند مستويات تسلبنا إمكانية السؤال عن ماهية الجامعة. إذا دخلنا من هذا المنظور، فإننا نعثر على الخيط الذي ينبغي لكتاب مثل «فلسفة الجامعة» أن يبدأ منه. في بعض مقالات هذا الكتاب، لم يُؤخذ الحديث عن الماهية على محمل الجد. ربما طُرح السؤال لكننا اكتفينا بطبقات من الإجابة لم تفضِ إلى السؤال الفلسفي عن الجامعة. إذا توصلنا إلى تنقيح هذا السؤال: ماذا نريد من الجامعة؟ فلربما لا تكون بعض الأسئلة التي لم تُطرح في هذا الكتاب ذات أولوية. من هذا المنظور، يمكن لهذا الكتاب أن ينبهنا إلى أن نقطة الدخول الصحيحة إلى النقاش ربما لا تكون الأسئلة المطروحة في هذا العمل. علينا في مواجهة المباحث الفلسفية أن نطرح أسئلة حادة ونقية ودقيقة. يجب أن نعرف أي سؤال إذا بدأنا منه نكون قد بدأنا من أكثر المواضع جوهرية. هذا الكتاب لا يزال بعيداً عن السؤال الجوهري.

.

التسجيل الصوتي الكامل لجلسة نقد ومناقشة كتاب فلسفة الجامعة

.

نقد ومناقشة كتاب فلسفة الجامعة

تأملات حول الجامعة في إيران والعالم

بحضور:

محمد رضا بهشتيإحسان شريعتي

22 مهر 1398

مصدر النص التقريري: وكالة أنباء الكتاب الإيرانية (إيبنا)