آرش حيدري: الأزمة ليست في طبعِنا، بل هي وضعيةٌ أزموية

وكالة أنباء الكتاب الإيرانية (إيبنا-تاريخ النشر: الأربعاء 21 اسفند 1398) – مهسا کلانکی: هل أخلاقياتنا نحن الإيرانيين وتعاملنا مع المشكلات في المحطات التاريخية أمر ذاتي أم مكتسب؟ هذا السؤال الجوهري يتضمن رؤيتين: الأولى أن هذا السلوك، وفقاً لاعتقاد البعض مثل جمال زاده، يعود إلى طبيعتنا نحن الإيرانيين، أو وفقاً لاعتقاد آخرين من علماء الاجتماع، فإن الشعور بعدم الأمان في زمن الأزمات يؤدي إلى تغير في المزاج والسلوك في كل المجتمعات. في اللاوعي الجمعي نلوم أنفسنا باستمرار بأننا نحن الإيرانيين كسالى، بأننا نحن الإيرانيين لا نفعل شيئاً سوى الاحتجاج، بأننا نحن الإيرانيين لا نملك روح العمل الجماعي... إلخ! لكن السؤال الرئيسي هو: إلى أي مدى تتوافق هذه التسميات التي لطالما ألصقت بنا نحن الإيرانيين، سواء من قبل أنفسنا أو من قبل المستشرقين والغربيين، مع واقعنا الاجتماعي والثقافي والسياسي؟

آرش حيدري، عالم اجتماع، عضو هيئة التدريس في جامعة العلم والثقافة وأحد مؤلفي كتاب «برآمدن ژانر خلقیات در ایران» (نشأة جنس أدب الأخلاقيات في إيران)، والذي يمكن بالبحث عن اسمه في الإنترنت الاطلاع على جهوده العلمية في هذا المجال. يعتقد حيدري بشأن المزاج الإيراني في زمن الأزمة أن المسألة ليست في معرفة ما هي الصفة التي نتصف بها «نحن الإيرانيين»، بل المسألة هي لماذا وكيف تشكلت معرفة حاولت إلصاق صفة محددة بـ«نحن الإيرانيين».

لماذا عندما تحدث أزمة عامة، يخذل أبناء شعبنا بعضهم بعضاً فجأة بدلاً من التضامن الاجتماعي ويثيرون خوفاً اجتماعياً؟

هذه أسطورة! ماذا يفعل الناس في بقية أنحاء العالم عند حدوث مشكلة عامة؟ إن فهمنا لعلم النفس الاجتماعي فهم مشوش للغاية. نتصور أنه يمكن إدارة المجتمع أو فهمه بعلم الأخلاق. هذه الأحكام الأخلاقية والتحصن في علم الأمزجة هي أسطورة عمرها 150 عاماً اكتسبت حيوية أكبر منذ أربعينيات القرن الماضي فصاعداً. إن اختزال المسألة إلى مزاج الناس يعني وضع جانب عميق من الآليات التاريخية والاجتماعية بين قوسين. إن إصابة الناس بالهلع عند وقوع الكارثة لا يفرق بين شرقي وغربي وإيراني وأجنبي، فهذه قاعدة عامة في السلوك البشري. البشر والجماعات الاجتماعية يصيبهم الهلع عند وقوع الكارثة ويسلكون سلوكيات البقاء. المسألة هنا هي كيف يرتبط هذا الهلع بالوضع العام والكلي لإدارة المجتمع وكيف يتجه؟ عندما تكون الرسالة الداخلية لوضع ما هي أنه يجب عليك أنت أن تعتني بنفسك ولا يوجد أي شخص أو قوة تدعمك، فأينما كنت في العالم ستواجه شعوراً عميقاً بعدم الأمان وسلوكيات متناسبة معه.

بالنظر إلى ما قلته، لماذا نشهد في الأوقات التي تتصاعد فيها الأزمة الاجتماعية سلوكيات مثل احتكار المواد الغذائية والسلع التي يحتاجها الناس؟ فالمحتكرون على أية حال نشأوا في هذا المجتمع نفسه.

أما فيما يخص طيفاً من السلوكيات كالاحتكار، فهناك شخص محتكر يمكن بالطبع إصدار حكم أخلاقي عام بحقه، بأنه إنسان خسيس وحقير – وهو كذلك بالتأكيد – لكن المشكلة برأيي ليست هنا، المشكلة تكمن في آلية توزيع وإنتاج السلع التي تجعل الاحتكار بهذه السهولة. لماذا نتصور أن آليات الحكم يجب أن تعوّل على طيبة الناس ولطفهم؟ لا ينبغي لعملية الحكم أن تراهن على حسن الحظ في أن يظهر أناس طيبون في وقت الأزمة فلا يحتكرون. المسألة ليست في أن "نحن" الشعب نحتكر، المسألة هي أن الآلية الكلية للاقتصاد ومنطق إنتاج وتوزيع السلع وتشابكه مع الريع وآلاف المعضلات الأخرى يفتح الباب على مصراعيه للاحتكار. هل تتصورون حقاً أنه لو كان باب الاحتكار مفتوحاً في ألمانيا مثلاً لما احتكر أحد هناك؟ أعتقد أن قراءة الأمر بهذه النزعة الخُلُقية تسير باتجاه يفتقر أساساً إلى فهم للحياة الاجتماعية. الحياة الاجتماعية تعني منطق تشابك البشر بعضهم ببعض، ووحدة التحليل هي هذا التشابك، هذه العُقد، لا أخلاق كل فرد على حدة. فعلى سبيل المثال، سبب احتكار البعض لكميات هائلة من الكمامات والمعقمات ليس أنهم ليسوا أناساً شرفاء؛ بالطبع من يقدم على هذا الاحتكار في هذه الفاجعة ليس بشريف، لكن سبب ظهور هذه الفاجعة هو بنية وآلية التوزيع والإنتاج لا انعدام الشرف. المسألة هنا هي لماذا يمتلك انعدام الشرف إمكانيات وفرصاً لا حدود لها في بنية اجتماعية – اقتصادية ما. لا يمكن أن يكون محور التحليل هو علم الأخلاق، بل المسألة هي العلاقة التي يقيمها البشر مع بعضهم البعض ومع الآليات المؤسسية والكلية.

وفيما يتعلق بالسلوكيات اليومية الصغيرة والاحتكار في الثلاجة والمطبخ، والتدافع على المتاجر... إلخ. ماذا نتوقع حقاً؟ الشعور العام تجاه السوق هو انعدام أمن تام. كل يوم من الممكن أن تختفي سلعة من السوق، من حفاضات الأطفال إلى الكحول الطبي وشيء بسيط كالكمامة. هل هذا الاختفاء سببه حقاً تدافع الناس؟ أعتقد أن ثمت مستويات يتم وضعها بين قوسين لإخفاء جوهر المسألة. من البديهي أنه عند ظهور مرض نحتاج للوقاية منه إلى كمامات ومعقمات والبقاء في المنزل، يتجه السلوك العام نحو الشراء بدافع القلق، ماذا يفعل الناس في ألمانيا وإيطاليا وكندا... إلخ في هذه الظروف؟ أضف إلى هذه الظروف الأزمة وانعدام الأمن الدائمين والغلاء المرعب، أي معجزة تتوقعون حدوثها؟ كلنا نريد أن نكون معلمي أخلاق ونحل المشكلات بالوعظ. المسألة ليست في النصيحة. أزمة ارتفاع إيجار المنازل حلها يصبح حملة "المالك الجيد"، أزمة التشرد حلها "جدار الرحمة"، أزمة تلوث الهواء (التي اتضح هذه الأيام أن حصة السيارات الخاصة فيها لم تكن بالقدر الذي كانوا يقولونه وأن جوهر المسألة يجب البحث عنه في مكان آخر) حلها في "ثلاثاء بلا سيارات" وركوب الدراجات... إلخ. هذا الكفاح لاختزال المعضلات الكبرى إلى سلوكيات شخصية هو فاجعة. دعوني أضرب مثلاً آخر، 7 إلى 9 بالمئة من إجمالي استهلاك المياه في البلاد هو استهلاك مدني، والباقي صناعي وزراعي، لكن دعايات استهلاك المياه ترتكز على ماذا؟ على السلوكيات الشخصية والفردية، أي أن 91 إلى 93 بالمئة من الاستهلاك الذي يحدث في مكان آخر يوضع بين قوسين (لأنها مسألة نظامية وبنوية ومتشابكة مع مصالح خاصة) وتصبح نسبة 7-9 بالمئة هدفاً للدعايات. النزعة الخُلُقية والبحث في الخُلُقيات لهما هذه النتيجة: وضع المعضلة الكبرى بين قوسين والدعايات الأخلاقية والوعظية.

أشار المرحوم محمد علي جمال زاده في كتابه "خلقيات ما إيرانيان" (أخلاقياتنا نحن الإيرانيين) إلى أن هذا الموضوع يعود لدى الإيرانيين إلى نوع من الأنانية. هل نحن الإيرانيون أنانيون؟

ينبغي أن نعود خطوة إلى الوراء. في سؤالك افتراضٌ مفاده أننا، نحن الإيرانيين، نعاني من داءٍ هو الأنانية، ثم يُطرح السؤال: لماذا نحن هكذا؟ فتربطه جماعة بجيناتنا، وتراه جماعة أخرى نتيجة للاستبداد المتجذر. ما أعرضه أمرٌ آخر. أعرض أن هذا الادعاء القائل «نحن الإيرانيين أنانيون» هو ادعاء مشكوك فيه، لأسباب تاريخية جوهرية. على سبيل المثال، ما معنى «نحن»؟ عبر أي عملية نصنع هذه الـ«نحن»؟ الرجل الفارسي الجالس في فرمانية، عبر أي عملية يجتمع مع الفتاة البلوشية التي في الكوخ، ثم نستخلص منهما معدلاً للخلق والمزاج؟ ينبغي البحث عن الأزمة الأولى في مفهوم «نحن» هذا الذي يحمل صفة مشتركة. أنوحّد ثمانين مليون إنسان ثم نمنحهم صفة نفسية؟! صفة تزيد الأمر غموضاً بدلاً من أن تمهد طريقاً. ماذا يعني أن نكون أنانيين؟ هل نذهب الآن إلى بلد متقدم ما ونجري مسحاً لنرى كم نسبة من يحملون نزعات أنانية؟ كل هذا هروب من الإجابة عن مسائل وأسئلة أعمق. تأملوا للحظة هذا التزوير المهول، ومدى الأزمة الأنطولوجية التي يعانيها. يعود المستوى التالي إلى تاريخ تشكل فكرة «الإيراني الأناني» هذه بذاتها؛ إنه ادعاء استشراقي، فقد أنتج كتّاب أدب الرحلات والمستشرقون إبان الحقبة الاستعمارية مجموعة من النصوص حول أمزجة شعوب الأراضي الأخرى، ويمكن تناولها بالتفصيل. هذه النظرة الأحادية الساذجة وضعت كل الكثرة والتمييزات والاختلافات في الأراضي المسماة «شرقية» بين قوسين، وجعلتها كلها متجانسة تحت نظرة أحادية شمولية، وأضفت عليها الصفات. وقد بيّن إدوارد سعيد هذه المسألة جيداً في كتابه «الاستشراق». أعتقد أنه ينبغي أن نشك قليلاً في هذه الافتراضات الأساسية. فعلى سبيل المثال، فكرة أن لدينا «روحاً» استبدادية هي فكرة عمياء صماء إزاء مئة وخمسين عاماً من النضالات ضد الاستبداد، ومختلف أنواع الحركات والتحولات والجهود. وفكرة أننا «أنانيون» هي فكرة عمياء صماء إزاء كم هائل من سلوكيات الإغاثة وتشكل التجمعات المحلية والإقليمية عند نشوب الأزمات. لماذا؟ لأنها تريد إثبات هذه الفكرة الأساسية القائلة إننا «نحن الإيرانيين» نحمل صفة خاصة، ثم تشرع بعد ذلك في وصف أنواع علاجاتها التي لم تسفر عن شيء سوى هجوم كاسح على الحياة.

هل يعني كلامي أننا إذن «طيبون جداً»؟ كلا على الإطلاق! المسألة هنا هي أن إلصاق صفة نفسية وشخصانية بتشكيل كثيف، متمایز، ومتحول ومتبدل لمجتمع ما، هو خطأ أنطولوجي عميق. المسألة ليست في معرفة الصفة التي يحملها «نحن الإيرانيين»، بل المسألة هي: لماذا وكيف تشكلت معرفة حاولت إلصاق صفة خاصة بـ«نحن الإيرانيين»؟ المسألة هنا هي: ما الذي تجعله التفكرة الخلقية غير مرئي؟

أؤكد مرة أخرى أنني لا أريد أن أذهب إلى الطرف الآخر فأستنتج أننا طيبون ولدينا أصالة ومن هذا القبيل. بل أريد القول إن الوضع أكثر تأزماً من هذيانات من قبيل الخلقيات، وينبغي امتلاك معرفة نقدية لفهم الوضع. الأزمة ليست في خلق ومزاج «نحن»، بل الوضع هو المتأزم، وينبغي جعل هذه الأزمة قابلة للفهم. التفكرة الخلقية، على الرغم من مظهرها النقدي، هي تفكرة شديدة المحافظة؛ مشكلتي تدور حول جعل المعرفة نقدية، وادعائي هو أن التفكرة الخلقية تقتل النَفَس النقدي للمعرفة الاجتماعية، وتقدم لنا باقة أنيقة، لكنها بالطبع عديمة الجدوى لفهم الوضع، ولا تفسر شيئاً عملياً. العالِم يفسر الظاهرة ولا يحيلها إلى جوهر مثل «نحن الإيرانيين»: هذا الفعل هو من شيم الفهم العوامي والإيديولوجيا التي تختلق مثل هذا الجوهر وتفسر به تاريخاً يمتد 2500 عام. مشكلتي تحديداً هي: ما التمييزات والتشكيلات والاختلافات الموجودة في حياتنا الاجتماعية؟ ما الأشياء التي جعلتها هذه التمييزات ممكنة، وما الأشياء التي جعلتها ممتنعة؟ كيف تحولت هذه الاختلافات في سياق التاريخ، وكيف ائتلفت؟ وما الكوارث أو الإمكانات التي أفرزتها؟

هذه الأسئلة تغيّر مسار حركتنا. فأن نقول مثلاً إننا أنانيون، فنتيجته المحتملة هي أننا بحاجة إلى التربية، وها هي القوة ذاتها التي دمّرت حياتنا تريد الآن أن تلعب دور المربي، والمشكلة هنا أن المعلّم نفسه بحاجة إلى تعليم. إن التغير والتحول التاريخي وفهم التحولات الثقافية هو أكثر من هذه التسليات العالِمة التي نبحث فيها عن صفة مشتركة بين البشر. كان كل همّ مؤسسي علم الاجتماع هو تجاوز علم النفس الفردي لفهم الظاهرة الاجتماعية. من المؤلم أن نظام المعرفة الرسمي لا يزال ينظر إلى الظاهرة الاجتماعية من وضعية ما قبل-سوسيولوجية.

وضعيتنا اليوم فاجعة تلو فاجعة، وأزمة إثر أزمة، إنها وضعية استثنائية للغاية، استثناء صار اليوم قاعدة حياتنا، والمشكلة تكمن في فهم هذه الوضعية بشكل محايث، أي فهم كيف ومن خلال أي عملية نشأ ما يحدث لنا. أقول بكل جرأة إن النزعة الخلقية والبحث في الخلقيات هي محاولة للهروب من الإجابة عن سؤال كيفية تعيّن اللحظة الراهنة والأمر المعاصر.

يرى البعض أن العوامل التاريخية والهجمات التي تعرضت لها إيران على مر التاريخ أثّرت في سلوك الإيرانيين وخُلقياتهم، ويعزو آخرون بعض السلوكيات إلى غياب التثقيف. من وجهة نظركم، أين يمكن البحث عن سوسيولوجيا الخلقيات الإيرانية؟

هذه نظرة تمركزية، طهران-مركزية، وبالطبع نخبوية تقف عن بُعد وترى كثرة من الأحداث والسلوكيات واحدةً وموحَّدة. هذه النظرة هي التيار الرئيسي لفهم الحياة الاجتماعية في إيران. إن العيش الاجتماعي لثمانين مليون إنسان بما فيه من اختلافات وتمایزات داخلية هو أكثر بكثير من هذه الأحكام العامة. مهمة العلم هي تسليط الضوء على هذه الاختلافات وفهمها الداخلي، لا وهم

والآن الصورة البديلة التي هي محور حديثي: أولاً، دعونا ننبذ أوهام الخلقيّات واعتبارها جوهراً للإيراني. لدينا سؤال محدد، وهو ما يُعرف بازدحام المرور وسلوكيات القيادة. ما هذا؟ ينبغي أن نسأل بدايةً: ما هذه الظاهرة؟ هذه الظاهرة تتجاوز شخصية السائق. المسألة تتعلق بعلاقة داخلية بين المدينة، والفضاء، والحركة، والاقتصاد السياسي لصناعة السيارات، وساعات العمل، وساعات الراحة، والفراغ... إلخ. المسألة تتعلق بنسق الحركة في طهران. قوة العمل في الجنوب، وموقع تمركز رأس المال في الشمال، والبيروقراطية وساعات العمل التي تبدأ في الثامنة صباحاً حتى الخامسة أو السادسة، فماذا يحدث؟ التدفق القسري لقوة العمل غير الميسورة والقاطنة في النصف الجنوبي، ومكان العمل في النصف الشمالي، فمن البديهي أن نشهد ويلات الازدحام من السادسة والنصف حتى الثامنة صباحاً. فضاء المدينة وعلاقته بالسكان، فضاء المدينة وعلاقته بالحركة؛ النقل العام وعلاقته بعدد الركاب. وفي المساء، الأمر ذاته، تيار الحركة من الشمال إلى الجنوب. ساعات العمل المحددة سلفاً، فضاء المدينة المُشكَّل، اقتصاد الأملاك والإسكان والدخل وعلاقته بمكان السكن... إلخ. ماذا نتوقع أن نرى؟ هذا الشيء ذاته الذي يُسمى ازدحاماً وسلوكيات مُحيِّرة، دراجة نارية على الرصيف، تمايلاً وانحرافاً... إلخ. ماذا يرى الفهم المتعارف والعامي والإدراك الحسي الأولي؟ مجموعة من البشر ينقضّون على بعضهم البعض ليشقوا طريقهم، مجموعة من المسافرين يسحقون بعضهم البعض ليركبوا الحافلة أو المترو، لكن من التبسيط المفرط أن نتجه، إزاء ظاهرة كهذه، نحو تحليل الأفراد كلٍ على حدة، فالمسألة من أساسها شيء آخر. مهمة العلم هي هذا التجاوز بالتحديد؛ السؤال هو كيف نشأت هذه الوضعية، لا ما هو الخُلق الذي أنتجها. الخُلق ليس أمراً جوهرياً أو أصلياً، إنه ظاهرة شديدة التغير ومتعددة الأوجه. دعوني أضرب مثلاً آخر عجيباً: هل لاحظتم لماذا لا يلقي أحد القمامة في المترو؟ كيف يكون هذا الخُلق جوهرياً بحيث لا يرمي القمامة في المترو لكنه يرميها في الشارع؟ المسألة هنا أن العلاقة بين الفضاء والجسد والمعنى ليست موضع تساؤل، ولهذا نُطعم المجتمع طوفاناً من الهذيانات باسم العلم الاجتماعي.

يُعد مسلسل «هزاردستان» نموذجاً بارزاً يُظهر مجاعة الخبز والسلوكيات التي يبديها الناس في زمن المرض والحرب والمجاعة. هذه السلوكيات اتخذت الآن شكلاً حداثياً. هل يمكن اعتبار هذه السلوكيات ثابتة في خلقيات الإيرانيين؟

سلوكيات البقاء تتحقق بالعلاقة مع آليات الحياة الاجتماعية ومنطق الحوكمة وتوفر الموارد أو انعدامها، ولا تمت بصلة لجوهر يُدعى الإيرانية. ربما ينبغي الحديث عن استمرارية وضعية تاريخية هي بالتحديد الوضعية الهامشية في الاقتصاد العالمي، حتى يمكن تفسير أمر كهذا. التهافت على المخازن والاحتكار ليس سلوكاً يرتبط بكون المرء إيرانياً، أو هندياً، أو ألمانياً، أو يابانياً. الحديث يدور حول العلاقة بين السلوك والموقف والوضعية المستقرة للحياة.

ألم يحن الوقت بعد لنسأل الاقتصاديين وعلماء الاجتماع والمؤرخين والمفكرين: لماذا، عندما تقع حادثة مثل كورونا، يُفرغ الناس المتاجر من البضائع دون تفكير في بعضهم البعض؟

ما يُفرغ الأسواق من السلع ليس مفهوماً وهمياً يُدعى الناس، فهناك كثيرون لا يُفرغونها، وكثيرون ينتقدون هذه السلوكيات بشدة. السؤال هنا هو: عبر أي عملية بنيوية، عند اندلاع الأزمة، يرتفع سعر السلعة؟ وتصبح السلعة نادرة؟ إن كنتم مهتمين جداً بهذه المسألة، فمن الجيد أن نراجع الإحصائيات لنرى حصة التهافت على المتاجر في ارتفاع أسعار السلع مقارنة بحصة الاحتكار الكبير. لا تذهبوا بعيداً، في أزمة الذهب والدولار، طبّلوا وزمّروا قائلين: أيها الناس لا تشتروا ذهباً ولا تشتروا دولاراً، ثم كانت البنوك تشتري الذهب والدولار! هل رفع شراء الناس سعر الدولار والذهب؟ كم يبلغ إجمالي ما يستطيع الناس، كما يُقال، شراؤه من الدولار والذهب؟ هذه الأساطير تضع دائماً أصل القضية بين قوسين. يجب أن يُسأل ذلك الميكانيزم الاقتصادي الكلي الذي يُصيبه التهافت على بضعة متاجر بأزمة سلع. لقد رأيتم أن التهافت نفسه حدث في ألمانيا وعدة دول أوروبية أخرى، فماذا كانت النتيجة؟ عودوا إلى مثال الماء الذي ذكرته في الفقرات السابقة، ماذا نرى؟ أي قوة تبتلع الماء؟ الناس؟ بخصوص تلوث الهواء هذا، يجب أن نسأل بقوة وجدية: لماذا، رغم أن غالبية الأفراد في منازلهم، والمدارس والجامعات... مغلقة، يظل الهواء ملوثاً؟ أترون كم يخدم جنس الخلقيات بعض الأنظمة؟ طبّلوا وزمّروا قائلين: أيها الناس لا تلتزمون، تُخرجون السيارات إلى الشوارع، آه تلوث الهواء، آه الإيراني الأناني و... الآن من يجب أن يُجيب؟ هل المسألة تتعلق بالناس أم بشيء آخر؟