اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
ليست الفلسفة إرثًا من الماضي فحسب؛ بل إن الفلاسفة المعاصرين يساهمون، عبر تأثيرهم في المعتقدات والمؤسسات، في تشكيل عالم اليوم. تقدم هذه القائمة خمسين فيلسوفًا حيًا مؤثرًا، دون ترتيب وبحسب التسلسل الأبجدي.

عندما نسمع كلمة "فيلسوف"، نميل إلى التفكير في إغريق قدماء مثل سقراط أو أفلاطون، أو ربما الفرنسي رينيه ديكارت، أو الألمان ذوي السمعة السيئة مثل كارل ماركس أو فريدريش نيتشه. وهكذا يبدو أن الفلاسفة المؤثرين يقطنون الماضي. لكن هل يوجد فلاسفة مهمون يعيشون في العالم اليوم؟
يمكننا أن نشكر الفلاسفة، في الماضي والحاضر، على عدد من معتقداتنا الراسخة. هذه المعتقدات تملي علينا كيف نفهم العالم وكيف ننخرط فيه. لآلاف السنين، حاول الفلاسفة تشكيل معتقداتنا، عادة من وراء الكواليس، وتأثيرهم حاضر في العديد من ممارساتنا القائمة، ومؤسساتنا، وافتراضاتنا الأساسية عن أنفسنا وعن العالم الذي نعتقد أننا نعرفه.
الفلاسفة المعاصرون مؤثرون بشكل هائل في الوقت الراهن. خذ مثلاً بيتر سينغر من جامعة برينستون وعمله حول أخلاقيات الحيوان. إن نظرة المجتمع لمسؤولياته تجاه الآخرين من غير البشر تدين بالكثير لسينغر. ومع أنهم ليسوا أسماء معروفة على نطاق واسع عادة، فقد غيّر الفلاسفة المعاصرون بشكل جذري الطريقة التي نفكر بها في كل أنواع الأشياء — من طبيعة الإله إلى دور العرق في الديمقراطية.
الفلسفة، واحدة من أقدم مجالات المسعى الفكري، لا تقل أهمية اليوم عن أي وقت مضى. تجمع هذه القائمة أكثر 50 فيلسوفًا تأثيرًا ممن يعملون ويفكرون ويكتبون ويُدرّسون في العالم اليوم. لاحظ أن هذه القائمة ليست ترتيبًا — فالفلاسفة مُدرجون أبجديًا.
في الذاكرةهيلاري بوتنام
31 يوليو 1926 – 13 مارس 2016درس هيلاري بوتنام في المدرسة الثانوية مع نعوم تشومسكي في المدرسة الثانوية المركزية بفيلادلفيا في أربعينيات القرن العشرين، ودرس الفلسفة والرياضيات في جامعة بنسلفانيا، وأكمل دراساته العليا في الفلسفة بجامعة هارفارد قبل أن يحصل على درجة الدكتوراه من جامعة كاليفورنيا في لوس أنجلوس عام 1951. ثم درّس في جامعات نورث وسترن وبرينستون ومعهد ماساتشوستس للتكنولوجيا قبل أن يستقر في هارفارد، حيث شغل مؤخرًا منصب أستاذ جامعي فخري يحمل لقب كوغان. كان زميلاً في الأكاديمية الأمريكية للفنون والعلوم، وعضوًا مراسلاً في الأكاديمية البريطانية، ورئيسًا للجمعية الفلسفية الأمريكية.
ربما كان بوتنام أيضًا أشد نقاده، إذ عُرف عنه رفضه لآرائه وطرحه لآراء جديدة ثم رفضه لها مجددًا. على الرغم من أننا كنا نعتزم في البداية إدراج بوتنام في هذه القائمة، إلا أنه توفي في 13 مارس 2016.
كان بوتنام مؤثرًا في الفلسفة التحليلية، حيث عمل في مجالات فلسفة اللغة وفلسفة الرياضيات وفلسفة العلم، لكن تأثيره الأكبر كان من خلال عمله في فلسفة العقل. في هذا المجال، يُعرف بوتنام بنظريته في قابلية التحقق المتعدد، التي استخدمها للرد على نظرية تطابق النوع الفيزيائي للعقل. تجادل نظرية تطابق النوع، باختصار، بأن الحالات العقلية (الألم، على سبيل المثال) يمكن اختزالها إلى حالات فيزيائية في الدماغ. ولهذا، فإن "الألم" يصف فقط حالة محددة تحدث في الدماغ البشري، وبالتالي، فهو ليس شيئًا يمكن نسبه إلى كائنات أخرى، لأنها تفتقر إلى بنية الدماغ البشري. ردًا على ذلك، جادل بوتنام بأن الحالات العقلية لا يمكن اختزالها إلى حالات فيزيائية، وحتى لو افتقر كائن آخر إلى بنية الدماغ البشري والعملية الفيزيائية التي نربطها بالألم، سواء كان خفاشًا أو كلبًا أو كائنًا فضائيًا أو شيئًا أكثر غرابة، فإن هذا الكائن لا يزال بإمكانه اختبار الحالة العقلية للألم. من خلال هذه الحجة، كان بوتنام مؤثرًا في تطور مدرسة الفكر الوظيفي.
مرتبة أبجديًا

وُلد كوامي أنتوني أبياه في لندن، ونشأ في غانا، وحصل على درجة الدكتوراه من كلية كلير في كامبريدج، وهو حاليًا أستاذ في قسم الفلسفة بجامعة نيويورك وكلية الحقوق بجامعة نيويورك. يتركز الكثير من اهتمامه في النظرية السياسية والفلسفة الأخلاقية، وهو اسم بارز في دراسات العرق والهوية. كانت أعماله المبكرة في فلسفة اللغة، ويمتد تأثيرها إلى أعماله اللاحقة والأكثر أهمية في النظرية السياسية والأخلاقية.
في كتابيه الوعي باللون: الأخلاق السياسية للعرق (1996) وأخلاقيات الهوية (2005)، تناول أبياه مفهوم "العرق البيولوجي" بوصفه إشكالياً من الناحية المفهومية، ويجادل بأن مثل هذه المفاهيم عن هوية الجماعة كالعرق والدين والجندر والجنسانية تضر بالفرد من خلال
التبسيط المفرط لهويته وتقييد حريته. وانسجاماً مع هذا الخط من الجدل، كان أبياه ناقداً لما يصفه بالمركزية الأفريقية المعاصرة، وروّج لفلسفة عالمية (كوزموبوليتانية) تتجاوز القومية والمواطنة، وهي رسالة ينشرها عبر محاضرات يلقيها في جامعات حول العالم.
مصدر على الإنترنت: الصفحة الرئيسية لكوامي أنتوني أبياه.

درس آلان باديو في ثانوية لويس الكبير والمدرسة العليا للأساتذة في باريس، وهو شخصية محورية في الفلسفة الفرنسية والفكر الماركسي والشيوعي في نصف القرن الأخير. يحمل لقب كرسي رينيه ديكارت وأستاذ الفلسفة في كلية الدراسات العليا الأوروبية، وهو الرئيس السابق لقسم الفلسفة في المدرسة العليا للأساتذة، وأحد مؤسسي كلية الفلسفة في جامعة باريس الثامنة، إلى جانب أسماء كبرى مثل جيل دولوز وميشيل فوكو وجان فرانسوا ليوتار. باديو، الذي عُرف دائماً بنشاطه السياسي وصراحته، انخرط في شبابه في جماعات يسارية متشددة، مثل اتحاد شيوعيي فرنسا الماركسيين اللينينيين، وهو عضو مؤسس في
الحزب الاشتراكي الموحد في فرنسا. يجمع عمل باديو بين الرياضيات والنظرية السياسية والأنطولوجيا، للتركيز على قضايا الحقيقة والوجود والذات. بعد أن درس على يد لوي ألتوسير، تأثر نهج باديو الفلسفي بالماركسية الألتوسيرية، والتحليل النفسي عند جاك لاكان. أشهر أعماله هو الكينونة والحدث (1988)، الذي يمثل تحولاً عن هذه التأثيرات الأولية، ويؤسس ويجمع العديد من أفكاره الرئيسية.
مصدر على الإنترنت: الصفحة الرئيسية لآلان باديو.

حصل سيمون بلاكبرن على درجة الدكتوراه من كلية تشرشل عام 1970. وهو أستاذ فلسفة متقاعد في كامبريدج، لكنه لا يزال يحمل لقب أستاذ أبحاث متميز في الفلسفة بجامعة نورث كارولينا في تشابل هيل، وهو زميل في كلية ترينيتي، كامبريدج، وعضو في الهيئة الأستاذية في الكلية الجديدة للعلوم الإنسانية. بلاكبرن هو الرئيس السابق للجمعية الأرسطية وزميل الأكاديمية البريطانية. في الفلسفة، يتركز عمل بلاكبرن بشكل أساسي على الأخلاقيات الفوقية، حيث يجادل لصالح نهج شبه واقعي، مؤكدًا أن الجمل الأخلاقية، بدلاً من أن تعبر عن قضايا، تُسقط مواقف عاطفية كما لو كانت خصائص حقيقية.
يُستمد هذا الموقف من دفاعه عن الآراء الهيومية الجديدة وتطبيقه لها، والتي تظهر في كتب مثل مقالات في شبه الواقعية (1993). كان بلاكبرن مؤثرًا بصفته راعيًا للمنظمة الإنسانية البريطانية وشخصية بارزة في الإلحاد (رغم أنه يشير إلى نفسه بـ"الملحد")، وكان صريحًا بشأن الحاجة إلى تقليل النفوذ الديني في السياسة والقضايا الحكومية.
مصدر على الإنترنت: الصفحة الرئيسية لسيمون بلاكبرن.

حصل روبرت براندوم على درجة الدكتوراه من جامعة برينستون عام 1977، وهو حاليًا أستاذ فلسفة في جامعة بيتسبرغ. براندوم هو براغماتي فلسفي، ويعمل في مجالات فلسفة اللغة، وفلسفة العقل، والمنطق. بالاعتماد على فلسفة لودفيغ فيتغنشتاين، وإيمانويل كانط، وويلفريد سيلارز، كرس براندوم جزءًا كبيرًا من عمله للتركيز على العلاقة بين الاستخدام المعياري الاجتماعي
للغة ومعنى العناصر اللغوية. كان براندوم الأكثر تأثيرًا في عمله في علم الدلالة، كما في كتابه جعله صريحًا (1994). في هذا النص، يستكشف براندوم دور الاستدلال في إسناد المعنى للتعبيرات اللغوية، مجادلًا بأن معنى التعبيرات يتطور من خلال ما يمكننا استنتاجه حول هذا التعبير بالنسبة لتعبيرات أخرى، والتي تحكم استخدامنا المعياري الاجتماعي للغة قدرتنا على القيام بذلك.
مصدر على الإنترنت: الصفحة الرئيسية لروبرت براندوم.

حصل تايلر بيرج على درجة الدكتوراه من جامعة برينستون عام 1971، وهو حاليًا أستاذ كرسي الفلسفة المتميز في جامعة كاليفورنيا، لوس أنجلوس. يُعرف في المقام الأول بأعماله في فلسفة العقل، لكنه قدم أيضًا إسهامات في المنطق، ونظرية المعرفة، وفلسفة اللغة، وتاريخ الفلسفة. كان بيرج الأكثر تأثيرًا بمقاله "الفردانية ومعرفة الذات" (1988) الذي دافع فيه عن نظرية في فلسفة العقل تُعرف بـ
"اللا-فردانية". جوهريًا، دافع بيرج عن تصور للعقل تكون فيه محتويات أفكار المرء ليست نتاج الفرد بالكامل، بل هي، إلى حد ما، نتاج البيئة أيضًا. وبشكل لافت، تنفصل نظرية بيرج عن النموذج الديكارتي للعقل، مع احتفاظها بقدر محدود من الاتفاق، بدلاً من رفض النموذج الديكارتي كليًا. كانت هذه النظرية مثيرة للجدل، إذ يزعم منتقدوها أنها تقوض ادعاءات المرء حول محتويات أفكاره الخاصة.
مصدر على الإنترنت: الصفحة الرئيسية لتايلر بيرج.

حصلت جوديث بتلر على درجة الدكتوراه من جامعة ييل عام 1984، وتشغل حاليًا كرسي ماكسين إليوت في قسم الأدب المقارن وبرنامج النظرية النقدية في جامعة كاليفورنيا، بيركلي، وكرسي حنة آرندت في المدرسة الأوروبية للدراسات العليا. تُعرف في المقام الأول كداعمة رئيسية لنظرية الجندر والنقد، وكان لعملها تأثير على مجالات عديدة من الفكر النقدي، داخل الفلسفة وخارجها، بما في ذلك الأخلاق، والفلسفة السياسية، والنظرية النسوية، ونظرية أحرار الجنس، والنظرية الأدبية. لاقت بتلر تأثيرًا وأثارت جدلاً كمدافعة عالمية صريحة عن حقوق مجتمع الميم وكمنتقدة لسياسات وأفعال إسرائيل في الصراع الإسرائيلي الفلسطيني.
مع العديد من الكتب المنشورة باسمها، لعل أشهر أعمال بتلر هو كتابها الصادر عام 1990 إشكالية الجندر: النسوية وتقويض الهوية. تركز الكثير من أعمالها على تطوير أفكار الأدائية الجندرية والبناء الاجتماعي للجندر، والتي يتم تناولها بشكل كبير في هذا النص. جوهريًا، تجادل بتلر بأن الجنس، والجندر، والجنسانية كلها أطر معيارية مبنية ثقافيًا، وعلى هذا النحو، يستخدم الفرد جسده في أداء التماهي مع هذه المعايير أو ضدها. كان هذا الكتاب مؤثرًا جدًا في النظرية النسوية ونظرية أحرار الجنس، وكذلك في الخطاب السياسي حول قضايا الجندر والهوية.
مصدر إلكتروني: الصفحة الرئيسية لجوديث بتلر.

حصلت نانسي كارترايت على درجة الدكتوراه في الفلسفة من جامعة إلينوي في شيكاغو سيركل، وهي حاليًا أستاذة فلسفة في جامعة كاليفورنيا، سان دييغو وجامعة درم. كما تحمل ألقاب أستاذة فخرية في كلية لندن للاقتصاد، وزميلة الأكاديمية البريطانية، وأستاذة كرسي تسينغ هوا الفخرية المتميزة في جامعة تسينغ هوا الوطنية في تايوان، وباحثة زائرة في جامعة كا فوسكاري في البندقية. وهي إحدى مؤسسي مركز
فلسفة العلوم الطبيعية والاجتماعية في كلية لندن للاقتصاد ومركز العلوم الإنسانية المتفاعلة مع العلم والمجتمع في جامعة درم. يتركز عمل كارترايت بشكل أساسي في فلسفة العلم. وعلى وجه التحديد، كانت كارترايت مؤثرة بسبب تركيزها على الممارسة الفعلية للعلم، بدلاً من التنظير التجريدي الذي يُجرى عادةً في مجال فلسفة العلم.
مصدر إلكتروني: الصفحة الرئيسية لنانسي كارترايت.

حصل ديفيد تشالمرز على درجة الدكتوراه في الفلسفة والعلوم المعرفية كباحث رودس في جامعة إنديانا بلومنغتون عام 1993 تحت إشراف دوغلاس هوفستاتر، وكان أيضًا زميل ما بعد الدكتوراه في برنامج الفلسفة-علم الأعصاب-علم النفس تحت إشراف آندي كلارك في جامعة واشنطن في سانت لويس. يشغل تشالمرز حاليًا منصب أستاذ الفلسفة ومدير مركز الوعي في الجامعة الوطنية الأسترالية، وهو أستاذ فلسفة في جامعة نيويورك. تشالمرز هو فيلسوف وعالم معرفي يركز عمله في فلسفة العقل، وفلسفة اللغة، ونقاط تداخلهما مع العلوم المعرفية. يعرّف تشالمرز رؤيته الفلسفية بأنها "ثنائية طبيعانية"، وهو ناقد للتفسيرات الاختزالية الفيزيائية للتجربة الذهنية،
مشيرًا إلى "فجوة تفسيرية" بين سرديات التجربة الموضوعية والذاتية. يُعرف تشالمرز بصياغته المؤثرة لـ "المشكلة الصعبة" للوعي، وطرحه لتجربة "الزومبي الفلسفي" الفكرية، التي استخدمها للدفاع عن أطروحة أن الخصائص الفيزيائية وحدها لا يمكنها تفسير الإدراك والشعور.
كما أنه بدا، خلال معظم مسيرته المهنية، مثل ديف موستين من فرقة ميغاديث.
مصدر على الإنترنت: الصفحة الرئيسية لديفيد تشالمرز.

قد يكون نعوم تشومسكي "أب علم اللسانيات الحديث"، وأستاذًا فخريًا في معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا، لكن اهتماماته وتأثيره يمتدان إلى الفلسفة، والعلوم المعرفية، والتاريخ، والمنطق، والنقد الاجتماعي، والنشاط السياسي. تُستشهد أعماله على نطاق واسع (مما يجعله أحد أكثر الباحثين استشهادًا بهم في التاريخ)، وقد واجه أكثر من نصيبه العادل من الجدل، سواء في الأوساط الأكاديمية أو في حياته العامة. عندما كان طفلًا، كان تشومسكي يقوم برحلات إلى مدينة نيويورك، حيث وجد (وشُجّع على قراءة) كتبًا عرّفته بأفكار المقاومة واللاسلطوية. في عام 1945، وفي سن السادسة عشرة فقط، بدأ تشومسكي دراسته في جامعة بنسلفانيا، حيث درس اللسانيات والرياضيات والفلسفة، وحصل في النهاية على درجة الدكتوراه، قبل أن يُعيّن في جمعية الزملاء بجامعة هارفارد.
تحدّى عمل تشومسكي في اللسانيات المدرسة الفكرية التي كانت سائدة في ذلك الوقت، وهي البنيوية اللسانية، وساعد في ترسيخ المجال كعلم طبيعي، من خلال مقاربة دراسة اللسانيات عبر عدسة العلوم المعرفية، كما في كتابه البنى النحوية (1957). وفي هذه الأثناء، طوّر تشومسكي أفكار النحو الكلي، والنحو التحويلي، والنحو التوليدي، مما أدى إلى نشوب "حروب اللسانيات" مع منتقديه. بالإضافة إلى إثارة الجدل الأكاديمي، يُعرف تشومسكي جيدًا بآرائه ومنشوراته السياسية، المناهضة للإمبريالية والرأسمالية والحرب، وتُعد مقالته "مسؤولية المثقفين" (1967) مثالًا رئيسيًا على ذلك. بسبب نشاطه السياسي، اعتُقل تشومسكي عدة مرات، وكان حتى على "قائمة أعداء" الرئيس ريتشارد نيكسون.
يظهر تشومسكي أيضًا في مقالتنا، "أساتذة الجامعات العشرة الأكثر إثارة للجدل في الولايات المتحدة"
مصدر على الإنترنت: الصفحة الرئيسية لنعوم تشومسكي.

حصل آندي كلارك على درجة الدكتوراه من جامعة ستيرلنغ، ويشغل حاليًا منصب أستاذ الفلسفة وكرسي المنطق والميتافيزيقا في جامعة إدنبرة، اسكتلندا. يتركّز عمل كلارك بشكل أساسي في فلسفة العقل، لا سيما فيما يتعلق بعلاقتها بالعلوم المعرفية والذكاء الاصطناعي والروبوتات. تتعارض آراء كلارك مع النماذج التقليدية للإدراك، إذ يجادل، بدلاً من فهم الإدراك كتدفق أحادي الاتجاه للظواهر الحسية، بأن الإدراك يسلك طريقًا ذا اتجاهين من المدخلات الحسية والتقييم والتنبؤ. وقد طُبّقت هذه الآراء في نقده للنموذج الحسابي للذكاء الاصطناعي.
ربما كان كلارك الأكثر تأثيرًا في تطويره لفرضية "العقل الممتد"، التي قُدّمت في مقال "العقل الممتد" (1998) الذي شارك في تأليفه مع ديفيد تشالمرز. في هذه الفرضية، بناءً على الأفكار المذكورة آنفًا، يُجادل بأن العقل والعالم يشكلان نوعًا من حلقة التغذية الراجعة للمعلومات حيث لا يكون العقل داخل الفرد الذي يختبر العالم فحسب، بل إنه يمتد إلى البيئة التي يختبرها
مصدر على الإنترنت: صفحة آندي كلارك الرئيسية.

بعد حصوله على درجتي ماجستير في كلية اللاهوت، نال ويليام لين كريغ درجة الدكتوراه في الفلسفة من جامعة برمنغهام، إنجلترا عام 1977، ودكتوراه في اللاهوت من جامعة ميونيخ في ألمانيا عام 1984. كريغ هو في الأساس عالم لاهوت مسيحي ومدافع عن الدين، بالإضافة إلى كونه فيلسوفًا تحليليًا، ويُعرف بأعماله اللاهوتية وحججه الكونية. على وجه التحديد، يشتهر كريغ باستخدامه لحجة الكلام الكونية، التي لها جذور في الإسلام الوسيط، كبرهان على وجود الله. بالنسبة لكريغ، في هذه الحجة إذا كان كل
ما يبدأ في الوجود له علة وجود، وبدأ الكون في الوجود، فلا بد أن يكون للكون علة وجود، يجادل بأنها إله عليم إلهي. أشهر كتب كريغ هو "الإيمان المعقول: الحقيقة المسيحية والدفاعيات" (1994) الذي ناقش فيه الإبستمولوجيا المُصلَحة، والدفاعيات المسيحية، وتطبيق أفكاره على التبشير. كان كريغ الأكثر تأثيرًا كصوت رئيسي في اللاهوت المعاصر.
مصدر على الإنترنت: صفحة ويليام لين كريغ الرئيسية.

حصل دانيال دينيت على درجة الدكتوراه في الفلسفة من أكسفورد عام 1965، وهو يشغل حاليًا منصب المدير المشارك لمركز الدراسات المعرفية وأستاذ الفلسفة بدرجة أوستن بي. فليتشر في جامعة تافتس. دينيت عالم معرفي بالإضافة إلى كونه فيلسوفًا، وتتناول أعماله فلسفة العقل والعلم وعلاقتهما بمجالات العلوم المعرفية والبيولوجيا التطورية.
على الرغم من أنه أنجز أعمالًا مهمة في فلسفة العقل والعلوم المعرفية، مثل جداله بأن الوعي هو نتاج التفاعل بين العمليات الفيزيائية والمعرفية في الدماغ في كتابه شرح الوعي (1991)، إلا أن دينيت قد يكون الأكثر شهرة بنقده للدين. دينيت، وهو ملحد وداعم قوي للتطور
(بحجته أن الانتقاء الطبيعي هو عملية خوارزمية)، واجه الكثير من الانتقادات والجدل من الجماعات الدينية بسبب آرائه، ويحمل لقبًا غير رسمي كأحد "فرسان الإلحاد الجديد الأربعة" (وهو لقب أطلقه على نفسه)، إلى جانب ريتشارد دوكينز، وسام هاريس، وكريستوفر هيتشنز. في كتابه فكرة داروين الخطيرة: التطور ومعاني الحياة (1995)، جادل دينيت بأن أصل الأخلاق يمكن العثور عليه في التطور، وليس في مصادر مجردة.
مصدر على الإنترنت: الصفحة الرئيسية لدانيال دينيت.

حصل هيوبرت دريفوس على درجاته العلمية الثلاث من جامعة هارفارد، وتوّجها بحصوله على الدكتوراه عام 1964، وهو أستاذ الفلسفة في جامعة كاليفورنيا، بيركلي، وعضو في الأكاديمية الأمريكية للفنون والعلوم، وحاصل على دكتوراه فخرية من جامعة إراسموس. يتركّز عمله بشكل رئيسي في الفينومينولوجيا، وقد كان مؤثرًا كمفسّر لأعمال إدموند هوسرل، وميشيل فوكو، وموريس ميرلو-بونتي. يُعتبر دريفوس مرجعية رائدة في فلسفة مارتن هايدغر شديدة التعقيد والغموض، حيث ألّف عدة كتب تشرح أعمال هايدغر، مثل الكينونة-في-العالم: شرح لكتاب هايدغر 'الكينونة والزمان'، القسم الأول (1990). كان لعمل دريفوس تأثير على فلاسفة معاصرين كبار آخرين، مثل جون سيرل (الموجود أيضًا في هذه القائمة) وريتشارد رورتي، كما كان ناقدًا بارزًا لفينومينولوجيا جان بول سارتر الوجودية.
يُعرف دريفوس أيضًا بنقده المؤثر للذكاء الاصطناعي، والذي يعود إلى مقالته عام 1965 'الخيمياء والذكاء الاصطناعي'، التي يستند فيها إلى خلفيته الفينومينولوجية ليجادل بأن أبحاث الذكاء الاصطناعي إشكالية بسبب اعتمادها على أربعة افتراضات غير قابلة للتصديق: البيولوجي، والنفسي، والإبستمولوجي،
والأنطولوجي. يتمثل نقده، بشكل أساسي، في أن هذه الافتراضات تتوقف على فكرة علم نفس خالٍ من السياق، والتي جادل بأنها فكرة متناقضة بطبيعتها. ومع ذلك، بدلاً من الادعاء بأن الذكاء الاصطناعي مستحيل، جادل دريفوس بضرورة وجود دراسة جادة لبرامج البحث الحالية. في الستينيات، قوبل هذا بالنقد والعداء، لكن أفكاره اكتسبت تأثيرًا وقبولاً على مدى العقود التالية من البحث.
مصدر على الإنترنت: الصفحة الرئيسية لهيوبرت دريفوس.

إدموند ل. غيتييه هو أستاذ فخري في جامعة ماساتشوستس أمهرست، ويتركز عمله في مجال نظرية المعرفة. يتميز غيتييه في هذه القائمة لأنه، على عكس العديد من نظرائه، الذين يُعرف الكثيرون منهم بمؤلفات طويلة وكثيفة طُوِّرت على امتداد مسيرتهم المهنية، فإن شهرة غيتييه وتأثيره في لعبة الفلسفة يأتيان من مقالة من ثلاث صفحات كُتبت في بداية مسيرته (والتي، كما يُقال، لم يكتبها إلا لمجرد نزوة لزيادة قائمة منشوراته). ورغم قصرها، فإن مقالة "هل المعرفة اعتقاد صادق مبرر؟" (1963) كانت مؤثرة إلى أبعد من طولها الضئيل، وتطرح مشكلة في قلب نقاش فلسفي طويل الأمد، وقد قرأها على الأرجح كل طالب فلسفة جامعي في معظم القرن الماضي.
في هذه المقالة التاريخية، تحدى غيتييه نموذج "الاعتقاد الصادق المبرر" (JTB) الكلاسيكي للمعرفة، والذي يعود تاريخه إلى أفلاطون. استخدم غيتييه تجربتين فكريتين ليُظهر أنه حتى لو تحققت الشروط الثلاثة لنموذج الاعتقاد الصادق المبرر في قضية ما (أنها صادقة؛ وأعتقد أنها صادقة؛ ولدي ما يبرر اعتقادي بأنها صادقة)، فإن هذا لا يعني بالضرورة أن تلك القضية تشكل معرفة. وبسبب هذا، جادل غيتييه بأن نموذج الاعتقاد الصادق المبرر غير كافٍ لتفسير المعرفة، وأننا بحاجة إلى مقاربة مفاهيمية مختلفة لفهم ماهية المعرفة. أدى هذا إلى ظهور ما سُمي بـ"مشكلة غيتييه"، رغم أن المشكلة نفسها لم تنشأ معه. كما أدى إلى ظهور نقاش التأسيسية والتماسكية كاستجابة لهذه المشكلة. وإذ توقف غيتييه عند هذا الحد من النجاح، لم ينشر شيئًا منذ ذلك الحين.
مصدر على الإنترنت: صفحة إدموند غيتييه الرئيسية.

درس ألان غيبارد الرياضيات والفيزياء في مرحلة البكالوريوس، قبل أن يحصل على درجة الدكتوراه في الفلسفة من هارفارد عام 1971، ويشغل منصب أستاذ الفلسفة المتميز الفخري ريتشارد ب. براندت في جامعة ميشيغان، آن آربر. ينصب تركيز غيبارد الأساسي على الميتاأخلاق، وكان مؤثرًا في الدفاع عن صيغة معاصرة من اللامعرفانية، التي ترى أن الجمل الأخلاقية لا يمكن أن تكون صادقة أو كاذبة لأنها لا تعبر عن قضايا. وهذا يتعارض مع الرأي المعرفاني الذي يزعم أن الجمل الأخلاقية قابلة لأن تكون صادقة موضوعيًا. ومثل كريستين كورسغارد، يهتم غيبارد بالمعيارية.
في كتابه الرئيسي خيارات حكيمة، مشاعر ملائمة: نظرية في الحكم المعياري (1990) دافع غيبارد عن أهمية الدور الذي تلعبه المشاعر في تطويرنا وفهمنا للمعايير الأخلاقية. من وجهة نظره، إذا أدركنا أفعال شخص ما على أنها عقلانية، فإننا بذلك نؤيد هذه الأفعال، وبالتالي، نقبلها ونقبل المعايير التي تمثلها وتفرضها. إن مشاعر مثل القبول، والشعور بالذنب، والاستياء، تؤثر إذن بشكل كبير على إحساسنا بالمعايير الأخلاقية. لا يمكن للقضايا الأخلاقية أن تكون موضوعية، وبالتالي، فهي ليست صحيحة ولا خاطئة.
مصدر على الإنترنت: الصفحة الرئيسية لألان غيبارد.

حصلت سوزان هاك على درجة الدكتوراه من كامبريدج عام 1972، وهي حالياً أستاذة قانون وأستاذة فلسفة في جامعة ميامي. يمكن وصف عمل هاك بشكل أساسي بأنه فلسفة براغماتية، وقد كتبت في المنطق، وفلسفة اللغة، ونظرية المعرفة، والميتافيزيقا، وفلسفة القانون، وفلسفة العلم، والنسوية، والأدب.
بينما تمتد اهتماماتها وكتاباتها إلى مجالات مختلفة عديدة من الدراسة الفلسفية، فإن هاك تُعرف على الأرجح بكتابها المؤثر الدليل والبحث (1993) الذي قدمت فيه نظريتها الإبستمولوجية المسماة "التأسيسية الترابطية". من خلال هذه الفكرة، طبقت هاك منهجها البراغماتي على نظرية المعرفة لتفسير تبرير المعرفة، متجنبة مشكلة التراجع اللانهائي التي تقع فيها المذهب التأسيسي، ومتجنبة أيضاً مشكلة الدورية التي يعاني منها المذهب الترابطي. انصب الكثير من عملها اللاحق على الدفاع عن العلم والبحث العلمي ضد الشكوكية ونظريات المعرفة الخاطئة، حيث كانت العقيدة الدينية تشكل عقبة رئيسية.
مصدر على الإنترنت: الصفحة الرئيسية لسوزان هاك.

في أواخر خمسينيات القرن العشرين، درس يورغن هابرماس الفلسفة وعلم الاجتماع في معهد البحث الاجتماعي في فرانكفورت أم ماين، "مدرسة فرانكفورت"، على يد ماكس هوركهايمر وثيودور أدورنو تحديدًا. بعد بعض الخلافات، أنهى هابرماس تعليمه بدراسة العلوم السياسية في جامعة ماربورغ تحت إشراف الماركسي البارز فولفغانغ أبندروث. سيدرّس هابرماس أيضًا في مدرسة فرانكفورت، متقاعدًا في عام 1994. يعمل هابرماس ضمن تقاليد النظرية النقدية والبراغماتية، وكان مؤثرًا جدًا في الفلسفة وعلم الاجتماع.
أولى هابرماس أهمية كبيرة لقوة الخطاب العقلاني. في ما يُعدّ ربما أهم أعماله، نظرية الفعل التواصلي (1981)، عبّر هابرماس عن نقده للمجتمع الحديث بسبب تطور دولة الرفاه، ورأسمالية الشركات، ومطالبها بالاستهلاك الجماهيري. جادل هابرماس بأنه مع تطور المجتمع الصناعي الحديث منذ بداية القرن التاسع عشر، تحولت الديمقراطية من كونها تشاركية إلى تمثيلية، وفقد جسد الجمهور صوته في الخطاب الديمقراطي، إذ أصبحت الحياة العامة مُعقلنة ومُكمّمة. بدعوة أثارت بعض الجدل، نادى هابرماس بضرورة التحول من الديمقراطية التمثيلية إلى ديمقراطية تداولية، يُعاد فيها تكافؤ الخطاب بين المواطنين والحكومة.

درس جون هالدين الفن قبل متابعة الفلسفة، حيث حصل على بكالوريوس في الفنون الجميلة عام 1975 من كلية ويمبلدون للفنون في لندن، قبل أن يحصل على دكتوراه في الفلسفة من جامعة لندن عام 1984. يشغل هالدين حاليًا منصب أستاذ جامعي في جامعة سانت أندروز، ويحمل لقب كرسي ج. نيوتن رايزور الأب المتميز في الفلسفة بجامعة بايلور، وهو الرئيس الحالي للمعهد الملكي للفلسفة في المملكة المتحدة. هالدين ليس مجرد فيلسوف تحليلي بارز، بل هو معروف لدى الجمهور العام؛ فقد نشر مقالات في مجلات فنية، وساهم في برامج تلفزيونية عديدة. هالدين كاثوليكي، وهو مستشار بابوي للفاتيكان.
يشتهر هالدين بشكل خاص بأعماله حول توما الأكويني. صاغ هالدين مصطلح "التوماوية التحليلية" لوصف الحركة الفلسفية التي قادها، والتي كانت مؤثرة في إعادة نشر أفكار الأكويني في الفلسفة المعاصرة. تسعى التوماوية التحليلية إلى دمج أفكار الفلسفة التحليلية المعاصرة مع أفكار مفكر (وقديس) القرن الثالث عشر توما الأكويني. من خلال عمله، كان هالدين مؤثرًا في تطوير فضاء للفلسفة الكاثوليكية في المشهد التحليلي الحديث.
مورد إلكتروني: الصفحة الرئيسية لجون هالدين.

حصل غراهام هارمان على درجة الدكتوراه من جامعة ديبول في شيكاغو عام 1999، وهو حالياً أستاذ الفلسفة في الجامعة الأمريكية بالقاهرة، مصر. تركزت أعمال هارمان بشكل رئيسي على الميتافيزيقا والأنطولوجيا، وكان مؤثراً بوصفه شخصية محورية في الواقعية التأملية وتطوير الأنطولوجيا الموجهة نحو الموضوع. كان هدف هارمان في الفلسفة هو رفض الآراء الفلسفية المتمركزة حول الإنسان لصالح مقاربة واقعية ميتافيزيقية. في كتابه الأول والرئيسي، الكينونة-الأداة: هايدغر وميتافيزيقا الموضوعات (2002)، وفي أعمال أخرى منذ ذلك الحين، استخدم مفهوم مارتن هايدغر عن "تحليل الأداة"
ليفحص بشكل مشروع الوجود المستقل للموضوعات، بمعزل عن علاقاتها بالبشر، مما أسفر عن مصطلح "الكينونة-الأداة"، الذي يعطي الكتاب اسمه. من وجهة نظره، كل شيء هو موضوع (إنسان، حيوان، صخرة، مدينة، إلخ)، موجود على مستوى أنطولوجي وميتافيزيقي واحد. تهتم فلسفة هارمان بشكل رئيسي بفهم الموضوعات في العالم كأشياء في ذاتها، دون إشارة إلى الصفات الأنطولوجية المتمركزة حول الإنسان.
مورد إلكتروني: الصفحة الرئيسية لغراهام هارمان.

حصل جون هوثورن على درجة الدكتوراه من جامعة سيراكيوز، وكان من عام 2006 إلى 2015 أستاذ واينفليت للفلسفة الميتافيزيقية في جامعة أكسفورد. يشغل حالياً منصب أستاذ الفلسفة في جامعة جنوب كاليفورنيا. تركز أعمال هوثورن بشكل رئيسي على
الميتافيزيقا ونظرية المعرفة، وكتابه الأكثر تأثيراً في هذين الموضوعين هو مقالات ميتافيزيقية (2006). تقدم آراؤه الفلسفية نوعاً من البراغماتية، إذ يجادل ضد السياقية المعرفية؛ فمعنى كلمة "يعرف" لا يتغير فيما يتعلق بسياق قول الحقيقة الذي يعبر عما هو معروف. ومع ذلك، يقر هوثورن بأن هذا منفصل عما إذا كان يمكن القول إن الذات تمتلك معرفة، الأمر الذي يعتمد على سياق الذات نفسه.
مورد إلكتروني: الصفحة الرئيسية لجون هاوثورن.

جون هايل هو حالياً أستاذ الفلسفة في جامعة واشنطن في سانت لويس، ويحمل لقب باحث فخري مشارك في جامعة موناش. يجمع عمل هايل بين الميتافيزيقا وفلسفة العقل، مستخدماً كل مجال كوسيلة لفهم الآخر. في كتابه الكون كما نجده (2012)، يبحث هايل كيف تساهم مفاهيمنا عن السببية وصنع الحقيقة في فهمنا الأنطولوجي للعالم، ويسعى إلى تطبيق هذه الأنطولوجيا على المشكلات الفلسفية المعاصرة.
يتمتع هايل بأكبر قدر من التأثير كمعلّم للفلسفة.
من المحتمل أنه معروف بشكل أفضل بكتابه فلسفة العقل: مقدمة معاصرة (الطبعة الأولى 1998)، الذي يسعى إلى تقديم مقدمة بسيطة وواسعة لمجال فلسفة العقل المعاصرة لكل من طلاب الفلسفة والقراء المهتمين من عامة الجمهور.
مورد إلكتروني: الصفحة الرئيسية لجون هايل.

حصل إنغفار يوهانسون على درجة الدكتوراه عام 1973 من جامعة غوتنبرغ، ويحمل لقب أستاذ فخري في قسم الدراسات التاريخية والفلسفية والدينية بجامعة أوميو في السويد. يعمل يوهانسون بشكل رئيسي في مجال الأنطولوجيا، وهو لاأدري معرفيًا. في كتابه تحقيقات أنطولوجية: بحث في مقولات الطبيعة والإنسان والمجتمع (1989) عمل يوهانسون على تطوير نسخة واقعية حديثة
من نظرية أرسطو في المقولات، بهدف تحديث أنطولوجيا أرسطو وجعل النظرية متوافقة مع العلم الحديث. مؤخرًا، ركز يوهانسون على الأنطولوجيا التطبيقية في مجال علم المعلومات الطبية، بالتعاون مع معهد الأنطولوجيا الصورية وعلم المعلومات الطبية في جامعة سارلاند.
مصدر على الإنترنت: الصفحة الرئيسية لإنغفار يوهانسون.

حصل الفيلسوف الأمريكي الكوري جايغوون كيم على درجة الدكتوراه في الفلسفة من جامعة برينستون عام 1962، ويحمل لقب أستاذ فخري من جامعة براون. تتركز أبحاثه في فلسفة العقل ونظرية المعرفة والميتافيزيقا، وكان مؤثرًا في أعماله حول السببية العقلية ومشكلة العقل-الجسد والاستعلاء. يُعرف كيم برفضه للميتافيزيقا الديكارتية، رغم أنه يجادل لصالح نوع من الثنائية. ورغم أنه جادل مؤيدًا ومعارضًا للتفسير الفيزيائي وغير الفيزيائي للحالات العقلية،
فإن ثنائية كيم الحالية، كما يعترف، تميل أكثر نحو الفيزيائية. فهو يرى أنه بينما يمكن اختزال بعض الحالات العقلية (الحالات العقلية القصدية، مثل المعتقدات والرغبات) إلى مصادر فيزيائية في الدماغ، فإن حالات عقلية أخرى (الحالات العقلية الظواهرية، مثل الإحساسات) لا يمكن اختزالها إلى مصادر فيزيائية، وهي ظواهر ثانوية.
مصدر على الإنترنت: الصفحة الرئيسية لجايغوون كيم.

حصلت كريستين كورسغارد على درجة الدكتوراه من جامعة هارفارد، وتشغل حاليًا منصب أستاذة الفلسفة بكرسي آرثر كيندسلي بورتر في الجامعة نفسها. تتركّز اهتمامات كورسغارد الأساسية على الفلسفة الأخلاقية وعلاقتها بالميتافيزيقا وفلسفة العقل وفلسفة الهوية وقضايا المعيارية. اشتُهرت بدفاعها عن الفلسفة الأخلاقية الكانطية في كتابها مصادر المعيارية (1992)، حيث سعت إلى تبرير فكرة أن الناس يتحملون التزامات أخلاقية تجاه بعضهم البعض، لا مجرد تفسيرها. وللقيام بذلك، استعرضت العديد من الحجج الرئيسية حول الالتزام الأخلاقي، والتي تدعو جميعها إلى ضرورة وجود كيانات معيارية لتحديد الالتزام الأخلاقي، لتخلص إلى أن إيمانويل كانط والكانطيين المعاصرين يقدمون أقوى مقاربة لتبرير الالتزام الأخلاقي.
ترى كورسغارد أن معيارية الالتزام الأخلاقي مفروضة ذاتيًا، ومبررة من خلال تأسيسنا لنوع من السلطة الذاتية عبر استقلاليتنا. فإذا اعتبرنا أي شيء ذا قيمة، فإن علينا، من وجهة نظر كورسغارد، أن نعترف بأن علينا التزامات أخلاقية، تنطوي عليها عملية إيجادنا للقيمة في تلك الأشياء، والتي يجب أن نحافظ عليها لكي نكون متسقين مع استقلاليتنا، مصدر التزامنا الأخلاقي. لقد كانت كورسغارد مؤثرة في الدفاع عن المقاربة الكانطية وإعادة ترسيخ أهميتها في الفلسفة الأخلاقية المعاصرة.
مصدر على الإنترنت: الصفحة الرئيسية لكريستين كورسغارد.

اعتُبر سول كريبكي طفلًا نابغة، وبينما كان لا يزال طالبًا في السنة الثانية في هارفارد، درّس مقررًا في المنطق في معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. في عام 1962، تخرج بامتياز مع مرتبة الشرف من هارفارد بدرجة بكالوريوس في الرياضيات، وهي شهادته الوحيدة غير الفخرية، وحصل على درجات فخرية من جامعة أوماها، وجامعة جونز هوبكنز، وجامعة حيفا (إسرائيل)، وجامعة بنسلفانيا. وهو أستاذ متميز للفلسفة في جامعة مدينة نيويورك (CUNY) وأستاذ فخري في جامعة برينستون.
متجذر بعمق في التقليد التحليلي، تتمثل إسهامات كريبكي الرئيسية في الفلسفة في مجالات المنطق (وتحديدًا المنطق الموجهاتي)، وفلسفة اللغة، والميتافيزيقا، ونظرية المعرفة، ونظرية المجموعات، وفلسفة العقل. ويُعد كتابه التسمية والضرورة (1972)، الذي يستند إلى نصوص محاضراته في برينستون عام 1970، ربما أهم أعماله. فيه، يتحدى كريبكي نظرية إيمانويل كانط عن الصدق في القضايا ويقلبها رأسًا على عقب، مجادلًا بأن بعض القضايا لا تُعرف إلا بعديًا، لكنها ضرورية الصدق، بينما أخرى تُعرف قبليًا، لكنها ليست صادقة إلا عرضًا. من خلال هذه الفكرة، إلى جانب أفكار أخرى، تمكن كريبكي من قلب الفهم التقليدي للصدق والقضايا والمنطق، مساهمًا بشكل كبير في انحدار فلسفة اللغة العادية، وفي الفهم العام لوظيفة الفلسفة في القرن العشرين.
مصدر على الإنترنت: الصفحة الرئيسية لسول كريبكي.

حصل ألسدير ماكنتاير على درجتي ماجستير في الآداب من جامعة مانشستر وجامعة أكسفورد، ويحمل حاليًا لقب باحث أول في مركز الدراسات الأرسطية المعاصرة في الأخلاق والسياسة بجامعة لندن متروبوليتان، وأستاذ فلسفة فخري في جامعة نوتردام. كان لأعمال ماكنتاير التأثير الأكبر في الفلسفة الأخلاقية والسياسية، لكنها تشمل أيضًا تاريخ الفلسفة واللاهوت. انطلاقًا من التاريخ، يهتم عمل ماكنتاير إلى حد كبير بتفسير انحدار الأخلاق والعقلانية الأخلاقية في المجتمع منذ عصر التنوير، واستعادة فلسفة أرسطو وتوما الأكويني كحل محتمل لما يراه
علل المجتمع الحالية. وهذا يجعله أرسطيًا توماويًا.
يُعرف ماكنتاير على نطاق واسع بكتابه المؤثر بعد الفضيلة (1981)، الذي يستكشف الأفكار المذكورة أعلاه. يمثل الكتاب تحولًا في نهجه الفلسفي، إذ كان قبل ذلك ماركسيًا في المقام الأول. في الكتاب، يطور ماكنتاير نقده للرأسمالية الليبرالية الحديثة والمجتمع الذي أنتجته، مجادلًا بأنه بسبب غياب أي مدونة أخلاقية متماسكة، فإن الإحساس بالغاية والمجتمع قد فُقد بالنسبة لمعظم الناس في المجتمع الحديث. يجادل ماكنتاير من أجل العودة إلى الغاية والمجتمع من خلال العودة إلى أخلاق الفضيلة.
مصدر على الإنترنت: الصفحة الرئيسية لألسدير ماكنتاير.

حصل جون ماكديرموت على درجة الدكتوراه في الفلسفة من جامعة فوردهام، في مدينة نيويورك، عام 1959، وعلى الرغم من تقدمه في السن، لا يزال يُدرّس، ويشغل منصب أستاذ جامعي متميز للفلسفة والعلوم الإنسانية في جامعة تكساس إيه آند إم. يتركّز عمل ماكديرموت بشكل أساسي على فلسفة
الثقافة، وتحديدًا الأدب والفلسفة الأمريكيين، حيث ألّف أو جمع أو ساهم في كتب حول ويليام جيمس، وجوزايا رويس، وجون ديوي، بالإضافة إلى كونه رئيسًا سابقًا لجمعية ويليام جيمس. يشتهر ماكديرموت، وكان الأكثر تأثيرًا، في استكشاف وتطوير أفكار جيمس وديوي فيما يتعلق بالثقافة الأمريكية، فضلًا عن فحصه للثقافة الأمريكية من خلال الفلسفة.
مصدر على الإنترنت: الصفحة الرئيسية لجون ج. ماكديرموت.

يشغل جون ماكدويل حاليًا منصب أستاذ جامعي في جامعة بيتسبرغ، وعلى الرغم من أن لديه قائمة طويلة من المؤلفات تغطي الميتافيزيقا، ونظرية المعرفة، والفلسفة القديمة، وما وراء الأخلاق، إلا أنه يُعرف أكثر بعمله المؤثر في مجالي فلسفة العقل وفلسفة اللغة. لقد تأثر عمله بشكل كبير بكل من ويلفريد سيلارز ولودفيغ فيتغنشتاين، وهو ما يتجلى ليس فقط في مقاربته لفلسفة اللغة، بل للفلسفة ككل، حيث يفهم عمله الخاص كنوع من الفلسفة العلاجية الهدوئية. في هذا المنظور، يرى ماكدويل الفلسفة كعلاجية، هدفها تهدئة وحل الخطأ الفلسفي،
لإيجاد المواضع التي تسبب فيها الفلاسفة في تفاقم المشكلات وتهدئتها عبر اكتشاف أين سارت الأمور على نحو خاطئ. بدلًا من الدفع نحو أفكار جديدة راديكالية، وتصورات متزايدة التعقيد عن المعنى، والمعرفة، والواقع، إلخ، تبنى ماكدويل موقف فيتغنشتاين القائل بأنه ينبغي لنا، أساسًا، أن نترك كل شيء على ما هو عليه، كما في كتابه العقل والعالم (1994).
مصدر على الإنترنت: الصفحة الرئيسية لجون ماكدويل.

درست ماري ميدجلي في أكسفورد، لكنها لم تحصل على درجة الدكتوراه، إلا أنها حصلت على دكتوراه فخرية من جامعتي دورهام ونيوكاسل. درّست ميدجلي بشكل متقطع عبر السنين، وكانت أطول فتراتها التدريسية في جامعة نيوكاسل من عام 1962 إلى 1980، ولم تنشر كتابها الأول الوحش والإنسان (1978) حتى بلغت التاسعة والخمسين من عمرها. ميدجلي هي فيلسوفة أخلاق اشتغلت أيضًا في مجالات فلسفة العلوم وحقوق الحيوان.
ميدجلي من أنصار "فرضية غايا" للحياة على الأرض، وهي معارضة للعِلمَوية والاختزالية والمادية. وبسبب هذه الآراء، تشتهر ميدجلي على الأرجح بنقدها لريتشارد دوكينز وجدالها المستمر معه. ورغم أنها لا تعرّف نفسها كمسيحية، وليست من أنصار نظرية التصميم الذكي، فإن ميدجلي تعترض على ما تصفه بـ"العِلمَوية"، التي تتجسد في آراء ريتشارد دوكينز، والتي تتخذ مقاربة مادية لتفسير ظواهر الوعي والعاطفة والإدراك. وتجادل بأن هذه الآراء اختزالية بشكل مفرط في نطاقها.

تتوزع خلفية ج. ب. مورلاند الأكاديمية على تخصصات متعددة، إذ حصل على بكالوريوس العلوم في الكيمياء من جامعة ميسوري، وماجستير في الفلسفة من جامعة كاليفورنيا، ريفرسايد، وماجستير في اللاهوت من معهد دالاس اللاهوتي قبل حصوله على الدكتوراه في الفلسفة من جامعة جنوب كاليفورنيا عام 1985. يحمل حاليًا لقب أستاذ متميز في الفلسفة في مدرسة تالبوت اللاهوتية بجامعة بيولا في لا ميراندا، كاليفورنيا، وهو عضو في المجلس الاستشاري لمركز الثقافة والمجتمع المدني في المعهد المستقل. تجمع أعمال مورلاند بين الميتافيزيقا وفلسفة العقل والكيمياء واللاهوت، وهو معروف بدفاعه عن وجود الله و
ما وراء الطبيعة، وكذلك بنظرية الخلق القائمة على "الأرض العتيقة" (وهي صيغة من نظرية الخلق أكثر توافقًا إلى حد ما مع العلم الحديث من صيغة "الأرض الحديثة"). وهو معروف بكتبه العديدة، وظهوره الإعلامي، وانخراطه في المنظمة الإنجيلية "الحملة الجامعية من أجل المسيح".
مصدر على الإنترنت: الصفحة الرئيسية لج. ب. مورلاند.

حصل تيموثي مورتون على درجة الدكتوراه في الفلسفة من كلية ماغدالين، أكسفورد عام 1993 ويشغل حاليًا كرسي ريتا شيا غافي في اللغة الإنجليزية بجامعة رايس. يتركّز عمل مورتون بشكل أساسي في الأنطولوجيا والنظرية البيئية، بالإضافة إلى النظرية والنقد الأدبيين. كان مورتون الأكثر تأثيرًا في تطوير محور الأنطولوجيا في الفلسفة المعاصرة، واشتهر بكتابه إيكولوجيا بلا طبيعة (2007)، ودوره الرئيسي في حركة الأنطولوجيا الموجهة نحو الموضوع (OOO). في كتاب "إيكولوجيا بلا طبيعة"، يجادل مورتون بأن الكتابة البيئية تنظر عادةً إلى "الطبيعة" و"الحضارة" بوصفهما شيئين منفصلين، فالطبيعة هي شيء انبثقنا منه ثم صرنا منفصلين عنه منذ ذلك الحين. واستجابةً لهذه المشكلة، يجادل مورتون بأن علينا حلّ
هذه الثنائية المتضادة والبدء في فهم الطبيعة بوصفها بناءً اجتماعيًا لا ينفصل عن الحضارة. في عمله ضمن حركة الأنطولوجيا الموجهة نحو الموضوع، التي تركز على أنطولوجيا الموضوعات في العالم بمعزل عن الأنطولوجيا البشرية (والهدف هو تجنب المركزية البشرية)، صاغ مورتون مصطلح "الموضوعات الفائقة" (hyperobjects) كطريقة لوصف الموضوعات التي تتجاوز محاولات حصرها في أي مكانية أو زمانية محددة.
مصدر على الإنترنت: الصفحة الرئيسية لتيموثي مورتون.

يريد توماس نيغل أن يعرف "كيف يبدو أن تكون خفاشًا؟" (1974)؛ أو، على الأقل، هذا هو السؤال الذي طرحه عندما دفع بدراسة فلسفة العقل قدمًا. وُلد نيغل في بلغراد، يوغوسلافيا، وحصل على بكالوريوس الآداب في الفلسفة من جامعة كورنيل، حيث تعرّف على أعمال لودفيغ فيتغنشتاين. ثم تابع دراسته تحت إشراف ج. ل. أوستن، فيلسوف اللغة الشهير، في أكسفورد، قبل أن يحصل على الدكتوراه من هارفارد عام 1963.
قد يكون ناغل الأكثر شهرة بمقاله المذكور آنفًا، الذي يدحض فيه النظرة الاختزالية المادية للوعي التي هيمنت على مجال فلسفة العقل في ذلك الوقت، داعيًا إلى مقاربة ذاتية. وبالتبسيط، فإن ما يجادل فيه ناغل هو أنه حتى لو استطعنا أن نصف بشكل موضوعي العمليات الفيزيائية التي تنتج ما نفهمه على أنه وعي، فإن هذا لا يمكّننا من وصف الوعي نفسه، لأن الوعي هو تجربة عقلية ذاتية. يمكننا أن ندرس الخفاش، ونفهم كيف يعمل دماغه، لكن لا نستطيع أن نقول شيئًا موضوعيًا عن وعيه؛ بل إننا محصورون في الحديث عن وعينا نحن فقط، لأننا مقيدون
بالتجربة الذاتية. لقد كانت التجربة الفكرية المطروحة في المقال مؤثرة جدًا في النقاش حول ما يمكننا وما لا يمكننا الادعاء به عند مناقشة العقل والوعي.
وفي الآونة الأخيرة، أثار ناغل جدلاً في كتابه العقل والكون (2012) بمواصلته الجدال ضد الاختزالية، وهذه المرة في صورة التفسير الدارويني الجديد لنشأة الحياة. ومع أنه لا يجادل انطلاقًا من الدين (فهو ملحد) ولا يجادل لصالح نظرية التصميم الذكي، فإن ناغل يزعم أن نظرية الانتقاء الطبيعي وحدها لا تستطيع تفسير وجود الوعي. يعمل ناغل حاليًا أستاذًا للفلسفة والقانون في جامعة نيويورك.
مصدر على الإنترنت: الصفحة الرئيسية لتوماس ناغل.

حصل جان-لوك نانسي على درجة الدكتوراه في الفلسفة عام 1973 من معهد الفلسفة في ستراسبورغ، حيث درس تحت إشراف بول ريكور. أصبح لاحقًا أستاذًا في جامعة ستراسبورغ، وعلى الرغم من تقاعده الآن، إلا أنه يواصل إضافة منشورات إلى قائمة مؤلفاته الطويلة أصلًا. يرتبط منهجه بالفلسفة القارية والتفكيكية، ويتركز عمله بشكل أساسي في الأنطولوجيا والنقد الأدبي. ركز الكثير من أعماله المبكرة على التعليق على أعمال
مفكرين كبار آخرين وتفسيرها، مثل غيورغ فيلهلم فريدريش هيغل، وإيمانويل كانط، ورينيه ديكارت، ومارتن هايدغر، لكنه اشتهر بكتاباته التي تطبق الفكر التفكيكي على قضايا الحرية والوجود والمجتمع. يقدم عمله الأكثر تأثيرًا، الجماعة المعطلة (1986)، هذا التركيز ويستكشفه، محتجًا بأن الكثير من مشكلات المجتمع تنجم عن تصميم المجتمع حول تعريفات مسبقة لما ينبغي أن يكون عليه المجتمع، والفشل في فهمه على حقيقته.
مصدر على الإنترنت: الصفحة الرئيسية لجان-لوك نانسي.

حصلت مارثا نوسباوم على درجة الدكتوراه من هارفارد عام 1975، وتشغل حاليًا منصب أستاذة الخدمة المتميزة إرنست فرويند للقانون والأخلاق في جامعة شيكاغو. تعمل نوسباوم في المدرسة التحليلية للفلسفة، وقد ركزت بشكل أساسي على الفلسفة السياسية، والأخلاق (بما في ذلك حقوق الحيوان)، والنسوية. لقد أتت من خلفية المجتمع الراقي في الساحل الشرقي (وهي تمقت ذلك) وفي مسيرتها المهنية لم تعانِ من نقص في التمييز الجنسي والمضايقات والمقاومة وهي تدخل وتتحدى نادي الرجال العتيد في الأوساط الأكاديمية الفلسفية، وهي المؤسسة التي انتقدت نوسباوم نعوم تشومسكي لمساهمته في الحفاظ عليها. وفوق كل ذلك، حصلت نوسباوم على 51 درجة فخرية.
يتركز جزء كبير من أعمال نوسباوم على عدم تكافؤ الحرية والفرص المتاحة للنساء، مما يجعلها نسوية بارزة، وقد دافعت عن إعادة نظر جذرية في العلاقات والأدوار والمعايير الجندرية. استندت نوسباوم إلى الفلسفة الرومانية واليونانية القديمة لطرح حججها، كما في كتابيها هشاشة الخير: الحظ والأخلاق في المأساة والفلسفة الإغريقية (1986) وتنمية الإنسانية (1997).
وبسبب هذا التركيز جزئيًا، أدلت نوسباوم بشهادتها في المحاكمة الابتدائية في كولورادو للقضية التاريخية في المحكمة العليا الأمريكية رومر ضد إيفانز ضد الادعاء بأن الفلسفة القديمة تزود الدولة بـ
تتمحور فلسفة أودربرغ الأخلاقية أساسًا حول مفهومه عن «البراءة»، ومنه يتخذ موقفًا متشددًا مفاده أن إنهاء حياة بريئة عمدًا هو خطأ أخلاقي دائمًا. بالنسبة لأودربرغ، الجنين هو حياة بريئة، والإجهاض والقتل الرحيم يعادلان القتل المأجور. غير أن أودربرغ يؤيد حق الدولة في عقوبة الإعدام كقصاص، وفي مفهوم «الحرب العادلة». الحيوانات، من وجهة نظر أودربرغ، ليست فاعلات أخلاقية، وبالتالي لا تملك
حقوقًا يمكن انتهاكها.
كان أودربرغ أيضًا في طليعة الفلاسفة المهتمين بتجديد الميتافيزيقا التقليدية (أي الأرسطية – المدرسية) وإدخالها في حوار مثمر مع الميتافيزيقا التحليلية المعاصرة، وكذلك مع العلوم التجريبية.
مصدر على الإنترنت: الصفحة الرئيسية لديفيد أودربرغ.

وُلد ديريك بارفيت في تشنغدو، الصين لأبوين طبيبين كانا مبشرين معلمين في الخارج، نشأ راغبًا في أن يصبح شاعرًا (فكرة تخلى عنها في النهاية)، حصل على ماجستير في التاريخ الحديث من جامعة أكسفورد عام 1964، وواصل دراسة التاريخ الحديث بزمالة، قبل أن يهجر الدراسة نهائيًا لصالح الفلسفة
ويصبح زميلًا في كلية أول سولز. درّس بارفيت في جامعات عديدة حول العالم، لكنه ظل متمركزًا في جامعة أكسفورد طوال مسيرته المهنية، وهو أستاذ أبحاث فخري أول في كلية أول سولز. يشتهر بارفيت بكتابه أسباب وأشخاص (1984) الذي يركز على تقاطع الأخلاق والعقلانية والهوية الشخصية، فيما يتعلق بمرور التاريخ والمستقبل.
مصدر على الإنترنت: الصفحة الرئيسية لديريك بارفيت.

درس غراهام بريست، حين كان طالبًا، الرياضيات أكثر من الفلسفة، وحصل على درجة الدكتوراه في الرياضيات عام 1974 من كلية لندن للاقتصاد عن أطروحة جمعت بين فلسفة الرياضيات والمنطق. وهو يحمل لقب أستاذ فخري في جامعة ملبورن، وزمالة الأكاديمية الأسترالية للعلوم الإنسانية، كما شغل سابقًا منصب رئيس الجمعية الأسترالاسية
للمنطق والجمعية الأسترالاسية للفلسفة. يتركّز عمله بشكل أساسي في المنطق، وقد نُشر على نطاق واسع حيث قُدّر له ما يقرب من 240 بحثًا، بالإضافة إلى ستة كتب. ويُعرف خصوصًا بعمله المؤثر حول المفارقات المنطقية، حيث يجادل بأن العديد من المفارقات الكبرى تقبل حلًا موحدًا، وبدفاعه عن مذهب 'الثنائية الصادقة' (Dialetheism)، أي فكرة أن بعض القضايا يمكن أن تكون خاطئة وصادقة في آنٍ واحد، مما يجعلها 'تناقضات صادقة'.
مصدر على الإنترنت: الصفحة الرئيسية لغراهام بريست.

حصل جون سيرل على درجة الدكتوراه من جامعة أكسفورد عام 1959، ويشغل حاليًا كرسي أستاذية الفلسفة 'سلاسر' في جامعة كاليفورنيا، بيركلي. يتناول عمل سيرل بالدرجة الأولى إشكاليات في مجالي فلسفة العقل وفلسفة اللغة. في بداية مسيرته المهنية، ركز سيرل تحديدًا على فلسفة اللغة، ولا سيما أعمال ج. ل. أوستن. في كتابه أفعال الكلام: مقالة في فلسفة اللغة (1969) طوّر سيرل ما أصبح يُعرف بنظرية أفعال الكلام، متخذًا نهجًا منهجيًا للغاية في بحث العلاقة بين الأفعال الإنجازية والمعنى؛ وهو ما أدى لاحقًا إلى نقاش كبير مع جاك دريدا.
بحسب ما تقرأ وأين تدرس، قد يكون سيرل أكثر شهرة بعمله المؤثر في فلسفة العقل. في ورقته البحثية لعام 1980 'العقول، الأدمغة، والبرامج' قدّم سيرل تجربته الفكرية 'الغرفة الصينية'، التي نوقشت وجادل فيها الكثيرون منذ ذلك الحين. استند سيرل فيها إلى تجربة 'اختبار تورنغ' الفكرية (التي ابتكرها آلان تورنغ)، والتي تسعى لإظهار قدرة الآلة على إظهار سلوك ذكي، لا يمكن تمييزه عن الإنسان. بدلًا من ذلك، استخدم سيرل تجربة الغرفة الصينية الفكرية لدحض ما أسماه 'الذكاء الاصطناعي القوي' (المستخدم لتمثيل الوظائفية والحوسبية) ليُظهر أن العقل البشري أكثر من مجرد آلة قابلة للقياس الكمي لمعالجة المعلومات.
مصدر على الإنترنت: الصفحة الرئيسية لجون سيرل.

حصل بيتر سيمونز على درجة الدكتوراه من جامعة مانشستر عام 1975، ويشغل كرسي الفلسفة الأخلاقية في كلية ترينيتي في دبلن، كما أنه أستاذ فخري في جامعة سالزبورغ، وزميل في الأكاديمية البريطانية، ورئيس
الجمعية الأوروبية للفلسفة التحليلية، والمدير الحالي لمؤسسة فرانز برنتانو. تتركز كتاباته بشكل رئيسي على الميتافيزيقا والأنطولوجيا، كما يظهر في كتابه الأجزاء: دراسة في الأنطولوجيا (1985)، وهو مهتم أيضًا
بتاريخ فلسفة أوروبا الوسطى، والتي ناقشها في كتابه الفلسفة والمنطق في أوروبا الوسطى من بولزانو إلى تارسكي: مقالات مختارة (1992). على الرغم من أنه لا يملك سوى كتابين باسمه، فقد نشر سيمونز أكثر من مائتي مقالة. كان سيمونز مؤثرًا في أعماله من خلال اهتمامه الخاص بتطبيق الميتافيزيقا والأنطولوجيا على التخصصات غير الفلسفية، وخاصة في الهندسة.
مصدر على الإنترنت: الصفحة الرئيسية لبيتر سيمونز.

حصل بيتر سنجر على درجة الماجستير في الفلسفة من جامعة ملبورن عام 1969، ويحمل حاليًا لقب أستاذ كرسي إيرا دبليو ديكامب لأخلاقيات علم الأحياء في جامعة برينستون، وأستاذ كرسي في مركز الفلسفة التطبيقية والأخلاقيات العامة في جامعة ملبورن. يتخصص سنجر في الأخلاقيات التطبيقية، ويُعرف أكثر ما يُعرف بنزعته النفعية المعاصرة. لكونه متخصصًا في الأخلاقيات التطبيقية، كان سنجر مؤثرًا ليس فقط من خلال كتبه ومقالاته، بل من خلال أفعاله. إنه عضو في المجالس الاستشارية للعديد من المنظمات الإنسانية العالمية، مثل أكاديميون ضد الفقر، ومقيّمو الأعمال الخيرية الحيوانية. سنجر هو فيلسوف أخلاقي ذو شعبية كبيرة، داخل الأوساط الأكاديمية وخارجها، وبسبب شهرته وتأثيره وصراحته وموقفه الأخلاقي، أثار سنجر الجدل والاحتجاجات، خاصة بين الجماعات المحافظة.
أحد أعمال سينغر الرئيسية، وربما أكثر ما يُعرف به، هو الأخلاق العملية (1980)، الذي ينظّر فيه لتطبيق النفعية على المشكلات المعاصرة. يقيّم سينغر كيف ينبغي موازنة المصالح الفردية للكائنات الحية، مستنتجًا أنها لا تحظى جميعها بمعاملة متساوية.
على النقيض من ديفيد أودربيرغ، جادل سينغر لصالح الإجهاض، على أساس أن "الحق في الحياة" مرتبط بقدرة الفرد على حمل التفضيلات (التي تشمل الألم واللذة) وأن الجنين لا يستطيع ذلك. سينغر هو مدافع قوي عن الإيثار، مجادلًا بأن هدفنا ينبغي أن يكون تقليل المعاناة بأكثر الطرق فعالية ممكنة. سينغر هو أيضًا مناصر رئيسي لحقوق الحيوان، وقد كان كتابه تحرير الحيوان (1975) مؤثرًا جدًا في حركة تحرير الحيوان الحديثة.
مصدر على الإنترنت: الصفحة الرئيسية لبيتر سينغر.

درس باري سميث، كطالب جامعي، الرياضيات والفلسفة في جامعة أكسفورد، قبل أن يحصل على درجة الدكتوراه من جامعة مانشستر عام 1976. يشغل حاليًا منصب أستاذ جوليان بارك المتميز للفلسفة وأستاذ مساعد للمعلوماتية الحيوية وعلوم الحاسوب وطب الأعصاب في جامعة بافالو في نيويورك. كما يتضح من ألقابه الأكاديمية، يشغل سميث دور الفيلسوف والعالم معًا، مازجًا بين مجالي الدراسة من خلال تركيزه المزدوج
على الأنطولوجيا والمعلوماتية الحيوية. نشر سميث مقالات في منشورات علمية بقدر ما نشر في منشورات فلسفية، ويمكن وصف منهجه بشكل تقريبي بأنه أنطولوجيا تطبيقية، مقابل المنهج النظري جدًا الذي عادة ما يرتبط بالأنطولوجيا. تأثير سميث ملحوظ خارج الأوساط الأكاديمية، مثل مشاركته مع منظمات الصحة العالمية في تطوير المعلوماتية الحيوية، وحتى مع الجيش والقوات الجوية الأمريكية.
مصدر على الإنترنت: الصفحة الرئيسية لباري سميث.

وُلد إرنست سوسا في كارديناس بكوبا، وحصل على درجة الدكتوراه من جامعة بيتسبرغ عام 1964، ويشغل حاليًا منصب أستاذ كرسي مجلس المحافظين للفلسفة في جامعة روتجرز. ورغم كتاباته في الميتافيزيقا وفلسفة العقل، فإن سوسا يُعد في المقام الأول منظرًا في نظرية المعرفة. كان سوسا مؤثرًا من خلال تقديمه لمفهوم "إبستمولوجيا الفضيلة"، الذي طوره جزئيًا ردًا على مشكلة غيتير، والتي يناقشها في كتبه مثل المعرفة في منظور (1991) وإبستمولوجيا الفضيلة (2007).
تمثل إبستمولوجيا الفضيلة اهتمامًا فلسفيًا متجددًا بمفهوم الفضيلة، حيث تقدم الفضائل الفكرية كطريقة لحل الجدل بين التأسيسية والتماسكية. وإذ وجد سوسا مشكلات في كلا المدرستين الفكريتين، طرح إبستمولوجيا الفضيلة،
متخليًا عن التعبيرات الصيغية المصممة لتفسير المعرفة، وطبق بدلًا من ذلك نظرية الفضيلة على العقل البشري، مستخدمًا الفضيلة كأساس لتقييم ما يُعد معرفة وما لا يُعد كذلك. وبما أن الفضيلة تستند إلى صفات الفرد، فإن إبستمولوجيا الفضيلة تتمحور حول الشخص، لا حول الاعتقاد، وبالتالي تتخذ نهجًا أكثر نسبوية في الإجابة على مشكلة غيتير.
مصدر على الإنترنت: الصفحة الرئيسية لإرنست سوسا.

حصلت هيلين ستيوارد على درجة الدكتوراه في الفلسفة من أكسفورد عام 1992، وتشغل حاليًا منصب أستاذة فلسفة العقل في جامعة ليدز. يتركّز عملها بشكل أساسي على الإرادة الحرة، وتجمع فيه بين فلسفة العقل والميتافيزيقا وفلسفة الفعل والأنطولوجيا. تتبنى ستيوارد ما تصفه بمقاربة "حيوانية" لدراسة الإرادة الحرة، مفترضةً أننا إذا فهمنا
البشر كحيوانات، أنطولوجيًا، باحتياجات متجذرة في طبيعتنا الحيوانية، فإنه يمكننا فهم مشكلات الإرادة الحرة والإجابة عنها بشكل أفضل. في كتابها الرئيسي ميتافيزيقا من أجل الحرية (2012)، تطور ستيوارد هذه المقاربة، مجادلةً ضد النظرية الحتمية للإرادة الحرة بوصفها مشكلة لكل من الفعل البشري والحيواني. من خلال أفكارها، كانت ستيوارد مؤثرة في تطور المقاربة ما بعد الإنسانية في الفلسفة والنظرية النقدية.
مصدر على الإنترنت: الصفحة الرئيسية لهيلين ستيوارد.

حصل تشارلز تايلور على درجة الدكتوراه في الفلسفة من أكسفورد عام 1961، ويحمل لقب أستاذ فخري في جامعة مكغيل. يتركّز عمله بشكل أساسي في الفلسفة السياسية، وفلسفة العلوم الاجتماعية، وتاريخ الفلسفة، وفي الجزء الأخير من مسيرته، فلسفة الدين. يقع أسلوب تايلور الفلسفي في مكان ما بين التقاليد التحليلية والقارية، ويتبنى مقاربة تأويلية إلى حد ما. يجادل تايلور لصالح الجماعاتية، مدعيًا أننا كأفراد لدينا التزامات ومسؤوليات تتجاوز ذواتنا تجاه مجتمعاتنا.
ينشغل تايلور إلى حد كبير بالهوية والذات، في علاقتهما بالمجتمعات التي تحيط بنا، وكان مؤثرًا في تحديد كيفية تصورنا لأنفسنا في العالم الحديث. من وجهة نظر تايلور، تتسم طبيعة الذات الحديثة بالتعددية، التي طورتها خيوط عديدة ومتميزة عبر التاريخ يكمل بعضها بعضًا ويتناقض بعضها مع بعض. فبدلاً من أن تكون الطبيعة البشرية كونية وغير متغيرة، فهي رهينة بالمجتمع والتاريخ.
مصدر على الإنترنت: الصفحة الرئيسية لتشارلز تايلور.

حصلت آمي توماسون على درجة الدكتوراه من جامعة كاليفورنيا، إرفاين عام 1995، وهي حاليًا أستاذة الفلسفة، وزميلة كوبر، وباحثة بارودي العليا في علم الجمال بجامعة ميامي. تجمع توماسون في عملها بين مجالات علم الجمال والأنطولوجيا والميتافيزيقا وفلسفة العقل والظاهراتية، مجادلةً ضد الشكوكية الميتافيزيقية. من وجهة نظر توماسون، فإن العديد من
النزاعات الميتافيزيقية حول الوجود التي تملأ الفلسفة المعاصرة تعاني من كونها مضللة في تساؤلاتها الأساسية. بدلاً من تقديم تفنيد معقد وعالي التجريد لمثل هذه الحجج، قدمت توماسون إجابة أبسط (وإن كان لا يعني ذلك أنها غير مهمة): وهي أن هذه الأسئلة يمكن الإجابة عليها بسهولة أكبر بكثير مما تصور العديد من الفلاسفة، باستخدام استدلالات من مقدمات غير مثيرة للجدل. هذا الهدف محدد بوضوح في كتابها الأخير، Ontology Made Easy (2015).
مصدر على الإنترنت: الصفحة الرئيسية لآمي توماسون.

حصلت جوديث جارفيس تومسون على درجة الدكتوراه من جامعة كولومبيا عام 1959، وهي أستاذة فخرية للفلسفة في معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. يتركز عملها بشكل أساسي على الميتافيزيقا والفلسفة الأخلاقية، حيث تستخدم الميتافيزيقا للجدل ودعم الادعاءات الفلسفية الأخلاقية. أسهمت تومسون بقدر كبير في مجالات الأخلاقيات الفوقية، والأخلاقيات المعيارية، والأخلاقيات التطبيقية، حيث يدافع الكثير من عملها عن الاستقلالية الجسدية الشخصية.
تركز كتبها ومقالاتها على القضايا الأخلاقية والميتافيزيقية للفعل والفاعلية، وبشكل أكثر تحديدًا، على موضوعات مثل المساعدة على الانتحار، والدفاع عن النفس، والتوظيف التفضيلي، والإجهاض. لعل شهرة تومسون الأكبر تعود إلى تجربة فكرية قدمتها في مقالها المؤثر عام 1971، "دفاع عن الإجهاض"، والتي يُشار إليها أحيانًا بحجة "عازف الكمان الفاقد للوعي". في هذه التجربة الفكرية، تجادل تومسون بالقياس انطلاقًا من موقف افتراضي بأن لكل شخص حقًا في الاستقلالية الجسدية، وأن انتهاك هذا الحق هو أمر غير أخلاقي، سواء أكان عازف كمان في غيبوبة يعتمد على شخص آخر للبقاء على قيد الحياة، أم كان جنينًا.
مصدر على الإنترنت: الصفحة الرئيسية لجوديث جارفيس تومسون.

درس بيتر أنغر تحت إشراف أ. ج. آير في جامعة أكسفورد وحصل على درجة الدكتوراه عام 1966. ويحمل حاليًا لقب أستاذ الفلسفة في جامعة نيويورك. يتركّز عمل أنغر في الميتافيزيقا ونظرية المعرفة والأخلاق التطبيقية وفلسفة العقل. وهو معروف بكتابه الجهل: مرافعة لصالح الشكوكية (1975) الذي يدافع فيه عن الشكوكية الفلسفية محاججًا، أساسًا، بأننا لا نعرف شيئًا، ولا نستطيع الادعاء بمعرفة أي شيء، وهو موقف واصل الدفاع عنه في كتابه ذي العنوان الموحي أفكار فارغة: نقد للفلسفة التحليلية (2014). وهو الفيلسوف الوحيد في هذه القائمة الذي يدافع عن مثل هذه الآراء.
يشتهر أنغر أيضًا بكتابه المثير للجدل في الأخلاق التطبيقية، العيش ببذخ وترك الآخرين يموتون (1996)، المستلهم من بيتر سنجر، والذي حاجج فيه بأن مواطني دول العالم الأول ملزمون أخلاقيًا بالتبرع بكل الأموال والممتلكات التي لا يحتاجونها، بما يتجاوز ضرورات البقاء الأساسية، لمنظمات خيرية تساعد مواطني دول العالم الثالث. علاوة على ذلك، هم ملزمون أخلاقيًا بضمان أن يفعل الآخرون الشيء نفسه، حتى لو تطلب ذلك منهم الكذب أو الغش أو السرقة.
مصدر على الإنترنت: صفحة بيتر أنغر الرئيسية.

حصل بيتر فان إنفاغن على درجة الدكتوراه من جامعة روتشستر، نيويورك عام 1969، ويحمل لقب أستاذ جون كاردينال أوهارا للفلسفة في جامعة نوتردام. فان إنفاغن بارز لأعماله في الميتافيزيقا وفلسفة الدين ومشكلة الإرادة الحرة، وكان رئيسًا لجمعية الفلاسفة المسيحيين من 2010 إلى 2013. قد يكون فان إنفاغن
الأكثر شهرة بدفاعه عن فهم لاتوافقي للإرادة الحرة، في وقت كانت فيه التوافقية أكثر شيوعًا بشكل ملحوظ في الفلسفة. في مقالة في الإرادة الحرة (1983) حاجج فان إنفاغن بأنه، إذا كانت لدينا إرادة حرة فعلًا، فهي غير متوافقة مع الحتمية. وبناءً على ذلك، كان فان إنفاغن مؤثرًا في إعادة تعميم التحررية الميتافيزيقية (وهي ليست النظرية السياسية ذاتها) كرؤية بديلة، محاججًا بأن الإرادة الحرة حقيقية، وبالتالي فالحتمية خاطئة.
مورد وب: الصفحة الرئيسية لبيتر فان إنفاغن.

حصل كورنل ويست على درجة الدكتوراه من جامعة برينستون عام 1980، مما جعله أول أمريكي من أصل أفريقي يتخرج من برينستون بدرجة الدكتوراه. كان أستاذًا للدراسات الأمريكية الأفريقية في برينستون حتى عام 2011، وهو حاليًا أستاذ الفلسفة والممارسة المسيحية في معهد يونيون اللاهوتي في مدينة نيويورك. صرّح ويست بأنه وجد تأثيرًا في مالكوم إكس وحركة الفهود السود بقدر ما وجده في دراسته في هارفارد وبرينستون، لكنه كمسيحي لم ينضم إلى الحزب لأسباب دينية. بالإضافة إلى كونه فيلسوفًا وأكاديميًا، فإن ويست ناشط اجتماعي بارز ومؤثر للغاية، وعضو في الاشتراكيين الديمقراطيين الأمريكيين، ومؤلف، ومثقف عام. يركّز عمل ويست على تقاطعات العرق والجندر والطبقة في المجتمع. أثار ويست الجدل بسبب صراحته حول هذه القضايا في الولايات المتحدة، وانتقاده للبلاد باعتبارها لا تزال تُعرّف بمواقف تفوق العرق الأبيض والبنى المؤسسية الأبوية.
على الرغم من أنه كتب العديد من الكتب والمقالات التي يُستشهد بها على نطاق واسع، مثل مسائل العرق (1994)، فمن المرجح أن يُعرف ويست بشكل أسرع كمعلق سياسي، حيث يظهر بشكل متكرر في برامج الأخبار التلفزيونية والإذاعية، وكذلك في برامج الحوار الليلية.
ربما تكون قد شاهدته أيضًا في أحد أجزاء سلسلة ماتريكس، أو سمعت أحد ألبوماته في موسيقى الهيب هوب. لا، حقًا.
مورد وب: الصفحة الرئيسية لكورنل ويست.

حصل كريسبن رايت على درجة الدكتوراه من كلية ترينيتي، كامبريدج عام 1968، وهو حاليًا أستاذ الفلسفة في جامعة نيويورك وأستاذ البحث الفلسفي في جامعة ستيرلنغ، بالإضافة إلى كونه زميلًا في الأكاديمية البريطانية، وزميلًا في الجمعية الملكية في إدنبرة، وزميلًا في الأكاديمية الأمريكية للفنون والعلوم.
يهتم عمله بشكل رئيسي بفلسفة العقل وفلسفة الرياضيات، وهو من أبرز دعاة الفريغية الجديدة (التي تُسمى أحيانًا المنطقانية الجديدة)، حيث كتب عن إحياء فلسفة فريغه في الرياضيات، كما يظهر في كتابه تصور فريغه للأعداد (1983). كما أن لديه تأويلًا مهمًا لفيتغنشتاين، قدمه في كتابه فيتغنشتاين حول أساس الرياضيات (1980).
مصدر على الإنترنت: الصفحة الرئيسية لكريسبن رايت.
نقاش حول هذا المقال١ تعليق
Mr. Salehi thank you for your piece. But what has been the criteria for selection of these "50 most influential living philosophers"? Is this list based on your own assumptions and research? And I'm not denying that all of them have been, in one way or another, influential. I just wanted to know the rationale of gathering such a list. Or any source regarding that.