المسيح الأخير؛ بقلم بيتر فيسل زابف

عن المؤلف: بيتر فيسل زابف (وُلد عام 1899 – تُوفي عام 1990) فيلسوف وكاتب وفنان وحقوقي ومتسلق جبال نرويجي، اشتهر بآرائه التشاؤمية والقدرية حول الوجود الإنساني. تأثرت رؤيته الفلسفية تأثراً عميقاً بالفيلسوف الألماني آرتور شوبنهاور، مما قاده إلى استكشاف ثيمات اليأس الوجودي والحالة البشرية. يتناول أهم أعمال زابف، "في المأساة" الذي نُشر عام 1941، طبيعة المأساة في الحياة والفن. يبحث في هذه الرسالة في ميل الإنسان للبحث عن المعنى والتبرير في عالم لا يقدم أياً منهما، ويعزو ذلك إلى وعي مفرط النمو يؤدي إلى القلق الوجودي. يقدم زابف في مقالته الصادرة عام 1933 بعنوان "المسيح الأخير"، رؤية لاذعة للوجود الإنساني، مقترحاً أن الوعي البشري المتزايد هو عيب مأساوي. ويقترح أن يدعو "المسيح الأخير" إلى مناهضة الإنجاب، ويشجع البشرية على التوقف عن التكاثر لمنع المزيد من المعاناة. بعيداً عن نشاطاته الفلسفية، كان زابف متسلق جبال شغوفاً ومن دعاة الحفاظ على البيئة. يتجلى حبه للطبيعة في كتاباته، حيث يتأمل غالباً في علاقة الإنسان بالطبيعة. أثرت أعمال زابف على مفكرين معاصرين، بمن فيهم كاتب الرعب الأمريكي توماس ليغوتي، الذي رسم أوجه تشابه بين فلسفة زابف وآرائه الخاصة حول الرعب الوجودي. باختصار، تقدم إسهامات بيتر فيسل زابف في الفلسفة استكشافاً عميقاً للحالة البشرية، مؤكدة على أعباء الوعي والبحث عن المعنى في عالم لا مبالٍ.

1

في ليلة من ليالي الأزمان السحيقة، استيقظ الإنسان من نومه فرأى نفسه. رأى أنه عارٍ تحت السماء اللامتناهية، وبلا مأوى في جسده أيضاً. انهار كل شيء تحت نظرة فكره الفضولية؛ ظهرت في ذهنه دهشة تلو الدهشة ورعب تلو الرعب.

عندئذ استيقظت المرأة أيضاً وقالت: حان الوقت لنذهب للصيد. حمل الرجل قوسه وسهامه، ثمرة اقتران الروح واليد، وخرج تحت ضوء النجوم. لكن عندما جاءت الحيوانات إلى المورد كعادتها، لم يعد يشعر بوثبة النمر في دمه؛ بل رنّت في كيانه نشيد عظيم عن أخوّة الألم بين جميع الكائنات الحية. عاد ذلك اليوم دون أن يحمل معه صيداً، وعندما وجدوه في القمر الجديد التالي، كان جالساً ميتاً بجانب المورد.

2

ماذا حدث؟ شرخ في الوحدة الأساسية للحياة؛ تناقض بيولوجي، شذوذ عبثي لا معنى له، إفراط كارثي. تجاوزت الحياة هدفها ودمرت نفسها. تسلح نوع أكثر مما ينبغي؛ بروح منحته قوة في العالم الخارجي، لكنها هددت بنفس القدر صحته الداخلية. كان سلاحه أشبه بسيف بلا مقبض ولا واقٍ: نصل ذو حدين يشق كل شيء، لكن من أراد استخدامه كان مضطراً أن يمسك بالنصل ويعيد توجيه أحد حديه نحو نفسه.

كان الإنسان، رغم بصيرته الجديدة، لا يزال متجذراً في المادة؛ روحه منسوجة في نسيج المادة وخاضعة لقوانينها العمياء. ومع ذلك كان بإمكانه النظر إلى المادة كشيء غريب، ومقارنة نفسه بكل الظواهر، ورؤية عملياته الحيوية من الخارج وتحديد مكانها. يدخل الطبيعة كضيف غير مدعو، ويمد يديه عبثاً طالباً الصلح من خالقه؛ لكن الطبيعة لم تعد تجيب. خلقت الطبيعة معجزة في الإنسان ثم لم تعد تعرفه. فقد الإنسان حق سكناه في العالم؛ أكل من شجرة المعرفة وطُرد من الجنة. كانت له قوة على العالم من حوله، لكنه كان يلعن هذه القوة، لأنه حصل عليها على حساب انسجام روحه، وبراءته، وسكينته الداخلية في أحضان الحياة. والآن، بينما كان العالم قد خان أحلامه، وقف حائراً مذعوراً.

عرف الحيوان أيضًا الخوف؛ في قلب العواصف الهوجاء وتحت مخلب الأسد. لكن الإنسان خاف من الحياة ذاتها، بل في الحقيقة من كينونته هو. كانت الحياة بالنسبة للحيوان لعبة قوى: دفء، ولعب، وصراع وجوع، وأخيرًا استسلام لقانون الطبيعة. في الحيوان، كان الألم يظل محدودًا في الألم ذاته؛ أما في الإنسان فيفتح ثغرات نحو رعب العالم ويأس الحياة. لم يكن الطفل قد بدأ رحلته بعد في نهر الحياة حتى دوى هدير شلال الموت من أعالي الوادي؛ هدير يقترب لحظة بلحظة ويمزق فرحه إربًا إربًا.

ينظر الإنسان إلى الأرض فيراها كرئة عظيمة تتنفس. مع كل زفير، تفور الحياة الطروب من كل مسامها وتتطاول نحو الشمس؛ لكن مع كل شهيق، يمر أنين الانكسار والانهيار من بين حشد الكائنات، وتتساقط حبات البرد كأجساد هامدة على الأرض. لم يكن قادرًا على رؤية أيامه فحسب، بل انفتحت المقابر أيضًا أمام ناظريه. كانت مراثي آلاف السنين المدفونة تنوح عليه من خلال الوجوه المرعبة المتعفنة وأحلام الأمهات التي صارت رمادًا. انزاح ستار المستقبل ليكشف عن كابوس من التكرار اللانهائي والتبدد اللامعنى لعالم المادة. كان عذاب مليارات البشر يدخل كيانه من بوابة الشفقة، ومن وراء كل ما يحدث، كانت تنبعث ضحكة لتسخر من مطلب العدالة – أعمق مبدأ ناظم لوجوده.

يرى نفسه في رحم أمه وهو يولد؛ يرفع يده في الهواء ويراها ذات خمسة فروع. من أين أتى هذا العدد الشيطاني خمسة وما علاقته بروحي؟ لم يعد حتى نفسه واضحًا وبديهيًا له. يتحسس جسده كله برعب: هذا أنت؛ تمتد إلى هنا ولا أبعد. يحمل في داخله طعامًا كان بالأمس حيوانًا يستطيع أن يروح ويجيء؛ الآن أمتصه وأجعله جزءًا مني. إذن أين أبدأ وأين أنتهي؟ كل شيء متصل في سلسلة العلل والمعلولات، وكل ما يحاول فهمه يتفكك تحت نظرة فكره الفاحصة.

سرعان ما يرى الزيف حتى في الأشياء التي كانت حتى ذلك الحين كاملة وعزيزة؛ حتى في ابتسامة معشوقته. ثمة ابتسامات أخرى، حذاء ممزق بأصابع تخرج منه. في النهاية، خصائص الأشياء ليست سوى خصائصه هو. لا شيء يوجد بدون حضوره؛ كل خط يعود أخيرًا إليه، والعالم ليس سوى صدى شبح لصوته. يثب من مكانه صارخًا ويريد أن يبصق نفسه مع طعامه النجس على الأرض. يرى الجنون قريبًا ويريد أن يجد الموت قبل أن يفقد حتى القدرة على ذلك.

لكن حين يقف أمام الموت الوشيك، يدرك أيضًا ماهيته وأهمية الخطوة التي تنتظره. يصنع خياله الخلاق وراء ستار الموت آفاقًا جديدة ومرعبة، ويرى أنه لا ملاذ حتى هناك. يستطيع الآن أن يميز الخطوط العريضة لوضعه الوجودي-الكوني: إنه أسير العالم العاجز؛ محتجز ليتدحرج في احتمالات لا اسم لها ولا عنوان. منذ هذه اللحظة فصاعدًا، يعيش في رعب لا ينقطع. هذا "الإحساس بالرعب الكوني" كامن في أساس كل عقل بشري.

في الواقع، يبدو أن هذا الجنس محكوم عليه بالفناء؛ لأنه عندما ينصرف كل انتباه الفرد وقوته لتحمل أو نقل التوتر الكارثي في داخله، يصبح الحفاظ على الحياة واستمرارها الفعال غير ممكن. مأساة النوع الذي يصبح غير مناسب للحياة بسبب التطور المفرط لإحدى قدراته، لا تقتصر على النوع البشري وحده. على سبيل المثال، يُعتقد أن أيائل ما قبل التاريخ العملاقة انقرضت حين نمت لها قرون ثقيلة أكثر من اللازم. يجب اعتبار الطفرات عمياء: إنها تحدث وتندفع إلى الأمام، دون أن تكون بالضرورة ذات تكيف مفيد مع البيئة. في حالة الاكتئاب، يمكن رؤية العقل في هيئة مثل هذا القرن؛ بكل روعته المدهشة التي تسمر حامله على الأرض.

٣

إذن، لماذا لم ينقرض البشر منذ زمن بعيد في خضم أوبئة الجنون العظيمة؟ لماذا لا ينهار سوى عدد قليل نسبياً من البشر لأنهم لا يملكون القدرة على تحمل ضغوط الحياة؟ هل مُنحوا معرفة تفوق طاقتهم على الاحتمال؟ يقدم لنا تاريخ الثقافة، وكذلك ملاحظة الذات والآخرين، إجابة: يتعلم معظم الناس إنقاذ أنفسهم عبر الحد المصطنع لمحتوى الوعي.

لو كان الأيل العملاق يكسر الفروع الخارجية لقرنه على مسافات مناسبة، لربما استطاع البقاء حياً لفترة أطول قليلاً؛ لكن في حمى وألم دائمين، وفي الحقيقة بخيانة لفكرته الجوهرية ولجوهر السمة الخاصة التي دُعي خلقه لحملها: تاج قرون الوحوش البرية. ما كان ليكسبه في استمرارية الحياة، كان سيخسره في معنى الحياة وعظمتها. بعبارة أخرى، كان ذلك استمراراً بلا أمل؛ حركة لا نحو هدف، بل نحو أطلال يُعاد بناؤها باستمرار؛ سباق مدمر للذات ضد إرادة الدم المقدسة. إن كون الهدف والفناء شيئاً واحداً، بالنسبة للأيل العملاق كما للإنسان، هو التناقض المأساوي للحياة. لقد حمل آخر أيل عملاق، في سعيه التضحوي للبقاء، وسام شرف نسبه حتى النهاية. أما الإنسان فينقذ نفسه ويمضي في طريقه.

بعبارة أخرى، يقوم الإنسان بكبت الفائض المدمر من وعيه بطريقة واعية نسبياً. تستمر هذه العملية تقريباً في كل ساعات يقظتنا ونشاطنا، وهي الشرط الضروري للتكيف الاجتماعي ولكل تلك الأشياء التي تُسمى عادة بالحياة الصحية والطبيعية. حتى أن الطب النفسي يقوم على افتراض أن "الصحة" والفعالية متوازيتان مع أسمى مستوى لوجود الشخص. يُنظر إلى الاكتئاب، والخوف من الحياة، والامتناع عن الطعام، وظواهر من هذا القبيل، دائماً على أنها أعراض لوضع مرضي، وتُعالج على هذا الأساس. ومع ذلك، غالباً ما تكون مثل هذه الظواهر رسائل من طبقة أعمق وأكثر مباشرة؛ ثماراً مرة لعبقرية الفكر أو الشعور التي تنمو من جذر النزعات المضادة للحياة. ليست الروح هي التي مرضت؛ بل إن آلياتها الواقية قد تعطلت، أو تم نبذها لأن الفرد يراها، عن حق، خيانة لأسمى طاقات "الأنا".

إن الحياة كلها التي أمام أعيننا اليوم، من الداخل والخارج، منسوجة في شبكة من آليات الكبت الفردية والاجتماعية. يمكن تتبع أثر هذه الآليات وصولاً إلى أكثر العبارات والعادات اليومية ابتذالاً. ورغم تنوع أشكالها الشديد، يمكن تمييز أربعة أنواع رئيسية على الأقل، تظهر بطبيعة الحال في أي تركيب ممكن: العزلة، والإرساء، والتلهي، والتسامي.

أعني بـ"العزلة" الإقصاء الكامل والتعسفي لكل الأفكار والمشاعر المزعجة والمدمرة من الوعي. يقول إنجستروم: "لا ينبغي التفكير؛ التفكير فقط يربك المرء." يمكن رؤية مثال كامل وقاسٍ تقريباً لهذه الآلية لدى بعض الأطباء الذين لا يرون، لحماية أنفسهم، سوى الجانب التقني من مهنتهم. قد تختزل هذه الآلية أيضاً إلى مجرد بلطجة؛ كما يُشاهد بين الأوباش الصغار وطلاب الطب، حيث يتم استئصال أي حساسية تجاه الجانب المأساوي من الحياة بسلوكيات عنيفة؛ مثلاً بلعب كرة القدم برؤوس الجثث وما شابه ذلك.

في العلاقات اليومية، تتجلى العزلة في القانون غير المكتوب للصمت المتبادل؛ خاصة تجاه الأطفال، كي لا يفزعوا فجأة من الحياة التي بدأوها للتو، ويستطيعوا الحفاظ على أوهامهم إلى أن يجدوا القدرة على تحمل فقدانها. في المقابل، ينبغي ألا يزعج الأطفال البالغين بتذكيرات في غير أوانها عن الجنس، أو المرحاض، أو الموت. بين البالغين أيضاً، تسري قواعد "اللياقة". تتجلى هذه الآلية بوضوح حين يُؤخذ رجل يبكي في الشارع بعيداً بمساعدة الشرطة.

تبدأ آلية «الإرساء» عملها هي الأخرى منذ سنوات الطفولة الأولى. يصبح الوالدان والبيت والشارع أموراً بديهية بالنسبة للطفل وتمنحه إحساساً بالأمان. إن حقل التجربة هذا هو أول حاجز نعرفه في الحياة في مواجهة الكون، وربما كان أكثرها إمتاعاً؛ وهو واقع يفسر بلا شك «التعلق الطفولي» الذي نوقش كثيراً. وسواء أكان لهذا التعلق صبغة جنسية أم لا، فذلك ليس ذا أهمية هنا. حين يكتشف الطفل لاحقاً أن نقاط الثبات هذه هي الأخرى «اعتباطية» و«عابرة» مثل كل شيء آخر، يصاب بأزمة من الحيرة والقلق، وينطلق فوراً بحثاً عن مرساة أخرى: «في الخريف سألتحق بالمدرسة الإعدادية.»

سواء تعلق الأمر بالمراسي الجمعية أم الفردية، فإن القاعدة واحدة: كلما انهار جزء منها، حدثت أزمة، وكلما كان ذلك الجزء أقرب إلى الأسس الرئيسية، كانت الأزمة أشد. وفي الحلقات الداخلية التي تحميها التحصينات الخارجية، تكون مثل هذه الأزمات أحداثًا يومية وقليلة الألم نسبيًا؛ كخيبات الأمل. وهنا قد يُعبث حتى بالقيم المثبّتة للمراسي؛ في المزاح، والعبارات الاصطلاحية، والكحول. لكن قد يحدث في خضم هذا العبث أن يفتح أحدهم دون قصد ثقبًا إلى أعمق الطبقات، فينقلب المشهد فجأة من المرح إلى الرعب. يحدق بنا رعب الوجود، وندرك في حدس مميت كيف أن العقول معلقة بخيوط نسجتها بنفسها، وأن الجحيم يتربص بها من تحتها.

نادرًا ما تُستبدل الأسس الأكثر جوهرية دون تشنجات اجتماعية عظيمة وخطر الانهيار الكامل؛ كما يحدث في الإصلاحات والثورات. في مثل هذه الفترات، يضطر الأفراد أكثر فأكثر إلى إيجاد مراسٍ لأنفسهم، ويرتفع عدد الإخفاقات: يظهر الاكتئاب، والتطرف، والانتحار؛ مثل الضباط الألمان بعد الحرب، والطلاب الصينيين بعد الثورة.

وثمة عيب آخر لهذا النظام، وهو أن جبهات الخطر المختلفة تتطلب غالبًا أسسًا متباينة جدًا. ولأن كل أساس يُبنى عليه بناء فوقي منطقي، تتصادم أنماط الشعور والفكر غير القابلة للقياس، وقد يتسلل اليأس عبر الشقوق. في مثل هذا الوضع، قد يُصاب المرء برغبة قهرية في لذة مدمرة؛ فيقتلع جهاز حياته المصطنع بأكمله، ويشرع في تطهيره الكامل برعب مشوب بالنشوة. رعب فقدان كل القيم الحامية، والنشوة الناتجة عن التوحد والانسجام القاسي مع أعمق سر في طبيعتنا: التناقض البيولوجي والاستعداد الدائم للدمار.

نحن نحب مراسينا لأنها تنقذنا؛ ونكرهها لأنها تقيد شعورنا بالحرية. لذلك، كلما شعرنا بالقوة الكافية، نستمتع بأن ننطلق جماعة لنشيع قيمة منتهية الصلاحية إلى مثواها بمراسم. تكتسب الأشياء المادية هنا أهمية رمزية؛ هذا هو النهج الراديكالي للحياة. عندما يتخلى الإنسان عن كل المراسي الواضحة له ولا تبقى سوى المراسي اللاواعية، يسمي نفسه شخصية متحررة.

وثمة أسلوب آخر شائع جدًا للحماية، وهو «الإلهاء». فبإشغال المرء انتباهه باستمرار بطوفان من المؤثرات، يبقيه ضمن الحدود الآمنة. هذه الآلية شائعة حتى في الطفولة؛ فالطفل دون إلهاء يصبح غير محتمل حتى لنفسه: «ماما، ماذا أفعل؟» خرجت طفلة إنجليزية كانت تزور عماتها النرويجيات من الغرفة وسألت: «ماذا سيحدث الآن؟» وتصبح المربيات ماهرات جدًا في هذا: «انظر، كلب!» «انظر، إنهم يدهنون القصر!» هذه الظاهرة مألوفة جدًا لدرجة أنها لا تحتاج إلى مزيد من الإيضاح.

على سبيل المثال، الإلهاء هو أسلوب حياة «المجتمع الأرستقراطي». يمكن تشبيهه بآلة طائرة مصنوعة من مواد ثقيلة، لكنها تبقى في الهواء ما دامت تعمل. يجب أن تكون هذه الآلة في حركة دائمة، لأن الهواء لا يحملها إلا وهي تتحرك. قد يغفو الطيار بحكم العادة، لكن بمجرد أن يتعطل المحرك، تبدأ الأزمة الحادة.

غالبًا ما يكون هذا الأسلوب واعيًا تمامًا. قد يظل اليأس كامنًا تحت السطح مباشرة وينفجر فجأة في صورة بكاء. عندما تنتهي كل إمكانيات الإلهاء، يبدأ الضجر؛ حالة تتراوح من اللامبالاة الخفيفة إلى الاكتئاب المميت. النساء عمومًا أقل استعدادًا للمعرفة، ومن ثم فهن أكثر أمانًا في حياتهن من الرجال؛ وهن يلجأن إلى الإلهاء أكثر. إحدى المصائب الكبرى في السجن هي الحرمان من معظم إمكانيات الإلهاء. ولأن الظروف ليست مواتية للخلاص عبر طرق أخرى أيضًا، يظل السجين مضطرًا للبقاء على مسافة قريبة من اليأس.

الأعمال التي يقوم بها السجين لإبعاد المرحلة النهائية تجد تبريرها في مبدأ الحياة ذاته. فهو في مثل هذه اللحظة يختبر روحه داخل العالم، وليس لديه من دافع سوى عدم احتمال وضعه المطلق. لعل النماذج الصافية للرعب من الحياة نادرة، لأن آليات الحماية شديدة التهذيب، وتلقائية، ومتواصلة إلى حد ما. ومع ذلك، حتى المناطق المجاورة تحمل سمة الموت؛ فالحياة فيها لا تُحتمل إلا بصعوبة وبجهد جبار.

يظهر الموت دوماً كطريق للهروب. يتجاهل الفرد احتمالات ما بعد الموت، وبما أن طريقة اختبار الموت تتوقف إلى حد ما على الشعور والنظرة، فقد يبدو الموت حلاً مقبولاً تماماً. فإن استطاع المرء وهو يحتضر أن يتخذ وضعية مسرحية ــ شعراً، أو إشارة، أو «الموت واقفاً» ــ أي أن يبلغ المرساة النهائية؛ أو أن ينال تشتيتاً نهائياً كمصرع آسيس، شخصية مسرحية «هنري الرابع» لشكسبير، فإن مثل هذا المصير ليس أسوأ المصائر على الإطلاق.

الصحافة، التي تخدم آلية الإخفاء، لا تقصر ولو لمرة واحدة في إيجاد أسباب غير خطيرة ومهدئة. حين ينتحر إنسان بسبب الاكتئاب، يكون موته موتاً طبيعياً ناشئاً عن أسباب نفسية. إن عنف الحضارة الحديثة في إنقاذ من يقدمون على الانتحار يقوم على تصور مرعب وخاطئ لماهية الوجود.

لا يستطيع سوى جزء محدود من البشرية أن يكتفي بمجرد التغيير، سواء في العمل والحياة الاجتماعية أو في التسلية. فالإنسان المثقف يتوق إلى الترابط والاستمرارية وسيرورة في هذه التغييرات. ليس ثمة أمر محدود يكون مرضياً في النهاية؛ فالإنسان يمضي قدماً دوماً، يكتسب المعرفة ويشق مسار حياته. تُسمى هذه الظاهرة «الشوق» أو «النزوع المتعالي». فكلما تحقق هدف، مضى الشوق نحو هدف آخر. لذا، ليس الهدف نفسه هو الموضوع الأساسي؛ المهم هو بلوغه: ميل المنحنى الذي يمثل حياة الفرد، لا ارتفاعه المطلق. قد تكون الترقية من جندي إلى رقيب تجربة أثمن من الترقية من عقيد إلى عميد. هذا القانون النفسي المهم يزيل أي أساس لـ«التفاؤل التقدمي».

لا يُعرَّف شوق الإنسان بـ«السعي نحو» شيء فحسب؛ بل إن «الهروب من» شيء يحدده بالقدر نفسه. وإذا استخدمنا هذه الكلمة بمعناها الديني، فإن الوصف الثاني فقط، أي الهروب من، هو المناسب. لأنه هنا لا يزال لا أحد يعلم بوضوح ما الذي يتوق إليه، لكنه يعلم دوماً في أعماقه ما الذي يهرب منه: من وادي الدموع الأرضي ووضعه الذي لا يُحتمل. إذا كان الوعي بهذه الورطة، كما قيل سابقاً، هو أعمق طبقات الروح، أمكن فهم لماذا يُختبر الشوق الديني كأمر جوهري في الشعور والتجربة. في المقابل، فإن الأمل الذي يعين لهذا الشوق هدفاً إلهياً ويحمل وعد تحقيقه، يبدو في ضوء هذه الملاحظات باعثاً على الأسى حقاً.

العلاج الرابع للرعب، «التسامي»، يتعلق بالتحول أكثر مما يتعلق بالكبت. فألم الحياة يتحول أحياناً بمساعدة المواهب الأسلوبية أو الفنية إلى تجارب قيّمة. الدوافع الإيجابية تسخّر الشر وتستخدمه لأغراضها؛ إنها تتشبث بالجوانب التصويرية، والمسرحية، والبطولية، والشعرية، أو حتى المضحكة للشر. ومع ذلك، فإن لم تكن لسعة أشد الآلام قد خُففت بطريق آخر، أو لم يُمنع طغيانها على الذهن، فإن مثل هذا الاستثمار، بأي شكل، سيكون بعيد الاحتمال. فمتسلق الجبال لا يستمتع بمنظر الهاوية ما دام يصارع الدوار؛ ولا يستطيع الاستمتاع به إلا حين تخف هذه المشاعر نوعاً ما ويكون هو نفسه مثبتاً في مكان آمن.

لكتابة التراجيديا، ينبغي للإنسان أن يتحرر إلى حد ما من الشعور التراجيدي ــ أن يخونه ــ وينظر إليه من الخارج، من منظور جمالي مثلاً. في المستويات العليا من السخرية، تلوح فرصة لأن يدور الإنسان بجنون داخل حلقة بالغة الخزي. يمكنه أن يتتبع ذاته في مواطن شتى، وأن يستمتع بقدرة طبقات الوعي المختلفة هذه التي يدفع بعضها بعضاً.

المقالة الحالية مثالٌ على محاولةٍ للتسامي. المؤلف لا يعاني؛ إنه منهمكٌ في ملء الصفحات، ومقاله سيُنشر في مجلة. «شهادة» النساء الوحيدات هي أيضًا نوعٌ من التسامي؛ فهن يحصلن بهذه الطريقة على أهمية. ومع ذلك، يبدو أن التسامي هو الأندر بين أدوات الحماية التي عددناها هنا.

٤

هل من الممكن أن تكف «الطبائع البدائية» عن هذه التقلصات والوثبات، وتعيش في سعادة العمل والحب الهادئة، منسجمةً مع ذاتها؟ بقدر ما يمكن اعتبارهم بشرًا أساسًا، أعتقد أن الجواب يجب أن يكون سلبيًا. أقصى ما يمكن قوله عن الناس المزعومين «طبيعيين» هو أنهم أقرب إلى حدٍ ما منا نحن البشر غير الطبيعيين إلى المثال الحيوي العجيب.

حتى لو استطعنا حتى الآن إنقاذ الأغلبية من كل عاصفة، فقد فعلنا ذلك بمساعدة تلك الجوانب من طبيعتنا التي نمت بقدر متوسط أو ضئيل فقط. هذا الأساس الإيجابي ــ لأن الحماية وحدها لا تستطيع خلق الحياة، بل يمكنها فقط منع تزعزعها ــ يجب البحث عنه في الاستهلاك الطبيعي للطاقة في الجسد والأجزاء الحيوية النافعة من النفس؛ استهلاكٌ رهينٌ بالصعوبات التي تنشأ هي نفسها من محدودية الحواس، والضعف الجسدي، وضرورة العمل من أجل الحياة والحب.

في هذا المجال المحدود، حيث تتشكل السعادة على تخومه، للحضارة المتقدمة والتكنولوجيا والتوحيد القياسي تأثيرٌ مدمرٌ كهذا. لأنه كلما انسحب جزء أكبر من الطاقة الذهنية من الصراع مع البيئة، ازدادت البطالة الروحية. قيمة كل تقدم تقني في مجموع الحياة يجب أن تُقاس بمدى إسهامه في توفير فرصة اشتغال روحي للإنسان. رغم أن الحدود مبهمة، ربما يمكن اعتبار أدوات القطع الأولى مثالاً على الاختراع الإيجابي.

أما الاختراعات التقنية الأخرى فلا تُثري إلا حياة مخترعها. إنها سرقة واضحة وقاسية من المخزون المشترك للتجارب البشرية، وإذا نُشرت خلافًا لرأي الرقيب، فيجب أن تترتب عليها أشد العقوبات. إحدى هذه الجرائم، من بين جرائم أخرى كثيرة، هي استخدام الآلات الطائرة لاكتشاف الأراضي المجهولة. الإنسان بفعلٍ مدمرٍ واحد، يقضي على إمكانيات لا تُحصى من التجربة؛ تجارب كان يمكن أن تفيد الكثيرين، لو حصل كل شخص على نصيبه العادل بجهده الخاص.

المرحلة الراهنة من حمى الحياة المزمنة، تضررت بشكل خاص من هذه الوضعية. غياب النشاط الروحي المتجذر في الطبيعة والحياة، يتجلى، على سبيل المثال، في اللجوء العام إلى المشتتات: التسلية، الرياضة، الراديو و«إيقاع العصر». الظروف ليست مواتية كثيرًا لإلقاء المرساة أيضًا. النقد أحدث خروقًا في كل الأنظمة الموروثة والجمعية لإلقاء المرساة، والقلق، والاشمئزاز، والحيرة، واليأس تتسرب إلى الداخل من هذه الشقوق.

الشيوعية والتحليل النفسي، رغم أنهما لا يقارنان من جوانب أخرى، يسعى كلاهما إلى إعادة بناء الهروب القديم بطرق جديدة؛ للشيوعية أيضًا انعكاس روحي. هذان، بالعنف والحيلة على التوالي، يحاولان الإيقاع بفائض الطاقة النقدية لمعرفة الإنسان وتكييفه حيويًا. هذه الفكرة منطقية بشكل مدهش في كلتا الحالتين، لكنها لا تستطيع مرة أخرى تقديم حل نهائي. رغم أن السقوط العمدي إلى مرتبة أدنى وأدوم يمكن أن ينقذ النوع على المدى القصير، فإن الإنسان بحكم طبيعته لا يستطيع أن يهدأ في مثل هذا الاستسلام؛ في الحقيقة، لن يجد أي هدوء.

٥

إذا تابعنا هذه الملاحظات بدقة حتى النهاية، فستكون النتيجة واضحة وحاسمة تمامًا. طالما أن البشر يندفعون إلى الأمام بلا مبالاة ومع هذا الوهم الخطير والمصيري بأنهم محكوم عليهم حيويًا بالنصر، فلن يتغير شيء جوهري. مع تزايد عدد البشر وازدياد ثقل الفضاء الروحي، ستصبح أساليب الحماية أكثر وحشية لا محالة. وسيظل البشر يحلمون بخلاصات وغايات ومنقذين جدد.

ولكن حين يُصلب منقذون كثر على الأشجار ويُرجَمون في ساحات المدينة، سيظهر المسيح الأخير. سيظهر رجل تجرأ لأول مرة على تعرية روحه وتسليمها حية لأسمى فكرة في سلالة البشر، أي لمفهوم الهلاك ذاته. رجل أدرك أعماق الحياة وأساسها الكوني، وألمه هو ألم الأرض الجمعي.

وعندما يلف صوته الكرة الأرضية كلها كقطعة قماش، ويرن هذا النداء الغريب للمرة الأولى والأخيرة، بأي صرخات غاضبة ستطالب جماهير كل الأمم بموته ألف مرة:

«حياة العوالم نهر هادر، أما حياة الأرض فبركة راكدة ومستنقع. علامة الهلاك مكتوبة على جباهكم؛ إلى متى ستصمدون أمام الوخزات والركلات؟ ليس هناك سوى نصر واحد، وتاج واحد، وخلاص واحد، وحل واحد: اعرفوا أنفسكم؛ كونوا عاقرين ودعوا الأرض تصمت من بعدكم!»

وحين ينطق بهذا القول، سينقض عليه الناس؛ وبينما يقودهم صانعو اللهايات والقابلات، سيفنونه تحت أظافرهم.

إنه المسيح الأخير. وكما ينبثق الابن من الأب، فإنه ينهض هو أيضاً من رامي السهام عند المورد.

بيتر فيسل زابف 1933