أليس الإنسان ذا اللحم والجلد والدم في سكرات الاحتضار؟

يتألف النص التالي من قسمين؛ في القسم الأول، تُطرح تساؤلات اعتراضية صغيرة بشأن الوضع البائس الراهن وفي خطاب مع الأستاذ ملكيان، وذلك تمهيداً لطرح سؤال نقدي أكبر عليه في القسم الثاني من النص. وفي القسم الثاني من النص، أعمد إلى التأكيد على الوجه الجدلي للفكر (جدل الذهن والعين أو الفاعل والبنية) لأتناول مسألة أن أفكار ملكيان ومشروع الأصالة الثقافية، بتجاهلهما للبنى والآلام والمعاناة التي خلقتها هذه البنى المختلة للفاعلين الإنسانيين، لم تستطع بلوغ غاية فكره المتمثلة في تخفيف ألم الإنسان ذي اللحم والجلد والدم.

لا شك أن مصطفى ملكيان هو أحد أكثر المفكرين والفلاسفة تأثيراً في ساحة الفكر خلال العقد أو العقدين الأخيرين. لكن هذا لا يعني أن نغفل عن النظرة النقدية للمنظومة الفكرية لأمثال ملكيان وغيرهم من المفكرين؛ إذ إنه بنتيجة هذه النظرة النقدية وفي عملية جدلية، سيتحدد تكليف «نحن ـ هم» بشكل أفضل، وسيتواصل السعي للخلاص من الوضع غير المرغوب فيه الراهن. سأمهد في هذا النص، بطرح سؤال مؤلم ناجم عن الظروف الاقتصادية والسياسية والثقافية الشديدة التفكك الراهنة، لنقد كليّة فكره.

لقد بلغ مسار التحول الفكري لمصطفى ملكيان، بعد مروره بعدة مراحل، إلى الدفاع عن مشروع «العقلانية والمعنوية». لكن النقطة التي يمكن رصدها كوجه غالب في مراحله الفكرية المختلفة، هي المسألة التي يصرح بها هو شخصياً وبشكل متكرر:

«لست قلقاً على التقليد ولا قلقاً على الحداثة، أنا قلق على الإنسان ذي اللحم والجلد والدم الذي يتألم في هذه الحياة».

يدل هذا الهم السامي جداً على ذروة تثقفه ومعرفته بالألم وبالإنسان، لكن النقطة هنا هي: إلى أي مدى استطاع ملكيان عملياً أن يكسو هذه الفكرة لباس التحقق؟ النقد الذي أنوي طرحه هو: ألم يبلغ ألم ومعاناة الإنسان الإيراني ذي اللحم والجلد والدم ذروته فعلاً في هذا السياق وهذا الزمان؟ أيعيش إنسان هذه الأرض حقاً أم أنه يواصل البقاء فيزيولوجياً فحسب ولم يتبق له رمق من الحياة بمعناها الحقيقي؟

من المؤكد أنه يرى ويفهم الفقر والبؤس والدعارة والفساد واللامساواة والسرقة وغيرها من الآلام والمعاناة أكثر منا بكثير، ولكن لماذا لزم الصمت في هذه الأيام شديدة الوطأة، شأنه شأن كثير من المفكرين الآخرين؟ هل أدت رسالة المثقف الذي لم يستطع عملياً أن يخفف ألماً عن إنسان ما، غايتها؟ أليس تزفيتان تودوروف وجان بول سارتر وإدوارد سعيد وغيرهم... يؤكدون أن من أهم خصائص المثقف المعالجة العملية لقضايا الناس؟ ويصر مفكرون آخرون مثل آرون ولمرت وبوتومور وغاست على أن المثقف ينبغي ألا ينضم إلى الجهاز السياسي كي يستطيع، دفاعاً عن الناس، أن يوجه نقده للنظام السياسي وبنيته العريضة الطويلة.

مع أنك، لحسن الحظ، لم تنضم بعد إلى ذلك الجهاز، لكن ألا يلوح أي بارقة من نقدك له، وهو المتسبب الرئيسي في آلام الإنسان المعذب في هذه الأرض؟ هل نال الإنسان ذو اللحم والجلد والدم شيئاً سوى كومة من الكتب والمحاضرات التي لم تحلل عقدة من عقدنا المستغلقة؟ هل يؤكد التأكيد على الأخلاق الباطنية والفردية علاجاً لألم الضحية، لإنسان أنهكته عربة الظلم والاستبداد وركام الخرافة؟ هل الألم الرئيسي لناسنا اليوم هو ما تصر عليه إصراراً متواصلاً؟؟؟ ألم يحن الوقت لنستهدف بكل قوانا فاعلي هذا العدد الهائل من الضحايا العرايا وهذا المذبح القبيح، وأن نصليهم بوابل من النقد والمواجهة؟ ألم يحن الوقت لنصرخ في وجه كل هذا الألم والمعاناة والعذاب والدمار واليأس، صرخة احتجاج على هذا الظلم؟

من جهة أخرى، ألم يُلقِ «براديغام المقاومة» السائد في ميدان البنى السياسية بنظريات أصالتكم الثقافية في غياهب النسيان؟ وبما أن ثمن هذه المقاومة يدفعه بشر مساكين من لحم ودم، أولئك الذين يسعى مشروع السيد ملكيان في بناء الثقافة إلى تخفيف آلامهم، فلماذا لا يدلي بكلمة جادة في هذا الشأن؟ أليس على علم بأن الإنسان ذا اللحم والدم يُزهق روحه بثمن بخس؟ ألم توجه الظروف الشاذة الراهنة ضربة لجسد الإنسان والإنسانية؟ إذن، لماذا يضنّ شخصه الكريم وسائر أقرانه حتى بإصدار عريضة، أو رسالة احتجاج، أو محاضرة جادة في هذا الخصوص؟ لماذا تجاهلوا البنى القاصرة القائمة، وباتوا يعتبرون في الوقت الراهن أنواع الغرور أو غيرها من الاهتمامات الوجودية كالعيش بسعادة، والرضا، والأصالة، ومواضيع من هذا القبيل، أكثر أهمية؟! وآلاف الأسئلة الأخرى التي يبدو، بالنظر إلى الصمت الذي التزمه عموم المثقفين والمفكرين، أننا سنشهد تزايد الآلام والأوجاع يومًا بعد يوم.

يدرك الجميع أن الوجه الآخر لعملة التنظير هو الفعل الاجتماعي السياسي، أي ينبغي أن ينتظم فعل المثقفين على نحو يخفف قليلًا من آلام زمن العسر والضيق التاريخي هذا. لكن مع الأسف، وبشكل عام ولأسباب متعددة، لا نشهد قولًا أو فعلًا يسعى إلى تغيير الوضع القائم. ما نراه هو نقد متكرر في أغلفة محافظة، لم يفتح لنا طريقًا، شأنه شأن مفتاح ذلك الرئيس.

أما الأكاديميون فقد أصبحوا «رحم الله من قرأ الفاتحة» فهم لا يفكرون إلا في بناء السيرة الذاتية واجتياز المراتب الجامعية الفارغة والعبثية، وهم أساسًا ليسوا مخاطبين بهذه الكتابة. في هذه السطور القليلة، عبرت عن تساؤلاتي الصغيرة التي نبعت من الألم والمعاناة، ولكن في سطور أخرى، سأوجه نقدًا للمشاريع الفكرية للأصالة الثقافية التي ينظر لها السيد ملكيان أيضًا، لأن جزءًا من عدم اكتراث أمثاله وعدم إسماعهم صوتهم إزاء وضع المجتمع الراهن، يعود إلى طبيعة فكرية ونظام خطابي يحول دون النظرة الجادة للمعضلات الخارجية. هذه الأفكار المتعلقة بالأصالة الثقافية، وإن كان يمكن الإقرار بأنها لازمة وضرورية، إلا أنها ليست كافية بأي حال من الأحوال، وقد لمسنا عدم الكفاية هذا رأي العين في الآونة الأخيرة.

عدم كفاية أدى، من خلال تجاهل البنى الخارجية، إلى تجاهل الوجه الجدلي للفكر أيضًا، وبهذا الشكل وجه ضربة لجسد الإنسان الهامد. يُطلق مصطلح أصالة الثقافة على مجموعة من الأفكار التي تجعل الأساس هو إصلاح الإنسان بوصفه فاعلًا اجتماعيًا، وتعتقد أنه إذا أُصلح الإنسان، فإن البنى والأنظمة الخارجية ستُصلح قسرًا. في المقابل، هناك أفكار تضرب بجذورها أساسًا في تربة علم الاجتماع، وتعتبر إصلاح البنية والنظام مقدمًا على إصلاح الإنسان.

مصطفى ملكيان، بتأكيداته الصريحة والضمنية على إصلاح الإنسان، يقلل من شأن البنى والمؤسسات والأنظمة في العصر الحديث، ويعتقد أنه ما لم يُصلح حال البشر أو الفاعلين الاجتماعيين، أي ما لم يتحقق الإصلاح الداخلي، فلن يصلح حال المجتمع والبنى الخارجية. بعبارة أخرى، يرى أن تقدم الفاعل على البنية هو السبيل الوحيد لخلاص الإنسان، ولهذا السبب، وفي نوع من النزعة النفسية ذات الصبغة الوجودية، يسعى لاكتشاف الطبقات الداخلية والنفسية للإنسان ليجد بهذه الطريقة شيئًا من العلاج لإصلاح باطن الآدمي.

يعتبر المؤسسات الخارجية أسماء بلا مسميات لا وجود خارجي لها، وما يوجد هو البشر فحسب. اسمية ينبغي إثرها إعلان موت علم الاجتماع وكذلك موت وظيفة العلوم الإنسانية الحديثة. وهو نفسه، في تعريفه للعلوم الإنسانية بالنظر إلى وظيفتها، يقول: النقد والنظر لتحويل الوضع القائم إلى وضع منشود. ألا تُغفل الاسمية التي يعتنقها الوضع القائم الذي تشكل البنى والقوانين جزءًا كبيرًا منه، ألا تنقض أساسًا المعرفة الحديثة؟

جزء كبير من العلوم الإنسانية الحديثة، كما سيأتي لاحقًا، يسعى إلى تغيير الخارج وإصلاحه، وعندما يكون الخارج ومؤسساته بلا مسمى حقيقي، فلن يكون هناك معنى لطرح مثل هذه المعارف. وكما يفهم كاتب هذه السطور، صحيح أن دفاعه عن هذه الفكرة له سند فلسفي، لكن لا يمكن إنكار أن لهذه الفكرة جذورًا أيضًا في عالم الدين والإلهيات، وخاصة الإلهيات العرفانية.

في الإلهيات الدينية، يجري التأكيد بشكل مستمر على إصلاح النفس بعبارات وتعبيرات مثل التزكية، والتحلي بالفضيلة، والتحرر من آفات الباطن، والحرية، وعلاج الآلام الداخلية، ولذلك، وكما يقول ملكيان نفسه: «يجب التفكير في باطن ديمقراطي»، وليس فقط في المؤسسة الديمقراطية؛ ولهذا السبب يجعل بناء باطن الفاعلين الديمقراطيين نصب عينيه. (2) من الواضح جدًا أن بناء هذا الباطن الديمقراطي كان أقل ما يكون هدفًا وغاية للعقلانية الحديثة. الوجه الغالب للعقلانية الحديثة موجه نحو هدف خارجي. لذلك فإن العقل الحديث، سواء أكان عقلًا معياريًا أم عقلًا تقنيًا، أو إذا أردت استخدام تعبيرات فيبرية، سواء أكان عقلًا جوهريًا أم عقلًا صوريًا، لا يهتم كثيرًا بعالم الإنسان الداخلي. نسب هذا العقل لدى أمثال ديكارت وكانط أيضًا ليس قلقًا كثيرًا على الإصلاح الداخلي للإنسان، بل يفكر في تغيير خارج الإنسان وبناء مؤسسات وهياكل تيسر التحرر الخارجي وحرية الإنسان.

أساسًا، مفهوم الذاتوية نفسه هو نوع من السيطرة على الخارج والتحكم في العالم الخارجي، وليس التحكم في عالم الإنسان الداخلي وكبحه. بلغة أخرى، لم تأت الحداثة لتطهر باطن الإنسان من جميع الآفات الداخلية، تلك الآفات التي يعاني منها الإنسان التقليدي والإنسان الحديث على حد سواء، بل هي مشروع يسعى إلى إصلاح الخارج عبر عقلنة الفاعلين وتغيير المؤسسات الخارجية. لا شك أن الباطن الديمقراطي يتحقق بتنقية الإنسان من الآفات الداخلية كالكبر والحسد والرياء والكذب والنفعية الجامحة، ومن ناحية أخرى الاهتمام بحضور الآخر والإيثار... وهنا يرى مفكرون مثل ملكيان أن الدين والتعاليم العرفانية - الإلهية - الروحية ضرورية ولازمة لترميم العقل الحديث العاجز عن بناء البواطن الديمقراطية.

لذلك، لا شأن للعقلانية التنويرية والحديثة بإصلاح الباطن، وهمها وغمها هو تحرير الفرد من الأغلال والقيود الخارجية. يمكن اعتبار أفكار أمثال ملكيان تكملة تأملية لنقائص العالم الحديث، فهم يريدون، على سبيل المثال، الباطن والمؤسسة الديمقراطيين معًا، ولكن مع هذه الملاحظة بأن الباطن مقدم على المؤسسة. ورغم أن الحاجة إلى الباطن الديمقراطي تُستشعر بقوة في مسار جدلي مع المؤسسة الديمقراطية، إلا أن الاهتمام بأحدهما وإهمال الآخر أو تقديم أحدهما وتأخير الآخر لا يوصل إلى نتيجة تذكر.

الكلام هنا هو أن هذا الهم الإلهي - العرفاني لدى ملكيان، وإن كان صحيحًا، إلا أنه في ظل القطيعة التي أحدثتها الحداثة مع عالم التقليد، لا يمكن أن يكون كافيًا لحل معضلات الإنسان الراهن. بتعبير آخر، ربما تستطيع الأفكار التي تؤكد على الإصلاح الداخلي أن توفر للإنسان، على سبيل المثال، نوعًا من الحرية، ولكن للأسف، الحرية الحديثة لا تتحقق فقط بالإصلاحات الداخلية. الإصلاحات الخارجية والهيكلية يجب أيضًا أن تكمل الوجه الجدلي للمسألة بالارتباط مع الإصلاحات الداخلية.

أي أن الإنسان الراهن يحتاج إلى جدل الحرية والتحرر الداخلي، وليس إلى أحدهما فقط. النسب الإلهي - النفسي لمشروع ملكيان قد تكاثر لدرجة أنه يقلص بشدة من شأن الأنظمة والهياكل الخارجية، وبتأكيده على التغيير الثقافي، أي التغيير في المشاعر والعواطف وكذلك تغيير الرغبات، يُظهر مشروعه كله في الآية: «إنّ الله لا يُغيّر ما بقومٍ حتّى يُغيّروا ما بأنفسهم». لكن يجب أن نسأل: صحيح أنه يجب أن يحدث الإصلاح الداخلي، لكن ألا ينبغي نسيان الوجه الآخر للعملة؟ في الحقيقة، الألم الرئيسي لأناس «ما» اليوم هو ألم البنية، ألم المؤسسات الفاسدة واللاإنسانية، وظلم الكل على الأجزاء.

من جهة أخرى، يرى ملكيان أن إخفاء الذات يجعل البشر فاضلين، وقد أعرب صراحة عن ميله إلى مدرسة أخلاق الفضيلة. لكن النقطة هنا هي أن الوجه المعياري للأخلاق يحظى بالتأكيد في جميع المدارس الأخلاقية، فأين يُظهر مشروعه طريق الفضيلة ومعاييرها؟ لقد كان التأكيد على الروحانية والعرفان موجودًا طوال التاريخ، لكن لماذا لم يتمكن من إصلاح الحياة الداخلية والخارجية للبشر في آنٍ واحد؟ أخلاق الفضيلة تحتاج إلى تربية وتنشئة، لكي يُصنع إنسان لا يُفسد في بناء المؤسسات وسنّ القوانين، ولكن أين يتحدد المسار العملي لهذه العملية في فكركم؟

إن تغيير العواطف والرغبات يحتاج إلى برنامج تربوي تنشئوي ليس واضحًا بالقدر الكافي في فكره. كون تعاليم الأنبياء تدل على صناعة الإنسان أمر واضح وجلي، ولكن على سبيل المثال، ماذا فعل هؤلاء الأنبياء بالناس حتى نشأ الإنسان الصالح؟ هذا النوع من وضع المعايير الجزئية والعملية لا يُلاحظ في برنامج الأستاذ ملكيان، وهذا نقد آخر يترك جانب الإصلاح الداخلي ناقصًا أيضًا. القلق هنا هو أن يبقى إصلاح الداخل شعارًا ومثالًا أعلى، وأن يُغفل الإصلاح الخارجي والمؤسسي، فيكون ذلك طامة كبرى ولا ينالنا حتى الحد الأدنى من الإصلاحات في بلدان كالدول الإسكندنافية. في هذه الحالة، يضيع كلا نوعي الإصلاح ونمضي في مسار قهقري بشدة.

يجب الإقرار بأن هذه البنى الخارجية نفسها، في عصر يُشار إليه بتعبيرات كالحداثة المتأخرة أو ما بعد الحداثة، قد بلغت حدًا اكتسبت معه نوعًا من الفاعلية، ويبدو أحيانًا أنها تعمل باستقلال عن الفاعلين البشريين. أحيانًا -بصواب أو بخطأ- تكون قد اتسعت وعرضت وطالت حتى بلغت حد القفص الحديدي الذي لا يُعثر على مخرج منه. لقد صُممت البنى بحيث أنها، كمشكلة اللغة، تحمل قيودًا، أي يجب الكلام في إطار تلك اللغة ذات الحدود والثغور الخاصة، كما أنها توفر إمكانيات أيضًا؛ ففي النهاية، بدون هذه اللغة، لا نستطيع التعبير. في العالم الجديد، ليس من الممكن تجاهل البنى ووظائفها. لذلك، ولأنه يضع الإصلاح البنيوي في أقصى فكره، فإنه لا يتحدث أبدًا عن الآلام التي تفرضها هذه البنى غير الفاعلة على الإنسان.

أعني النقد الجوهري للبنى السياسية الثقافية، لا ما هي مشكلات الجامعة في إيران؛ فالجامعة أيضًا عبدة لتلك السردية الكبرى المهيمنة. من جهة أخرى، إذا ألقينا نظرة على تلك المنظومة اللاهوتية نفسها، نجد بوضوح أن الوحي وحملة الوحي لم يكونوا فقط في سعي لإصلاح الداخل، بل غيروا البنى الخارجية أيضًا، وفي عملية جدلية بين النص المقدس والسياق التاريخي، حيث تقع البنى في ذلك السياق التاريخي، حدثت علاقة تكوين وتشكّل. أي أن النص المقدس والنبي لم يأخذا بعين الاعتبار إصلاح الداخل فقط، رغم أنهما اعتبرا إصلاح الداخل مقدَّمًا، بل جعلا إصلاح البنى الخارجية لمجتمع زمانهما والاهتمام بها نصب أعينهما أيضًا. التكوين يعني إعطاء الشكل للواقع، وهو يشمل تشكيل البشر الداخلي وتشكيل البنى الخارجي معًا. ومن جهة أخرى، التشكّل يعني قابلية اتخاذ الشكل؛ وبهذا يكون النص المقدس والنبي قد تأثرا أيضًا بالبنى الخارجية لذلك الزمان. إذن، جدل الداخل والخارج، الذهن والعين، الفاعل والبنية، وأي اسم يُطلق عليه، كان صادقًا طوال تاريخ الفكر البشري.

أليس تدبير النفس مرتبطًا بتدبير المدينة، كما يطرح محمد عابد الجابري؟ تدبير النفس وتدبير المدينة يعني مراعاة الفاعل والبنية. لذلك، لا وجه لإصرار الأستاذ ملكيان كل هذا الإصرار على تقدم الفاعل على البنية، وتجاهله للبنى التي سحقت وطحنت حياة ملايين البشر الذين هم موضع اهتمام الأستاذ. المسألة ليست مسألة تقدم أحدهما وتأخر الآخر، المسألة هي الوجه الجدلي والديالكتيكي للقضايا الذي لا يقبل التقدم والتأخر.

خلاصة القول هي الأهمية المزدوجة للبنية والفاعل. يبرز تناقضه النظري والعملي حينما كان يهب لدعم السياسيين كلما أطلقوا نداء إصلاح البنية. وأقرب مثال على ذلك هو دعمه لرئاسة السيد روحاني. وكم أقام من حجج لدعم السيد روحاني، حتى إنه اعتبر دعمه واجباً أخلاقياً. إن هذا «الحدث الخطابي»، بتعبير فوكو، يضع جزءاً من فكره وخطاب أصالة الثقافة موضع تساؤل. التوضيح هو أنه إذا كانت البنية والنظام غير مهمين، فلماذا دعمتم التغييرات التي كان من المقرر أن يقوم بها رؤساء هذه البنى ـ والتي لم تتم قط ـ؟ أنتم الذين كنتم تعلمون أن الشأن الإداري للرئاسة ليس هو إصلاح الثقافة، التي تحمل في نظر الأستاذ ذاته أبعاداً أخلاقية جمة، وأن السلطة خلو من هذه الأبعاد الأخلاقية. أليس صحيحاً أن الرؤساء الذين دعمتموهم كانوا يعتزمون إنشاء أو تعزيز بنىً من شأنها أن تهيئ الأرضية لإصلاح ثقافي أفضل لأمثالكم؟ إذن، إذا كانت البنية مهمة أيضاً، وبالمناسبة، في عالمنا الراهن، تبدو فكرة أمثال نوربرت إلياس وأنتوني غيدنز أكثر صواباً حين يؤكدون في عملية التشييد البنيوي على جدلية البنية والفاعل، فلماذا لا تتحدثون بجدية في نقد البنى التي لم تبقِ للناس رمقاً من حياة؟ (2) لماذا لا تطلقون تحذيرات احتجاجية؟ في هذه الظروف، أي دواء للكائن البشري ذي اللحم والجلد والدم تجود به الوجودية؟

أستاذ الفلسفة الذي صرخ قائلاً: إنني لا أملك في هذه البلاد متراً واحداً من الأرض، لكن فلاناً لاعب الكرة وفلاناً الممثل وفلاناً من أهل السياسة كم يملكون من الفيلات! هذا الأستاذ الذي له باع طويل في التعريف بهايدغر والدفاع عن أفكاره، يضج هكذا، فما بالك بعامة الناس في الأسواق والشوارع، أي زهرة يغرسها العيش الفرح والرضا والأصالة وسواها من الهموم الوجودية على رؤوس هؤلاء الناس الذين يلفظون أنفاسهم الأخيرة؟ ليست المسألة التي ينتقدها هذا المقال هي أن مشروع أصالة الثقافة غير صائب؛ بل إن الوجه الجدلي للمسألة، أي جدلية الفاعل والبنية، قادر، على ما أفهم، أن يكون مناراً للطريق.

وحتى لو قبلنا أنه في كل إحداثية زمانية ـ مكانية يبرز دور أحدهما أكثر، فلا ينبغي الشك في أنه ينبغي في إيران اليوم الإمساك بتلابيب البنية. من الصعب بالطبع أن يجتمع هذا الوجه الجدلي في منظومة فكرية واحدة، ويبدو أن هذا العمل هو من أعمال نوابغ العالم؛ لكن يجب أن يستمر السعي للوصول إلى مثل هذه المنظومة. وعليه، فإن قسماً عظيماً من آلام ومعاناة الكائن البشري الحالي ذي اللحم والجلد والدم ناجم عن بنىً مختلة تزيد، يوماً بعد يوم، من هذا الألم والمعاناة المضنية، في ظل الفقر الثقافي والبؤس الفكري للفاعلين.

وخلاصة القول إن صمت المفكرين والمتنورين والأكاديميين في الظروف الراهنة لا يجد أي تبرير أخلاقي، بل إن هذا النوع من المحافظة هو أخطر أنواع اللا أخلاقية. ومن هنا، لا ينبغي لجناب ملكيان وحده، بل لسائر المفكرين الذين أطبقوا ختم الصمت على أفواههم، أن يتفوهوا بكلمة، وأن يوجهوا نقداً صريحاً، وأن يطلقوا تحذيراً احتجاجياً وعملياً، وأن يطرحوا مشروعاً جديداً، كي لا يعاني الإنسان أكثر من هذا في هذا الخراب.

وهذا النوع من النقد ينسحب أيضاً على أمثال السادة فرهابور وأباذري وحواريهم، الذين بدل النقد والاحتجاج النظري والعملي، لا همّ لهم سوى المحاضرات النظرية البحتة وترجمة أعمال لا يفهم منها غير البشر سوى القسم النخبوي من خطاب اليسار. لكن الحديث في هذا المقال كان موجهاً إلى أستاذ صرح بأنه ينظم منظومته الفكرية لتخفيف آلام الكائن البشري ذي اللحم والجلد والدم، لكنه، في تجاهله للبنى ولأسباب متعددة أخرى، لم يبذل إلا أقل القليل من الجهد العملي لتخفيف آلام ذلك الإنسان المتألم الذي يعنيه. ويا للعجب! هذا الإنسان يلفظ أنفاسه الأخيرة، لكن لا أحد يندبه في سكرات احتضاره ندباً جدياً. (3)

.

---

.

[1]. ينبغي النظر إلى زواج النبي الأول في الإطار نفسه، أي أن يغير البنى لصالحه بحيث يتهيأ المجال للإصلاح الثقافي.

[2]. بطبيعة الحال، يدرك الكاتب الفروق المفهومية بين الفاعل والبنية لدى هؤلاء علماء الاجتماع، والوجه الفرداني للفكر في السياق الذهني لملکیان الذي يحمل صبغة دينية أيضاً، لكن ثمة اشتراكات كبرى أيضاً في فهمهم للبنى والمؤسسات والفاعلين.

[3]. علاوة على ذلك، ينبغي أن أنوه إلى أن كاتب هذا النص قد اطلع على جميع الأعمال المكتوبة للأستاذ ملکیان حتى آخرها، أي "الأرض من منظار السماء"، وحتى محاضرته في مشهد حول أصالة الثقافة ونقد علم الاجتماع. ومن الضروري التذكير بأن ملکیان يقر في محاضرة مشهد بأنه ليس مسؤولاً عن تغيير الوضع القائم، وبرأيي أن هذه الجملة، في ذلك السياق القائم على تجاهل البنى الخارجية، هي ضرب من انتحار الفكر ونقض لغرض تيار التنوير.

.

---

.

سؤال نقدي لمصطفى ملكيان

أليس الإنسان ذا اللحم والجلد والدم في سكرات الاحتضار؟

الكاتب: حسام الدين خاكبور 5/1/1398

.

---

.