إريك شويتسغبل: كيف نعرف إن كنّا سطحيين أم لا؟

هل يحيط بكم أشخاص أغبياء وبلا هوية؟ أشخاص ذوو أذواق سيئة ولديهم رغبات حمقاء؟ أشخاص مملون لا يستحقون اهتمامكم؟ أشخاص يمكن التعرف عليهم بسهولة؟ أشخاص متملقون، متكبرون، متعجرفون، متوحشون، فارغو الرؤوس، ووقحون معجبون بأنفسهم، والأهم من ذلك، أشخاص عديمو الفهم؟ إذا كنتم ترون العالم على هذا النحو في معظم الأحيان، فلديّ أخبار سيئة لكم. أنتم على الأرجح عديمو فهم. العالم لا يبدو هكذا في نظر معظم الناس، والعالم ليس كذلك حقًا.

نوتيلوس — أريد أن أتحدث معكم عن أمر ربما لم تفعلوه هذا الصباح: أن تنظروا في المرآة وتسألوا أنفسكم: هل أنا شخص عديم الفهم^۱؟

يبدو هذا السؤال معقولاً ووجيهاً. من المحتمل أن يكون هناك عديمو فهم أصليون وخالصون في العالم، ومن المحتمل أن الكثيرين منهم يعتبرون أنفسهم على درجة عالية جداً من الناحية الأخلاقية، أو على الأقل في المتوسط. هم ليسوا عديمي فهم من وجهة نظرهم، لأن معرفة الذات لدى عديمي الفهم أمر صعب وعسير المنال.

سيمين وزير هو عالم نفس في حرم ديفيس الجامعي بجامعة كاليفورنيا. وهو يعتقد أننا نميل إلى امتلاك معرفة جيدة بخصائص شخصياتنا، شريطة أن تكون تلك الخصائص محايدة من حيث القيمة (محايدة بمعنى أن امتلاكها ليس جيداً ولا سيئاً) وأن تكون قابلة للملاحظة بشكل صريح.

على سبيل المثال، يحب الناس أن يعرفوا ما إذا كانوا ثرثارين أم قليلي الكلام. كون المرء ثرثاراً أو صامتاً كلاهما جيدان إلى حد ما، وعلى أية حال، فإن درجة ثرثرتك ملموسة تماماً للآخرين. في حالة الثرثرة، يتطابق التقييم الذاتي^۲ تقريباً مع تقييم الأقران^۳ والتقييمات الموضوعية. على الجانب الآخر، الإبداع هو خاصية تحمل عبئاً قيمياً أكبر بكثير، وتقييمها أصعب بكثير أيضاً؛ الجميع يحب أن يرى نفسه خلّاقاً ومبتكراً. وفقاً لنموذج وزير، هناك تطابق ضعيف جداً بين التقييم الذاتي، وتقييم الأقران، ومحاولات علماء النفس في التقييم الموضوعي للإبداع.

سؤال "هل أنا حقاً شخص متكبر عديم الفهم؟" يحمل عبئاً قيمياً عالياً جداً، لذا ستكونون ميالين بشدة لإيجاد إجابة مُرضية له: "لا، بالطبع لست كذلك!" كون المرء عديم الفهم ليس واضحاً وملموساً بشكل صريح أيضاً، لذا ستتاح لكم الفرصة لإعادة تفسير الأدلة لصالحكم: "حسناً، نعم، ربما أسأت التصرف مع ذلك المحاسب، لكنه استحق ذلك، لأنه نسي أن يصب مشروبي في كوبه المخصص."

النخب الأكاديمية ليست محصنة ضد هذا النوع من الاستدلالات العاطفية. بل على العكس، أجرى دان إم. كاهان من جامعة ييل مؤخراً بحثاً يُظهر أن الأفراد المفكرين والمتعلمين يمكن أن يكونوا ماهرين بشكل خاص في تبرير معتقداتهم المسبقة؛ على سبيل المثال، يفسرون الأدلة المعقدة حول حظر حمل السلاح بطريقة تتوافق مع أذواقهم السياسية.

فيما يتعلق بعدم الفهم، أتصور أنه لا توجد أية علاقة بين الرأي الشخصي

للأفراد ودرجته الحقيقية. قد يكون بعض عديمي الفهم الجامحين واعين بأنهم عديمو فهم، لكن البعض الآخر قد يرون أنفسهم رائعين ومدهشين تماماً. قد يكون بعض البشر الفهيمين واعين تماماً بفهمهم، بينما قد يقلل آخرون منهم من شأن أنفسهم أخلاقياً بشكل كبير.

ثمة عائق آخر في طريق معرفة الذات لدى عديمي الفهم، وهو أننا على الأقل لا نملك حتى الآن فهماً جيداً لماهية انعدام الفهم. لا يوجد اسم علمي ورسمي يطابق الاستخدام الواسع والعام لهذه الكلمة في شتى مظاهر انعدام الفهم؛ الشخص الذي يقف أمامك في الطابور دون دور، والمعلم الذي يهين الطلاب بلا مبالاة، والزميل الذي يحول كل احتكاك بسيط إلى ساحة معركة.

من بين التصنيفات العلمية المعتبرة للشخصية الأكثر قرباً من "عديم الفهم"، نجد الثالوث المظلم: النرجسية، والمكيافيلية، والشخصية السيكوباتية^۴. يرى النرجسيون أنفسهم أهم ممن حولهم، وعديمو الفهم كذلك، إما ضمناً أو صراحةً. ومع ذلك، فالنرجسية لا تعادل تماماً انعدام الفهم، لأن النرجسية تنطوي أيضاً على رغبة في أن يكون المرء مركز الاهتمام، وهي رغبة لا يميل إليها عديمو الفهم دائماً. أما الشخصيات المكيافيلية فتميل إلى معاملة الناس كأدوات لتحقيق غاياتها، وهو ما يفعله عديمو الفهم أيضاً. لكن، ورغم ذلك، لا تتطابق المكيافيلية تماماً مع انعدام الفهم، لأن المكيافيلية تنطوي على تشاؤم واعٍ بالذات^۵، بينما قد يغفل عديمو الفهم غالباً عن نزعاتهم الأنانية. الأشخاص ذوو الشخصية السيكوباتية أنانيون وقساة القلوب، وهكذا هم عديمو الفهم، لكن السيكوباتيين لديهم أيضاً استعداد للمخاطرة اللاإرادية، في حين يمكن أن يكون عديمو الفهم محسوبين ومتجنبين للمخاطر.

ثمة مفهوم آخر ذو صلة هو مفهوم "الأحمق المتغطرس"^۶، وهو مفهوم تناوله مؤخراً الفيلسوف آرن جيمس من جامعة كاليفورنيا في إرفاين. وفقاً لنظرية جيمس، فإن الحمقى المتغطرسين هم أفراد يسمحون لأنفسهم بالتمتع بمزايا خاصة على الآخرين بناءً على استحقاق راسخ. ورغم أن هذه الحالات ترتبط ارتباطاً وثيقاً بانعدام الفهم، إلا أنها ليست متطابقة تماماً معه. يمكن للفرد أن يكون عديم الفهم بسبب سلوكه الوقح والمهين حتى لو لم يجنِ أي فائدة من هذا السلوك.

مع كل هذه العوائق التي تقف في الطريق، ما الذي ينبغي لعديم الفهم الذي يريد أن يتغير أن يفعله؟

الخطوة الأولى للوصول إلى الجواب هي تقديم تعريف دقيق لمعنى أن يكون المرء عديم الفهم. اقتراحي هو أن يُقبل انعدام الفهم كمقولة تستحق الدراسات العلمية بشكل خاص. كلمة "عديم الفهم" مناسبة ومفيدة. إنها تحتضن ظاهرة حقيقية للغاية لا يشملها أي مفهوم آخر في علم النفس بشكل كامل. عديمو الفهم هم أفراد لا يقيمون وزناً، وبطريقة تستحق الملامة، لوجهة نظر

من حولهم. فبدلاً من اعتبار الآخرين ندوداً أخلاقيين ومعرفيين، يعاملونهم كأدوات ينبغي استخدامها بشكل صحيح، أو يعتبرونهم حمقى يجب التعامل معهم. أن تكون عديم الفهم يعني أن تكون جاهلاً بطريقة معينة، أي أن تكون غافلاً عن قيمة الآخرين، غافلاً عن جدارة أفكارهم وخططهم، غير مكترث برغباتهم ومعتقداتهم، وغير متغاضٍ عن تقصيراتهم. إن الإجراء القيّم للحكمة الشعبية في وصف فئة معينة بأنهم عديمو فهم، يؤكد على وجود هذه الأنماط الناقصة.

يرى عديمو الفهم العالم من وراء نظارة تُظهر إنسانية الآخرين ضبابية. لا يمكن لنادل المطعم أن يكون إنساناً جذاباً، إنساناً له شخصية، وتاريخ، ومجموعة من الأهداف الفريدة التي قد تتشاركون فيها على الأرجح في بعض الحالات. بدلاً من ذلك، هو مجرد أداة توفر لك وجبة طعام، أو أحمق يمكنك تفريغ غضبك عليه. الناس الذين يقفون أمامك في طابور ستاربكس ليست لديهم شخصية ولا يُعتد بهم. أولئك الذين هم دونك في السلم الاجتماعي يفتقرون إلى مواهبك ولا يستحقون سوى الخدمة والأعمال الوضيعة.

لكي نرتقي بفهمنا لكوننا عديمي الفهم، يمكننا الاستعانة بمضاد كلمة «عديم الفهم» أي «الفَهِيم»^۷. ربما تعرف شخصاً أو اثنين من هؤلاء: أولئك الذين اعتادوا أن يكونوا على أهبة الاستعداد لحاجات الآخرين واهتماماتهم، ويولون أهمية لأفكار الآخرين وما يثير اهتمامهم، ويتحملون المسؤولية والالتزام في الحالات الصعبة التي يظنون فيها أن التقصير قد يكون من جانبهم هم لا من الطرف الآخر. تخيل أننا قلبنا نظارة «عديم الفهم» خاصتك رأساً على عقب وحولناها إلى نظارة «الفَهِيم»، النظارة التي تُظهر بوضوح قيمة من حولك وجاذبيتهم وأهميتهم وتفرّدهم.

على الأرجح، لا يوجد شخص هو «عديم فهم» أو «فهيم» على نحو مطلق. لقد أثبتت عقود من الدراسات النفسية أنه عندما يتعلق الأمر بالسمات الشخصية الكبرى والعامة، فإن الغالبية العظمى من الناس يمتلكون شخصيات مركبة ومعقدة ويخضعون لتأثيرات لا يمكن التنبؤ بها. ولكن أين تقف أنت تحديداً على الطيف الممتد من انعدام الفهم إلى الفهامة؟ وما هي الجوانب، وفي أي المواقف، وتجاه أي الأشخاص تتصف بهذه الحالات في اعتقادك؟ ربما لا يكون في شخصيتك الأخلاقية ما هو أكثر محورية من درجة انعدام الفهم لديك. إنه سلوكك الأخلاقي تجاه من حولك.

يمكن لهذا التعريف أن يساعدنا في تحديد عقبتين في طريق معرفة عديمي الفهم لأنفسهم. إحدى هذه العقبات هي: بقدر ما يكون الشخص قلقاً حقاً

من كونه عديم الفهم، يختفي انعدام فهمه لبعض الوقت. إذا شعرت بشعور سيئ مصحوب بالخوف والإحراج من سلوكك الذي قد يكون وقحاً مع شخص ما، فأنت في تلك اللحظة، وبفضل فضيلة هذا الألم، تقر بشرعية اهتمامات ذلك الشخص وقيمه، وتعترف به كفرد له مطالب أخلاقية عليك، وليس كأداة أو أحمق. لقد خلعتَ نظارة انعدام الفهم عن عينيك، ولو للحظة واحدة على الأقل.

وهكذا، ومن سخرية القدر، فإن أكثر الناس فهامة هم الأكثر قلقاً من أن يكونوا قد تصرفوا مثل عديمي الفهم، أولئك الذين يأتون إليك لاحقاً بوجه متورد ليعتذروا عن سلوك لم يكن بذلك السوء. في المقابل، لا شيء أكثر غرابة عن عديمي الفهم المكتملين من هذا النوع من الاعتذارات.

بالطبع، إذا شعرت بالارتياح من هذه الفكرة وقلت لنفسك: «انظر، بما أنني قلق من كوني عديم الفهم، وها أنا جالس الآن أقرأ مقالاً عن هذا الموضوع، فمن المفترض إذن ألا أكون عديم الفهم!» وتوقفت عن القلق، ففي تلك اللحظة بالذات ينكشف انعدام فهمك.

ثمة عقبة أخرى محددة في طريق معرفة عديمي الفهم لأنفسهم، ألا وهي عدم قدرتهم على الإصغاء. أحد أهم السبل للوصول إلى معرفة الذات الأخلاقية هو أن تصغي بانفتاح إلى انتقادات الآخرين الأخلاقية لك. هذا الأمر ليس سهلاً على عديمي الفهم. لأن عديم الفهم لا يحب أن يرى الآخرين كأنداد يستحقون الاحترام الأخلاقي والعقلاني، نادراً ما يتقبل النقد بشكل بنّاء. لماذا آخذ كلام أحمق أو أداة على محمل الجد؟ لماذا أحاول أن أعير اهتماماً لوجهات نظرهم النقدية عني؟ على الأرجح، إما أن يرفض عديم الفهم النقد، أو يرد بالمثل، أو يخادع ويغادر المكان صارخاً؛ أو يبتسم ويغرس السكين أعمق.

الرذائل الأخلاقية الأخرى ليست بهذا القدر من العصيان على معرفة الذات. فعلى سبيل المثال، الرياء لا يغلق آذان الشخص عن اتهامات الرياء. الجشع والطمع لا يجعلاننا عاجزين بشكل خاص عن التفكير في كوننا جشعين. لكن طبيعة انعدام الفهم هي عدم الإصغاء.

إذا كان جوهر البلادة هو عدم تقدير آراء من حولنا، فربما وجدنا الطريق الخفي نحو معرفة الذات: لا تنظر إلى نفسك، بل انظر إلى الآخرين. بدلاً من التحديق في المرآة، أدر وجهك وانتبه إلى الألوان التي لوّنت العالم. هل يمتلئ محيطك بأناس أغبياء وبلا هوية؟ أناس سيئي الذوق ولديهم رغبات حمقاء؟ أناس مملون لا يستحقون انتباهك؟ أناس يمكنك

التعرف عليهم بسهولة؟ أناس متملقون، متكبرون، متعجرفون، متوحشون، فارغو الرؤوس، وعديمو الذوق الراضون عن أنفسهم، والأهم من ذلك كله، أناس بليدون؟

إذا كنت ترى العالم على هذا النحو معظم الأوقات، فلديّ أخبار سيئة لك. أنت على الأرجح بليد. العالم لا يبدو هكذا في نظر معظم الناس، والعالم ليس كذلك حقاً. أنت لا تنظر إلى العالم نظرة صحيحة. أنت لا ترى فردية وقدرات من حولك.

لقد صوّرت بأكبر قدر من التفاصيل الصورة التي نراها من وراء نظارة البلادة، لكني أعتقد أن جوانب منها مألوفة لنا جميعاً، باستثناء الفهيمين المكتملين (والذين لديهم بدورهم مشاكلهم الخاصة عملياً، لأنهم ينخرطون بسهولة في رغبات الآخرين وآرائهم). كلنا لدينا لحظاتنا من البلادة.

لكن كم مرة تغرق في البلادة؟ إذا كنا جميعاً بليدين إلى حد ما وفهيمين إلى حد ما، فأين تقف أنت على هذا الطيف؟ لإعادة التفكير، حاول أن تسأل نفسك: كم مرة أشعر أني أنظر إلى العالم من وراء نظارة البلادة؟ لكن للأسف، لا يؤدي الناس أداءً جيداً في هذا النوع من الأحكام. الذاكرة انتقائية. نميل إلى تذكر حالات قليلة بالغة الأهمية، أو حالات تؤكد معتقداتنا المسبقة، أو حالات تُظهرنا في أفضل حالاتنا (أو في أسوئها، بالنسبة للأشخاص الناقدين لذواتهم). إذا كنت تريد حقاً الوصول إلى فهم دقيق لبلادتك، فأنا أعرف نهجين علميين آخرين.

أحد هذين النهجين هو اعتماد أساليب أخذ العينات التجريبية^۸ التي ابتكرها عالما نفس هما راسل ت. هيرلبورت من جامعة نيفادا وميهالي سيزنتميهالي من جامعة كليرمونت. فعّل تنبيهاً على هاتفك المحمول أو أي جهاز آخر في متناول يدك بشكل عشوائي. عندما يرن التنبيه، انظر فيما كنت تفكر فيه في ذلك الوقت. قد لا تؤدي أداءً جيداً جداً في التقييم الذاتي، وربما ترغب في تلك اللحظة في تبرير تملق الذات، لكنك على الأقل ستحصل بعد فترة على عينة معبرة.

النهج الثاني هو تجربة شيء شبيه باليقظة الذهنية^۹، وهو مفهوم مأخوذ من تقاليد الفكر الآسيوية. مؤخراً، اقترحت إريكا إن. كارلسون، عالمة النفس في جامعة تورنتو، تمارين اليقظة الذهنية كطريق يمكن من خلاله تحقيق معرفة ذاتية أكبر بالسمات الشخصية صعبة الفهم، سمات مثل البلادة التي هي

عالية من حيث القيمة التقييمية لكن قابليتها للملاحظة منخفضة. جوهر اليقظة الذهنية هو أن ننتبه إلى تجاربنا قدر الإمكان دون إصدار أحكام. تعتقد كارلسون أننا إذا دأبنا على فحص تجاربنا كما تمر بنا، يمكننا الوصول إلى أدلة أكثر وأكثر تعبيراً، وباستخدامها نقوم بتقييم شخصيتنا.

على الرغم من أن البحث التجريبي حول اليقظة الذهنية لا يزال في بداياته، إلا أن هناك أدلة تشير إلى وجود نوع من الارتباط بين اليقظة الذهنية ومعرفة الذات. على سبيل المثال، وجدت آمبر إس. إيمانويل وزملاؤها في جامعة ولاية كينت أن المشاركين الذين كانوا يراقبون حالاتهم النفسية بدقة كانوا أكثر قدرة على التنبؤ بردود أفعالهم العاطفية تجاه الانتخابات الرئاسية الأمريكية. كما لاحظت كريستينا إل. إم. هيل وجون إي. أبديغريف، وهما أيضاً باحثان في جامعة ولاية كينت، أن اليقظة الذهنية المُقاسة ذاتياً^۱۰ ترتبط ارتباطاً وثيقاً بالميل إلى التمييز بين المشاعر الإيجابية والسلبية أثناء أخذ العينات التجريبية.

لا أعرف إلى أي مدى يكون من الواقعي توقع أن يستخدم عدد كبير من الناس هاتين الطريقتين بجدية بهدف تعزيز معرفتهم بشخصيتهم الأخلاقية، وليس لقياس مدى نجاحهم. لذا، دعوني أنهي هذه الكتابة باقتراح أكثر اعتدالاً: بعد بضع ساعات، حين تكونون بين الآخرين، فكروا في هذا الأمر، مثلاً عندما تقفون في طابور الغداء، أو تكونون في اجتماع، أو في حفلة أو في سوق مزدحم. انتبهوا للناس من حولكم. هل هم أغبياء وأدوات؟ أم يتألقون بفردانية جذابة؟ بعبارة أخرى، انتبهوا إن كنتم تضعون نظارة الحماقة على عيونكم أم لا؟

كلنا ننظر إلى العالم أحياناً من وراء نظارة الحماقة. لكننا لسنا أسرى هذه الرؤية. أعتقد أن معظمنا يستطيع، بمجرد التفكير في الأمر، أن يلاحظ ما هو معيب في هذه النظرة.

وهذه هي طريقة خلع نظارة الحماقة عن العيون.

.

.

هوامش:

* نُشر هذا المقال بتاريخ 15 سبتمبر 2016 بعنوان How to Tell If You’re a Jerk على موقع نوتيلوس، وقام موقع ترجمان بتاريخ 3 آذر 1395 بترجمة هذا المقال ونشره بعنوان از کجا بدانیم آدم نفهمی هستیم یا نه؟. * إريك شويتسغبل (Eric Schwitzgebel) هو أستاذ الفلسفة في جامعة كاليفورنيا، ريفرسايد. من مؤلفاته المنشورة: صعوبات الوعي، ووصف التجربة الداخلية؟ الذي شارك في تأليفه آر. تي. هيرلبرت (R. T. Hurlburt)، ولقاء الداعية بالكافر. وهو يدون في مدونته بعنوان The Splintered Mind.

[۱] Jerk [۲] Self-rating [۳] Peer-rating [۴] psychopathic personality [۵] self-conscious cynicism [۶] Asshole [۷] sweetheart [۸] Experience-sampling methods [۹] Mindfulness [۱۰] Self-reported mindfulness

.

.

ere’s something you probably didn’t do this morning: Look in the mirror and ask, am I a jerk?

It seems like a reasonable question. There are, presumably, genuine jerks in the world. And many of those jerks, presumably, have a pretty high moral opinion of themselves, or at least a moderate opinion of themselves. They don’t think of themselves as jerks, because jerk self-knowledge is hard to come by.

ترى سيمين فازير، عالمة النفس في جامعة كاليفورنيا، ديفيس، أننا نميل إلى امتلاك معرفة ذاتية جيدة بسماتنا عندما تكون هذه السمات محايدة تقييمياً (بمعنى أنه ليس من الجيد أو السيئ بشكل خاص امتلاكها)، ويمكن ملاحظتها بشكل مباشر.

على سبيل المثال، يميل الناس إلى معرفة ما إذا كانوا ثرثارين. لا بأس في أن تكون ثرثاراً إلى حد ما، ولا بأس في أن تكون هادئاً إلى حد ما، وعلى أية حال، فإن درجة ثرثرتك واضحة للجميع إلى حد كبير. تميل التقييمات الذاتية للثرثرة إلى الارتباط بشكل جيد مع تقييمات الأقران والمقاييس الموضوعية. أما الإبداع، من ناحية أخرى، فهو سمة أكثر تحميلاً تقييمياً – من منا لا يريد أن يرى نفسه مبدعاً؟ – وأقل وضوحاً في التقييم. وتماشياً مع نموذج فازير، نجد ارتباطات ضعيفة بين التقييمات الذاتية، وتقييمات الأقران، ومحاولات علماء النفس لوضع مقاييس موضوعية للإبداع.

إن سؤال "هل أنا حقاً، وبصدق، وغد معتد بنفسه؟" هو سؤال محمل تقييمياً بدرجة كبيرة، لذا ستكون متحمساً للغاية للوصول إلى إجابة مفضلة: "لا، بالطبع لا!" كونك وغداً ليس أمراً يمكن ملاحظته بشكل مباشر أيضاً، لذا سيكون لديك متسع كبير لإعادة تفسير الأدلة بما يناسبك: "بالتأكيد، ربما كنت غاضباً قليلاً مع أمين الصندوق ذلك، لكنها استحقت ذلك لأنها نسيت أن تضع قهوتي المزدوجة في كوب طويل."

بالمناسبة، الأشخاص الأذكياء أكاديمياً ليسوا محصنين ضد التفكير الدوافع. على العكس من ذلك، تشير أبحاث حديثة أجراها دان م. كاهان من جامعة ييل إلى أن الأشخاص المتأملين والمتعلمين قد يكونون ماهرين بشكل خاص في تبرير معتقداتهم المسبقة - على سبيل المثال، تفسير الأدلة المعقدة حول التحكم في الأسلحة بطريقة تتلاءم مع تفضيلاتهم السياسية.

أشك في أن هناك أي ارتباط بين رأي الناس الذاتي حول درجة وغديتهم ودرجة وغديتهم الحقيقية الإجمالية. قد يدرك بعض الأوغاد المتمردين أنهم كذلك، لكن آخرين قد يعتقدون أنهم رائعون للغاية. قد يدرك بعض الأشخاص الطيبين حقاً كم هم طيبون، بينما قد يكون لدى آخرين رأي متدنٍ للغاية في شخصيتهم الأخلاقية.

هناك عقبة أخرى أمام معرفة الذات لدى الأوغاد، أيضاً: ليس لدينا حتى الآن فهم جيد لجوهر الوغدية - ليس بعد، على الأقل. لا يوجد تصنيف علمي رسمي يطابق النطاق الكامل للاستخدام العادي لمصطلح "وغد" لينطبق على الرجل الذي يقاطعك بوقاحة في الطابور، والمعلم الذي يهين الطلاب بشكل عرضي، وزميل العمل الذي يحول كل اجتماع للموظفين إلى معركة.

يرى الأوغاد العالم من خلال نظارات تقلل من إنسانية الآخرين.

أقرب فئات الشخصية المعترف بها علميًا إلى "الأحمق" هي "الثالوث المظلم" المتمثل في النرجسية والميكافيلية والشخصية السيكوباتية. يعتبر النرجسيون أنفسهم أكثر أهمية من الأشخاص المحيطين بهم، وهو ما يفعله الحمقى أيضًا ضمنيًا أو صراحةً. ومع ذلك، فالنرجسية ليست حماقة تمامًا، لأنها تنطوي أيضًا على رغبة في أن يكون المرء مركز الاهتمام، وهي رغبة لا تتوفر دائمًا لدى الحمقى. تميل الشخصيات الميكافيلية إلى معاملة الناس كأدوات يمكن استغلالها لتحقيق غاياتهم الخاصة، وهو ما يفعله الحمقى أيضًا. ومع ذلك، فهذا أيضًا ليس حماقة تمامًا، لأن الميكافيلية تنطوي على سخرية واعية بالذات، بينما يمكن للحمقى في كثير من الأحيان أن يجهلوا ميولهم الأنانية. الأشخاص ذوو الشخصيات السيكوباتية أنانيون وقساة، مثل الأحمق، لكنهم أيضًا يميلون نحو المخاطرة المندفعة، بينما يمكن أن يكون الحمقى محسوبين وكارهين للمخاطرة.

مفهوم آخر ذو صلة هو مفهوم الوغد، كما استكشفه مؤخرًا الفيلسوف آرون جيمس من جامعة كاليفورنيا، إرفاين. وفقًا لنظرية جيمس، الأوغاد هم أشخاص يسمحون لأنفسهم بالتمتع بمزايا خاصة على الآخرين انطلاقًا من إحساس راسخ بالاستحقاق. على الرغم من أن هذا يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالحماقة، إلا أنه ليس الشيء نفسه تمامًا مرة أخرى. يمكن للمرء أن يكون أحمقًا من خلال سلوك متعجرف ومهين حتى لو لم يمنح نفسه أي مزايا خاصة.

بالنظر إلى العقبات العديدة التي تقف في الطريق، ما الذي يمكن أن يفعله أحمق محتمل مهتم بالتقييم الذاتي؟

تتمثل الخطوة الأولى نحو الحل في تحديد ما يعنيه أن تكون أحمقًا بشكل أكثر وضوحًا. أزعم أنه ينبغي قبول الحماقة كفئة جديرة بالدراسة العلمية في حد ذاتها. كلمة "أحمق" مناسبة ومفيدة. إنها تجسد ظاهرة حقيقية للغاية لا يفعلها أي مفهوم آخر في علم النفس تمامًا. الحمقى هم أشخاص يفشلون بشكل يستحق اللوم في تقدير وجهات نظر الأشخاص المحيطين بهم، ويعاملون الآخرين كأدوات يتم التلاعب بها أو حمقى يتم التعامل معهم، بدلاً من كونهم نظراء أخلاقيين ومعرفيين. أن تكون أحمقًا هو أن تكون جاهلاً بطريقة معينة - جاهلاً بقيمة الآخرين، جاهلاً بجدارة أفكارهم وخططهم، رافضًا لرغباتهم ومعتقداتهم، غير متسامح مع دونيتهم المتصورة. إن خلاصة الحكمة الشعبية في وصف بعض الناس بالحمقى هي تسليط الضوء على هذا النوع الخاص من القصور.

يرى الحمقى العالم من خلال نظارات تخفت إنسانية الآخرين. النادل في المطعم ليس شخصًا مثيرًا للاهتمام يحتمل أن يكون ذا شخصية مميزة وقصة حياة ومجموعة من الأهداف التي قد تتصل بها. بدلاً من ذلك، هو مجرد أداة لتأمين وجبة أو أحمق يمكنك التنفيس عن غضبك عليه. الأشخاص الذين أمامك في ستاربكس مجهولو الهوية ولا قيمة لهم. أولئك الذين هم دونك في التسلسل الهرمي الاجتماعي يفتقرون إلى مواهبك ويستحقون القيام بالأعمال الوضيعة.

لصقل مفهومنا عن الحماقة، من المفيد أيضًا النظر في نقيض الأحمق: الشخص اللطيف. ربما تعرف واحدًا أو اثنين من هؤلاء الأشخاص - متنبهين بشكل اعتيادي لاحتياجات ومصالح الآخرين، مهتمين بأفكار الآخرين وتفضيلاتهم، وعرضة في حالات النزاع للشك في أن الخطأ قد يكمن فيهم هم وليس في الطرف الآخر. تخيل أن نقلب نظارات الأحمق الخاصة بنا من الداخل إلى الخارج، محولين إياها إلى نظارات الشخص اللطيف - نظارات تجعل قيمة واهتمام وأهمية وتميز الأشخاص من حولك واضحة بشكل خاص.

إما أن يرفض الأحمق النقد، أو يشن هجومًا مضادًا، أو يثرثر، أو يغادر غاضبًا، أو يبتسم ويغرس السكين أعمق.

على الأرجح، لا يوجد أحدٌ وغدٌ محض أو طيب القلب محض. تؤكد عدة عقود من البحث النفسي أنه، عندما يتعلق الأمر بالسمات الشخصية الكبيرة والواسعة، يكون الجميع تقريبًا مختلطين ومعقدين وخاضعين لمجموعة متنوعة من التأثيرات المتغيرة. لكن أين تقع أنت تحديدًا على الطيف الممتد من الوغد إلى طيب القلب، وبأي اعتبارات، وفي أي مواقف، وتجاه أي أشخاص؟ ربما لا شيء أكثر مركزية في شخصيتك الأخلاقية من درجة وغديتك. إنها سلوكك الأخلاقي الأساسي تجاه الناس من حولك.

يمكن أن يساعدنا هذا التعريف في رؤية عقبتين أمام معرفة الذات الوغدة. إحدى العقبات هي: بقدر ما يقلق المرء حقًا من كونه وغدًا، تختفي وغديته مؤقتًا. إذا شعرت بوخز الخوف والعار من سلوكك الرديء المحتمل تجاه شخص ما، ففي تلك اللحظة، وبفضل ذلك الوخز بالذات، أنت تعترف بشرعية اهتمامات ذلك الشخص وقيمه، وترى ذلك الشخص كفرد له مطالب أخلاقية عليك، بدلاً من كونه أداة أو أحمق. لقد خلعت، على الأقل للحظة، نظارتك الوغدة.

وهكذا، ومن المفارقة، غالبًا ما يكون طيبو القلب هم الأكثر قلقًا من أنهم كانوا يتصرفون كالأوغاد – أولئك الذين يقتربون منك لاحقًا باعتذارات خجولة عن سلوكهم الذي لم يكن فظيعًا حقًا. على النقيض من ذلك، لا شيء أكثر غرابة عن الوغد الكامل من الاعتذار الخجول.

بالطبع، إذا شعرت بالارتياح لهذه الفكرة وفكرت، "مهلاً، بما أنني قلق من أنني قد أكون وغدًا، وفي الواقع أنا أقرأ مقالاً في مجلة حول هذا الموضوع بالذات، إذن لا بد أنني لست وغدًا في الحقيقة!" وبالتالي تتوقف عن القلق، ففي تلك اللحظة بالذات من المحتمل أن تعود وغديتك لتأكيد نفسها.

العقبة الأخرى المميزة أمام معرفة الذات الوغدة هي عدم قدرة الوغد على الإصغاء. من المعقول أن أحد أهم الطرق إلى معرفة الذات الأخلاقية هو الإصغاء، بطريقة منفتحة حقًا، لانتقادات الآخرين الأخلاقية لك. لا يستطيع الوغد فعل ذلك بسهولة. لأن الوغد يميل إلى عدم رؤية الآخرين كأنداد يستحقون الاحترام الفكري والأخلاقي، نادرًا ما يتقبل الوغد النقد بشكل بنّاء. لماذا تأخذ على محمل الجد ما قد يقوله أداة أو أحمق؟ لماذا تحاول التعامل مع منظورهم النقدي تجاهك؟ من الأرجح أن الوغد إما سيرفض النقد، أو يشن هجومًا مضادًا، أو يثرثر، أو يغادر غاضبًا، أو يبتسم ويغرس السكين أعمق.

الرذائل الأخلاقية الأخرى ليست مقاومة لمعرفة الذات بهذه الطرق. عدم الأمانة، على سبيل المثال، لا يسد أذني المرء عن اتهامات عدم الأمانة. الجشع لا يتدخل بشكل خاص في القدرة على التفكير في أن المرء ربما كان جشعًا. لكن من طبيعة الأوغاد أن يسدوا آذانهم.

إذا كان جوهر الوغدية هو الفشل في تقدير وجهات نظر الآخرين من حولك، فهذا يقترح ما قد يكون طريقًا غير واضح لمعرفة الذات: النظر ليس إلى نفسك بل إلى الآخرين. بدلاً من التحديق في المرآة، أدر وجهك بعيدًا عن المرآة ولاحظ الألوان التي يبدو العالم مطليًا بها. هل أنت محاط بالحمقى والكائنات التافهة، وبأشخاص ذوي ذوق سيء ورغبات سخيفة، وبأشخاص مملين لا يستحقون انتباهك، وبأشخاص يمكن فهمهم بسرعة من خلال تطبيق فرشاة عريضة وسلبية – أنذال، ومتكبرون متعجرفون، ومراهقون طائشون، وأوغاد معجبون بأنفسهم، وبالطبع، أوغاد؟

إذا كان هذا هو ما يبدو عليه العالم بانتظام بالنسبة لك، فلدي أخبار سيئة. على الأرجح، أنت الوغد. ليس هكذا يبدو العالم لمعظم الناس، وليس هكذا هو العالم في الواقع. لديك رؤية مشوهة. أنت لا ترى فردية وإمكانات الناس من حولك.

ربما لا شيء أكثر مركزية في شخصيتك الأخلاقية من درجة كونك وغدًا.

لقد رسمتُ هذه الرؤية من خلال نظارات الوغادة بألوان صارخة، لكن جوانب منها، كما أظن، مألوفة لنا جميعًا باستثناء أكثر العشاق حلاوةً ويأسًا (الذين، في الواقع، لديهم مشاكلهم الخاصة، لأنهم ينجرفون بسهولة بالغة في رغبات الآخرين وآرائهم). جميعنا نمر بلحظاتنا الوغدة.

لكن كم مرة تضيع في الوغادة؟ إذا كنا جميعًا جزءًا وغدًا وجزءًا عاشقًا حلوًا، أين تقع أنت على هذا الطيف؟ يمكنك أن تحاول، بأثر رجعي، أن تتذكر كم مرة وجدت نفسك خلف نظارات الوغادة. لكن للأسف، هذا ليس نوع الأحكام التي يجيدها الناس. الذاكرة انتقائية – نميل إلى تذكر بضع حالات بارزة جدًا، أو تلك التي تؤكد آراءنا المسبقة أو تظهرنا في أفضل صورة (أو، بين القلقين الناقدين لذواتهم، في أسوأ صورة). أرى نهجين أكثر علمية، إذا كنت تريد حقًا تحقيق إدراك دقيق لوغادتك.

أحدهما هو تكييف أساليب معاينة الخبرة التي ابتكرها عالما النفس راسل ت. هيرلبورت من جامعة نيفادا، لاس فيغاس، وميهالي تشيكسنتميهالي، الموجود الآن في جامعة كليرمونت للدراسات العليا. اضبط منبهًا عشوائيًا أو أي محفز خارجي اعتباطي آخر، وعندما يرن الإنذار، لاحظ كيف كنت تفكر في الأشياء. قد لا تكون جيدًا جدًا في التقييم الذاتي وربما تكون عرضة لترشيد تملق الذات، لكن على الأقل بمرور الوقت ستجمع عينة تمثيلية.

النهج الثاني هو محاولة شيء مثل اليقظة الذهنية – وهو مفهوم من تقاليد التأمل الآسيوية. مؤخرًا، اقترحت عالمة النفس إريكا ن. كارلسون من جامعة تورنتو التدريب على اليقظة الذهنية كطريق إلى معرفة الذات لأصعب سمات الشخصية في المعرفة، تلك التي (مثل الوغادة) عالية في التقييم ومنخفضة في القابلية للملاحظة أو البروز. جوهر اليقظة الذهنية هو الانتباه، دون إصدار أحكام قدر الإمكان، إلى تيار خبرتنا. اقتراح كارلسون هو أنه من خلال الانتباه بشكل اعتيادي أكثر إلى خبراتنا أثناء مرورها، يمكننا اكتساب قاعدة أدلة أوسع وأكثر تمثيلًا لتقييم شخصياتنا.

على الرغم من أن البحث التجريبي في اليقظة الذهنية لا يزال في مهده، إلا أن هناك بعض الأدلة على وجود علاقة بين اليقظة الذهنية ومعرفة الذات. على سبيل المثال، وجدت آمبر س. إيمانويل وزملاؤها في جامعة ولاية كينت أن المشاركين الذين أبلغوا عن كونهم يقظين بملاحظة حالاتهم الذهنية تنبأوا بدقة أكبر بردود أفعالهم العاطفية تجاه انتخابات الرئاسة الأمريكية. ووجدت كريستينا ل. م. هيل وجون أ. أبديغراف، وكلاهما أيضًا كانا في جامعة ولاية كينت آنذاك، أن اليقظة الذهنية المبلغ عنها ذاتيًا ارتبطت بميل إلى التمييز بشكل أفضل بين المشاعر الإيجابية والسلبية المختلفة بمهارة أثناء معاينة الخبرة.

لا أعرف مدى واقعية توقع أن يقوم كثير من الناس بأخذ عينات من الخبرة أو التدرب على اليقظة الذهنية بأي طريقة جادة، بهدف تحسين معرفتهم الذاتية بشخصيتهم الأخلاقية، ولا مدى نجاح هذا التدريب في نهاية المطاف. لذا دعوني أختم باقتراح أكثر تواضعًا: فكروا في هذا المقال في وقت لاحق اليوم، في وقت تكونون فيه محاطين بأشخاص آخرين – ربما في طابور الغداء، أو في اجتماع قسم، أو في حفلة، أو في ساحة مزدحمة. لاحظوا الناس من حولكم. هل هم حمقى وأدوات، أم أنهم يتألقون بفردية مثيرة للاهتمام؟ لاحظوا، بعبارة أخرى، إن كنتم ترتدون نظارات الوغد.

كلنا ننظر من خلال نظارات الوغد أحيانًا. لكننا لسنا عالقين مع هذه الرؤية للعالم. بمجرد التفكير فيها قليلًا، يمكننا، على ما أعتقد – معظمنا، على الأقل للحظات – أن نرى ما هو قاصر في تلك الرؤية.

وتلك هي الطريقة لخلع نظارات الوغد تلك.

إريك شويتسغبل هو أستاذ الفلسفة في جامعة كاليفورنيا في ريفرسايد ومؤلف كتاب حيرة الوعي و (مع آر. تي. هيرلبيرت) وصف الخبرة الباطنية؟ مؤيد يلتقي متشككًا. يدون في مدونة العقل المشظى.

.

.

از کجا بدانیم آدم نفهمی هستیم یا نه؟

نویسنده: اریک شویتسگِبِل

مترجم: امیر قاجارگر

منبع ترجمه: سایت ترجمان

مرجع: Nautilus

.

.