اسم الله وذكر الله 1

ما يلي هو نص محاضرة الدكتور محمد مجتهد شبستري، التي ألقيت في ليلة 21 رمضان 1387 في حسينة الإرشاد. تم تنقيح هذا النص من قبل الدكتور شبستري. كما أتوجه بجزيل الشكر إلى السيد محمد جواد أميراحمدي، طالب الفلسفة والكلام في جامعة الإمام الصادق، الذي تولى عملية استخراج نص المحاضرة وطباعتها.

.

باسم إله الحياة والحكمة

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته، أرحب بحضراتكم جميعا، السيدات والسادة

موضوع حديثي هو اسم الله وذكر الله. بالتأكيد، ليلة القدر بحد ذاتها تمثل مناسبة مناسبة للحديث عن اسم الله وذكر الله، لكن دافعي للحديث عن هذا الموضوع أعمق من ذلك. لا أتحدث عن هذا الموضوع فقط بمناسبة ليلة القدر، بل لأنني أشعر بضرورة حتمية. في المجتمعات الدينية، يمكن لاسم الله وذكر الله أن يكون وسيلة للتعالي والتحرر لأفراد تلك المجتمعات، لكنه قد يصبح أيضا مصدرا لاغتراب الأفراد عن أنفسهم وأداة للاستخدام الآلي من قبل البعض. لذلك من المناسب جدا أن نتحدث عن هذا الاسم في مثل هذه الفرصة. كي نسعى جاهدين لفهم ما يمكننا فعلا أن نفهمه من هذا الاسم (الله)، وما يجب أن نفهمه، حتى لا يصبح مصدرا لاغتراب الإنسان عن ذاته، كما بحث فيه عدد من الفلاسفة بتفصيل، وحتى لا يصبح هذا الاسم أداة للاستخدام الآلي من قبل الحكومات، أو على الأقل لتقليل هذه الأخطار إلى الحد الأدنى.

كثير من المفكرين الذين درسوا تاريخ الأديان انتبهوا إلى هذا الجانب المزدوج لاسم الله، وخاصة في العقود الأخيرة حيث أجريت أبحاث كثيرة عن كيفية أن الارتباط بهذا الاسم والتأثر به والتعامل معه قد يتخذ شكلا مرضيا ويصبح مصدر مرض نفسي لعدد من الناس. في بعض أبحاث علم نفس الدين، استخدم مصطلح التسمم. التسمم النفسي للإنسان بالله نتيجة الفهم الخاطئ لهذا الاسم وبسبب المفهوم الخاطئ الذي قد يحمله الناس عنه. قد ينشأ ارتباط بصاحب الاسم يعرض وجود الإنسان وهويته للخطر. هذه الحقائق تدفعني دافعا قويا للحديث عن هذا الموضوع. لقد توصلت منذ فترة إلى هذه النتيجة، وأعتقد أنه في مجتمعنا وثقافتنا المضطربة الحالية، يجب علينا تطهير هذا الاسم وإعادته إلى معناه الصحيح.

الله اسم واحد، ولعل لا يوجد اسم في عالم الإنسان قد اشتهر بمثل شهرة اسم الله، ولا اسم آخر بحت على ألسنة البشر بهذا المقدار. وبطبيعة الحال فإن اسم الله هذا كان ولا يزال مطروحاً في المجتمعات التي تؤمن بالله والتي آمنت به، والمجتمعات الموحدة. وهذه المجتمعات على نوعين. فبعض هذه المجتمعات التي تتضمن الأديان التوحيدية، واسم الله فيها اسم مألوف وملهم، هي مجتمعات علمانية قد أضحت علمانية في العصور الأخيرة، بطبيعة الحال مع الفارق بين المجتمع العلماني والدولة العلمانية. المجتمع العلماني هو المجتمع الذي لا تكون فيه المفاهيم والقيم المحددة للحياة والاتفاقات الاجتماعية قيماً دينية، بل تكون القيم الدينية قد انزويت في مجال الحياة الخاصة. يُطلق على هذه المجتمعات المجتمعات العلمانية. وفي المجتمعات العلمانية مثل تقريباً جميع الدول الأوروبية وأمريكا، توجد الكنيسة، وتوجد التيارات الدينية، وتوجد الجمعيات الدينية وأحياناً تملك قوة كبيرة جداً، وبالتالي فإن اسم الله حي لكن ليس بصورة عامة وليس بوصفه مصدر القيم الموافقة للسياسة والحكم وفي ساحة الحياة الاجتماعية. هذا نوع واحد من المجتمعات، لكن يوجد نوع آخر من المجتمعات لم تصبح علمانية مثل المجتمعات الإسلامية. وفي المجتمعات المسلمة وفي أي مجتمع آخر يكون مثل المجتمعات المسلمة، اسم الله مطروح سواء في ساحة الحياة الاجتماعية والسياسية أو في الروابط والعلاقات بين الناس بعضهم ببعض. بصورة عامة كل المكان مليء بالله بمعنى ما، عندما أقول مليء بالله أعني مليء باسم الله، أي أنك أينما ذهبت ترى باسم من الأسباب ومن طريقة ما يأتي ذكر الله. المجتمعات الإسلامية عادة ما تكون هكذا. ومن بين هذا، مجتمعنا الحالي ربما يحتل من هذه الناحية الرتبة الأولى بين المجتمعات الإسلامية، أي أن اسم الله يُستخدم في مجتمعنا أكثر من جميع المجتمعات المسلمة الأخرى. في فرص مختلفة، في الخطب، في الخطابات، في مقدمات الكتب، في مقدمات المقالات، في الشارع والطريق وفي المسجد والتلفاز والإذاعة، حتى في مقدمات النشرات الإخبارية. هذه حقيقة فريدة تقريباً من نوعها. كل مكان مليء باسم الله. دعني أسوق لحضرتك ملحوظة تُبيّن إلى حد بعيد مدى ثقل الحمل الدلالي والمفهومي لهذا الاسم في مجتمعنا الراهن. نادراً ما تجد كتاباً في مجتمعنا يصدر دون أن يكون في مقدمته "بسم الله الرحمن الرحيم" أو "بسم الله" أو "باسم من علم الروح فكرها" وأمثال هذه الصيغ، حتى الكتب العلمية. لكن في الدول الغربية، نادراً ما تجد كتاباً مكتوب في مقدمته مثل هذه الأشياء حتى كتب اللاهوت، حتى الكتب التي كتبت عن الدين. أنا درست عدداً كبيراً من الكتب اللاهوتية والدينية بلغات أجنبية، لكنني لم أر كتاباً واحداً كتب في مقدمته بسم الله. وبطبيعة الحال غالباً ما يكتبها الناس المؤمنون وليس غير المؤمنين، وفي داخل الكتاب قد ترى مئات المرات كلمة "الله" مستخدمة. أما الخطابات فلا تبدأ باسم الله، وعادة ما تبدأ بهذه الجملة "السيدات والسادة الأكارم". وعندما أذهب أنا وأمثالي إلى هناك ونريد أن نلقي خطاباً بلغتنا، عندما نقول في البداية "بسم الله"، يرتجف المستمعون قليلاً وربما ينزعون انطباعاً عن عنف من ذلك. في أذهانهم ويقولون إن هؤلاء أيضاً حتى لو كانوا مستنيرين فهم لا يتركون هذه الأمور. لقد رأيت هذا الانطباع في وجوههم أحياناً. كان هذا مثالاً أوضحه لحضرتك لتروا كم الفرق بيننا وبين المجتمعات العلمانية. حسناً، الآن وقد احتل هذا الاسم في مجتمعنا كل مكان، يجب أن نتأمل في هذه المسألة: ماذا نفهم من هذا الاسم الذي يُلقن لنا دائماً بصيغ مختلفة مباشرة وغير مباشرة، وماذا يجب أن نفهم؟ لهذه التلقينات تأثير كبير، فهذه التلقينات تضعنا تحت حمل المعنى لهذا الاسم، وهذه حقيقة علمية مسلمة. لضمان سلامتنا النفسية والعقائدية يتطلب الأمر بحث هذا الموضوع، يجب أن نسعى لنفهم معنى صحيحاً ومفيداً من هذا الاسم، ولسوء الحظ فإن قليلاً من الناس يفكر في هذا الموضوع. كثيرون يظنون أنهم يؤمنون بالله. لكن إذا سألتهم بالضبط ماذا تقول وماذا تفهم من هذا الاسم، يجيبك جواباً بحيث إذا سألته سؤالين عن ذلك وحاول أن يجيب، سيقع في تناقض، وسيقع في غموض. دعني أعطيكم توضيحاً موجزاً عن الاسم قبل ذلك.

بصفة عامة، نحن نتعرّف على الموجودات بأسمائها. إذا لم يكن لشيء اسم محدّد لدينا، فإننا لا نستطيع أن نقيم علاقة معه، والشيء الذي لا اسم له هو بالنسبة لنا مجهول مطلق. نحن لا نستطيع أن نقيم علاقة مع المجهول المطلق. من خلال الاسم نقيم علاقة مع كل موجود ونكتسب فهماً منه. الأسماء تدلّ على أصحاب الأسماء وتعرّفنا بهم. في عالمنا، أصحاب الأسماء، أي المسمّيات، هم الموجودات والأشياء. كل اسم يدلّ على موجود أو شيء. الآن، هذا الموجود أو الشيء قد يكون أمراً مادياً خارجياً، وقد يكون أمراً معنوياً موجوداً في باطننا. هذه الأسماء من نوعين: إما أسماء عامة أو أسماء خاصة. مثلاً نقول حجر، خشب، شجرة، إنسان، هذه أسماء نتعرّف بها على الحجر؛ أي أننا بهذا الاسم نعرّف الحجر ونتعرّف عليه. (إذا أردنا أن نتحدث بدقة فلسفية أكثر) هذه الأسماء هي أسماء عامة، بمعنى أنها عامة لأنه قد يوجد عشرة أخشاب، أو مئة خشب، فنسمي جميعها خشباً. وقد يكون الاسم خاصاً أحياناً. الاسم الخاص هو اسم موجود معيّن. مثلاً فرض أن لي أخاً اسمه حسن، وأن لك أخاً اسمه حسين. حسن وحسين ليست أسماء عامة، بل اسم ذلك السيد الذي هو أخي أو اسم ذلك السيد الذي هو أخوك. حين نذكر هذه الأسماء فإنها تدلّ عليه فقط، على ذلك الشخص المعيّن. الآن إذا كان شخص آخر أيضاً باسم أخي حسن أو حسين، فإن هذه الأسماء تدلّ فقط على تلك الأشخاص المعيّنين وليس على سواهم. نسمي مثل هذه الأسماء أسماء خاصة. مثلاً طهران، أصفهان، مكة، هذه أسماء المدن، لكنها أسماء خاصة وتدلّ فقط على موجود معيّن مثل هذا الطهران الذي نعيش فيه. الآن حين يقول المؤمنون الله وينطقون هذا الاسم، على ماذا يدلّ هذا الاسم؟ هل هذا الاسم اسم خاص أم اسم عام؟ حسناً، من الواضح أن الموحدين يعتبرون هذا الاسم اسماً خاصاً. أي أن كل من يقول الله، فمقصده من الله صاحب اسم معيّن. الآن حين نقول الله ونشير إلى صاحب الاسم، هل هذا الإله موجود من الموجودات وإلى جانب الموجودات، كما هو الحال في سائر أصحاب الأسماء، فكل واحد منهم موجود إلى جانب موجودات أخرى؟ مثلاً شجرة هي موجود إلى جانب شجرة أخرى، وكل إنسان هو موجود إلى جانب موجودات أخرى، هل الله أيضاً موجود إلى جانب موجودات؟ أي أن لدينا سماء، وأرض، وجبال، وبحار، وإنسان، ومجرة وكل هذه موجودات، وموجود آخر أيضاً نسميه الله، لكن أعظم وأقوى جداً؟ متمتع بقدرة مطلقة وعلم مطلق وحياة مطلقة، لكنه موجود غير السماء، غير المجرة، غير هذا، غير ذاك، إلا أنه بمقياس أوسع جداً؟ هل قدماؤنا الروحيون عرّفوا الله على هذا النحو؟ هل فكرنا في هذا الصدد من قبل؟

قال الأئمة الدينيون الشيعة إن هذه التصورات عن الله باطلة، وأن الله ليس موجوداً بجانب الموجودات الأخرى، وأن لا أحد يستطيع أن يحدد بدقة ما هو الله ومن هو، لأنه لا يمكن وصف الله. في مجال المعرفة الإلهية، هذه المسألة في غاية الأهمية: أنه لا يمكن وصف الله، ولا يمكن القول إن الله يمتلك هذه الصفة وتلك الصفة والصفة الثالثة والصفة الرابعة والصفة الخامسة، كما هو الحال مع الموجودات الأخرى التي نستطيع وصفها وحصر صفاتها. أستطيع أن أقول عن هذا الطاولة التي أنا جالس خلفها الآن وأتحدث عليها، مثلاً، إنها طول أربعة أمتار. هذه صفة واحدة؛ الصفة الثانية لها هي أنها تزن 50 أو 60 كيلوغراماً، وهذه صفة أخرى؛ والصفة الهندسية لهذه الطاولة هي أنها مستطيلة الشكل. لكن بخصوص الله لا يمكن الحديث بهذه الطريقة، لا يمكن القول إن الله عالم وقادر بمعنى أن الله شيء والعلم والقدرة شيء آخر وأنهما صفاته. لأن الصفة والموصوف دائماً شيئان مختلفان (وسأنقل هذا عن مولى الموحدين أمير المؤمنين علي عليه السلام) فعندما تصف موجوداً بصفة ما، يكون الموصوف مختلفاً عن تلك الصفة، ولهذا السبب قد يكون من الممكن أن يمتلك صفة أخرى بدلاً من تلك الصفة. مثلاً هذه الطاولة التي لونها بني الآن قد يمكن أن يطلوها بلون آخر، فيصبح لونها أزرق مثلاً، وهذا يدل على أن الطاولة مختلفة عن لونها. من الممكن أن يضيفوا وزناً إلى هذه الطاولة، من الممكن أن يغيروا شكلها الهندسي. كلما قلنا إن موجوداً معيناً يمتلك صفة معينة، فإن معنى هذا القول هو أن الموصوف والصفة شيئان. عندما لا يمكن وصف الله، لا يمكن حينئذ أن نعتبر الله موجوداً بجانب الموجودات الأخرى، لأنه لا يمكن تصور أنه بلا صفة ومع ذلك موجود بجانب الموجودات الأخرى. تبدأ الاضطرابات الاعتقادية والنفسية للإنسان المؤمن من حيث يعتبر الله موجوداً بجانب الموجودات الأخرى. هذا التصور الخاطئ هو الأساس والجذر للتشبيه الإلهي من قبل المؤمنين، مما يعرضهم لأنواع مختلفة من المشاكل الفلسفية والنفسية وحتى الأمراض النفسية. بسبب هذا التصور الخاطئ، نحن البشر ننسب صفاتنا إلى الله، وفجأة نفتح عيوننا ونرى أن هذا الإله يطلب الانقياد مثلنا نحن البشر، يغضب، ينتقم، له ذات مثلنا، له نقائض مثلنا وهكذا. نعتقد أنه يتدخل كفاعل خارجي في العالم أو في حياتنا، يفعل كذا وكذا، يجعلنا سعداء أو تعساء، وحيث إن حياتنا تبقى دائماً بصيغة مأساوية، نتولد أمام هذا الإله حالة من الود والكراهية معاً، كيف نتعايش مع إله بهذه الصفة؟ هنا يحدث أن نصبح مريضين، والعقيدة بالله التي كان المفروض أن تكون سبب خلاصنا، تصبح سبب عجزنا وعذابنا وانحلالنا.

قادتنا الدينيون قالوا بشأن الله إن المسألة تتعلق بالأسماء وليس بالصفات. الأسماء الحسنى هي المطروحة وليس الصفات. هذان الأمران يختلفان عن بعضهما. المتكلمون من العامة تحدثوا عن صفات الله، لكن المتكلمين الدقيقين والعقلانيين إن تحدثوا عن صفات الله قالوا إنها عين الذات، وحين قالوا إنها عين الذات، يعني أنه لا يمكن وصف الله وصفاً حقيقياً. أما أولئك العارفون بالله الذين نالوا معرفة أعلى قالوا إن لله أسماء جميلة (الأسماء الحسنى) وليس صفات. العليم، القادر، الحي وأمثالها هي أسماء الله وليست صفاته. روي عن الإمام علي (ع) الذي نذكره الليلة، في أولى خطبة من نهج البلاغة: "اول الدين معرفته و کمال معرفته التصدیق به و کمال التصدیق به توحیده و کمال توحیده الاخلاص له و کمال الاخلاص له نفی الصفات عنه لشهاده کل صفه انها غیرالموصوف و شهاده کل موصوف انه غیر الصفه فمن وصف الله سبحانه فقد قرنه و من قرنه فقد ثنّاه و من ثنّاه فقد جزّاه و من جزّاه فقد جهله و من جهله فقد اشار الیه و من اشار الیه فقد حدّه و من حدّه فقد عدّه." أرى أن هذا هو أبلغ تعريف للتوحيد في كلام قادتنا الدينيين. الترجمة الابتدائية له هكذا: الدين يبدأ بمعرفة الله. كمال معرفة الله يتحقق بالتصديق به. التصديق الكامل لله هو توحيد الله. التوحيد الكامل هو أن تجعل علاقتك بالله خالصة. كمال الإخلاص لله هو أن تنفي عنه كل صفة، لأن كل صفة تشهد بأنها غير الموصوف (ثمة ازدواجية). فمن وصف الله (قال إن الله هكذا أو هكذا)، جعل الله مقترناً بصفاته أو مقترناً به (الواصف)، ومن جعل لله قرين أثنى عليه. إلى جانبه موجود آخر، ومن فعل ذلك اعتبر لله أجزاء (حيث تشترك أجزاء من الله مع ذلك الموجود الآخر وتنفصل أجزاء أخرى)، ومن يفعل ذلك فهو في الحقيقة جاهل بالله. لا يعرف عنه شيئاً ويتحدث عن شيء آخر ويظن أنه يتحدث عن الله. ومن يكن جاهلاً بالله (ويتحدث عنه) فهو في الحقيقة يشير إلى الله. أي يصنع شيئاً في ذهنه ويشير إليه، ومن يشير إلى الله (في الحقيقة) يحده ويجعله متناهياً، ومن فعل ذلك افترض أن الله قابل للتعدد (لأن ما هو محدود ومتناهٍ يمكن أن يكون متعدداً)

إذا تأملنا سندرك أن كثيراً منا هكذا نحن. في أذهاننا إله له صفات وفي النهاية قابل للإشارة والتعدد. الإنسان لا ينتبه إلى هذا الانحراف إلا إذا أتاح لنفسه وقتاً خاصاً وجلس يفكر: الإله الذي أتحدث عنه وأعبده، أي تصور فعلاً لدي عنه؟ ليتأمل قليلاً، ليحفر في داخله. إن فعل ذلك سيرى أن الله في ذهنه له صفات وقابل للإشارة والتعدد. لكن كما سمعتم، أمير المؤمنين يقول إن من يفكر هكذا جاهل بالله وليس لديه معرفة به. قد تسأل: فما معنى التعبيرات العليم، القدير، الحي، القيوم، المتعال، الجبار في القرآن الكريم؟ الجواب هو أن هذه أسماء الله وليست صفات الله. هذه أسماء من وجهة نظر القرآن الكريم. نحن بقول اسم العليم نتذكر الله وننتبه إليه وهكذا. نحن من خلال هذه الأسماء نتذكر صاحب الاسم ونفكر فيه لأنه "كل الكمال" وهذه الأسماء تظهر نماذج وحفنة من الإناء. نحن بتصور نماذج الكمال نستطيع أن نقترب من تصور الكمال المطلق. العلم والحياة والقدرة وأمثالها كمالات. من خلال هذه المفاهيم فقط نستطيع أن نفتح نافذة نحو الله. (في ليلة ثلاثة وعشرين بإذن الله سأوضح هذه المسألة.)

في هذا المقام أنقل إليكم مسألة من أحد الباحثين البارزين في علم الكلام الإسلامي. هذا الشخص عالم يدعى "ولفسون"، كتاب له ترجم إلى الفارسية بواسطة المرحوم السيد أحمد آرام بعنوان "فلسفة علم الكلام". هذا العالم قبل كتابة هذا الكتاب بحث عن العلاقة بين اللاهوت والفلسفة في اليهودية والمسيحية في كتاب آخر، وفيما بعد تناول في هذا الكتاب الذي ذكرته فلسفة علم الكلام الإسلامي. ولفسون حينما يناقش موضوع صفات الله الذي ورد في كتب المتكلمين المسلمين ويعود إلى تاريخه، يشير إلى ملاحظة جداً مثيرة للاهتمام. فهو يكتب أنه في القرآن لم يتم وصف الله بتاتاً. المصطلح "صفة" مشتق من الفعل "وصف" بمعنى التوصيف والبيان، وقد ورد بصيغة فعلية ثلاث عشرة مرة وبصيغة اسمية مرة واحدة "وصف" في القرآن. أما صيغة الصفة بخصوص الله فلم تستخدم قط في القرآن... في القرآن، فعل الوصف يشير إلى شيء يقوله الناس عن الله وليس ما يقوله القرآن عن الله. وفي جميع هذه الحالات استخدامه دائماً يتعلق بشيء قبيح ينسبه الكافرون إلى الله. في القرآن، الله لم يُوصف... لكن مصطلح "الأسماء الحسنى لله" قد استخدم (قل ادعوا الله أو ادعوا الرحمن أيًّا ما تدعوا فله الأسماء الحسنى). تعبير الأسماء الحسنى لله ورد في عدة سور من القرآن. وفي الأحاديث النبوية وغير النبوية جاء الحديث عن 99 اسماً لله، وفي بعض الأماكن ورد الحديث عن ألف واسم. (في الأدعية التي تُقرأ خاصة في شهر رمضان المبارك مثل دعاء الجوشن الكبير ودعاء الجوشن الصغير ستصادف هذه الأسماء بشكل منتظم.)

تبيّن أن المتكلمين هم من طرحوا موضوع صفات الله، وأنه لم يتم ذكر صفات لله في القرآن. الالتفات إلى هذه الملاحظة المهمة يعني أيضاً الالتفات إلى التاريخ الذي حفلت به معتقدات المتكلمين والمعتقدات الشائعة بين المسلمين، وهذا الموضوع في غاية الأهمية. كل معتقداتنا لها تاريخ؛ معتقدات المتكلمين لها تاريخ، معتقدات العرفاء لها تاريخ، معتقدات الفلاسفة لها تاريخ، والالتفات إلى تاريخ هذه المعتقدات ونشأتها يساعد كثيراً على فهم دين الإسلام. فيوضح لنا كيف أن معتقداً ما في مسألة معينة افترضوا أنها كانت من المسلّمات بين المسلمين في القرن السادس الهجري لم تكن موجودة بتاتاً في القرن الثالث الهجري، والعكس صحيح أيضاً. أو كيف أنه على مدى التاريخ في تطور العلوم بين المسلمين حدث أن برز مفهوم معين وغاب غيره في الظل، أو في ظروف أخرى برز ذلك المفهوم ذاته من جديد واختفى مفاهيم أخرى. التطورات الدينية والعلوم الدينية على هذا النحو. من الخطأ أن نعتقد أن جميع المفاهيم الاعتقادية والكلامية والفقهية وما شابه ذلك التي نحن اليوم تحت وطأتها كانت موجودة بهذا الشكل طوال التاريخ الإسلامي. المعتقدات الموجودة في كتب التفسير والكتب الكلامية والكتب الفلسفية والكتب العرفانية وأمثالها نشأت تدريجياً. الالتفات إلى هذه الملاحظة المهمة جداً يمكّننا من أن نخرج رؤوسنا قليلاً من تحت هذا الكم الهائل من المفاهيم التاريخية ونرى ما الذي كان في بدء الدعوة الإسلامية، ما الذي كان في عصر رسول الله (ص)، وما الذي ظهر فيما بعد، وكيف سار هذا التطور. أنا في غاية السعادة لأنه في السنوات الأخيرة يتم ترجمة عمل رفيع جداً إلى الفارسية، فقد حاولت بنفسي القيام بترجمة هذا العمل، لكن لأن العمل كان ثقيلاً جداً وطويلاً وكان يعيق دراساتي الأخرى، توقفت عنه. هذا العمل وهو كتاب رباعي المجلدات كُتب عن تاريخ تكوّن المعتقدات الإسلامية وعلاقتها بالتطورات الاجتماعية حتى منتصف القرن الثالث الهجري، تلك القرون التي ضربت فيها جذور تقاليدنا الدينية الحالية. هذا الكتاب من تأليف عالم بارز جداً يدعى الأستاذ "فان اس". هذا الشخص ألماني وكتب الكتاب بالألمانية أيضاً، وقبل عدة سنوات منحت الجمهورية الإسلامية الإيرانية مؤلف الكتاب جائزة لكتابته. وكنت أنا أيضاً من محكّمي الجائزة للكتاب. لقد بذل هذا الرجل جهوداً مدة 40 سنة على هذا الكتاب. هذه المجموعة هي خلاصة 40 سنة من أبحاثه في 4 إلى 5 آلاف صفحة. وهو يكتب في مقدمة الكتاب: أنا سعيد بكتابة هذا الكتاب لأنه سيتضح من خلاله أن معتقدات المسلمين أيضاً لها تاريخ، وهذه مسألة في غاية الأهمية.

المسألة التالية هي كيفية الارتباط بالله عندما يكون وصفه مستحيلًا؟ ما يستفاد من القرآن الكريم وأقوال وأعمال قادة ديننا هو أنه يمكن دعاء الله بأسمائه. الله قابل للدعاء، قابل للتجربة، وبعد ذلك قابل للروايات عنه، فيمكن روايته، أي يمكن القول بما يفعله الله. يمكن القول بما فعله الله بي، يمكن القول بما كانت قصتي مع الله، يمكن القول بما فعله الله بالآخرين. يمكن حكاية أفعاله، وفي حياتنا الإنسانية كثيرًا ما تكون لدينا حكايات، وأحيانًا نقول لشخص ببساطة: حدّثني عما جرى لك فيجلس ويروي قصته "لم أتذمر أبدًا من الغرباء مهما فعلوا بي، فقد عرّفتهم"

الرواية والحكاية عن الله هي المطروحة، وليس وصفه. كل المثنوي للمولى الروميّ هو حكاية، كما قال هو نفسه في البداية:

اسمع من الناي كيف تحكي

من الفراقات تشتكي

وكذلك يمكن الحديث مع الله، يمكن أن نرجو فيه ونثق به، يمكن أن نزيل به القلق والاضطراب وحدتنا. هذه العلاقات وما شابهها يمكن إقامتها مع الله. نحن في العالم الإنساني عندما نتصل بشخص ما، نتصل به ب"أنت" أو "هو" وليس ب"ذاك". الارتباط بالله هو من هذا النوع. كما كتبت سابقًا في مقالتي عن العالم النبوي، فالقرآن أيضًا هو حكاية أفعال الله، روايته وليس وصفه، فالقرآن طرح "ما يفعله الله" وليس صفات الله وما هو الله. ليس فقط في القرآن بل لغة جميع الأديان إبراهيمية هي لغة الحكاية والرواية. راجعوا العهد القديم فهو كذلك، وراجعوا العهد الجديد فهو كذلك. هذه كتب رواية. اللغات الأخرى في هذه الكتب تخدم الإطار العام للغة الرواية هذه. أدعيتنا المفصلة نحن المسلمين كذلك أيضًا، فإذا درستم الأدعية المعروفة ستجدون أنها إما روايات أو دعاء أو محادثة وليست وصفًا.

المسألة الأخرى هي كيف تتشكل هذه الروايات والدعاءات والسؤال من الله والحديث معه والشكر له وما إلى ذلك في إنساننا، وما هو المصدر الوجودي لها فينا. بالطبع إذا تأملنا نقع في هذه الأسئلة، وإلا فإننا جميعًا تحت تأثير التربيات والتقليد ندعو الله ونشكره، لكن هل الشكر بالتقليد هو شكر حقًا؟ هل الشكر بالعادة هو شكر؟ أين يحدث فعلًا أن يتحدث الإنسان مع الله وأين لا يتحدث حقًا مع الله؟ أين يروي فعلًا حكايات وروايات أفعال الله وأين لا يرويها؟ في النهاية، هذه لها صحيح وغير صحيح، لها صادق وكاذب، لكن الصادق والكاذب هنا من نوع آخر وغير الصدق والكذب المنطقي. أين نقول الحق عندما نقول "بسم الله" وأين نقول فيها الكذب. مثلًا القول "بسم الله" في البداية فعل إنشائي وليس إخباري، لكن السؤال المهم هو كيف يُعرف صدق وكذب هذا الفعل الإنشائي؟ الإجابة على هذه الأسئلة مهمة جدًا لصحتنا النفسية، مهمة جدًا كي لا نخدع أنفسنا، مهمة جدًا كي لا يخدعنا الآخرون والحكومات باسم الدين. يجب أن نحلل هذه المسائل كي نصل في النهاية إلى اقتناع عقلي، نقتنع بأن نعم أنا فعلًا أتحدث مع الله أنا أدعو الله. هذا الاقتناع يعطينا الصحة النفسية ويخرجنا من الغموض الذي تحدثت عنه في البداية. تصبح واجباتنا تجاه أنفسنا والعالم والآخرين واضحة.

.

---

.

مواضيع ذات صلة :

اسم الله وذكر الله ١

اسم الله وذكر الله ٢

.

---

.