الاختزالية النفسية في أعمال مصطفى ملكيان، حسن محدثي

حسن محدثي گيلوائي: أنا أعرف مصطفى ملكيان بوصفه معلماً عمومياً. المعلّم بالمعنى الخاص للكلمة، له تلاميذ محدودون ويعلّمهم موضوعاً محدداً في نطاق تخصصه. أما المعلّمون العموميون فهم أولئك الذين يعلّمون شريحة واسعة من الناس في أجيال مختلفة، مباشرة أو غير مباشرة، ويتيحون إمكانية النمو الفكري، بل وأحياناً التحول الشخصي والروحي لأفراد متنوعين من أجيال مختلفة. إنهم يؤثرون، قليلاً أو كثيراً، في "نفوس وعقول" عدة أجيال من البشر، ويحدثون نوعاً من النمو بين جمهور غفير من متلقيهم المباشرين وغير المباشرين.

.

مدخل: بناءً على طلب الأصدقاء الأعزاء في مجلة إيران فردا الوزينة التي كانت ستخصص صفحات لنقد ودراسة أفكار الأستاذ مصطفى ملكيان، كتبت النقد التالي وأرسلته للمجلة، لكن بسبب تقليص حجم المجلة، وفي الواقع لضيق المساحة، حُذفت أجزاء قصيرة من مقالتي كانت تعبر عن تقديري لهذا الأستاذ الجليل والرفيع المقام (حُذفت المقدمة على الأقل وأجزاء من قسم طرح المسألة)، وبدون رغبتي، بدا لمقالتي نبرة حادة بعض الشيء. أنا أعتقد أن النقد يجب أن يكون صريحاً وبلا مجاملة ولكن مهذباً. الآن، يمكن للنشر الكامل لمقالتي أن يُظهر أنني كنت ملتزماً بهذا الأمر.

نُشرت هذه المقالة بالعنوان نفسه في العدد 18 من مجلة إيران فردا (15 آذر 1394، ص 64-60). وهنا أشكر مجلة إيران فردا على نشر مقالتي المفصلة نسبياً. آمل أن يحظى هذا النص باهتمام القراء المحترمين.

مناقشات ما ورائية في العلوم الاجتماعية:

الاختزالية النفسية في أعمال مصطفى ملكيان

حسن محدثي گيلوائي*

مقدمة

من منطلق حسن الظن، طُلب مني إن كان لدي كلام في نقد الأستاذ مصطفى ملكيان أن أقدمه وأكتب ملاحظة. هذا أقل دين يمكنني أن أؤديه بحق أستاذ تعلمت من دراسة أعماله والاستماع إلى أحاديثه ملاحظات متنوعة، وتولدت لدي بواعث التعلم. سأكتب ملاحظات بقدر ما يتسع المجال، وأبقى مترقباً فرصة لمزيد من النقاش.

طرح المسألة

أنا أعرف مصطفى ملكيان بوصفه معلماً عمومياً. المعلّم بالمعنى الخاص للكلمة، له تلاميذ محدودون ويعلّمهم موضوعاً محدداً في نطاق تخصصه. أما المعلّمون العموميون فهم أولئك الذين يعلّمون شريحة واسعة من الناس في أجيال مختلفة، مباشرة أو غير مباشرة، ويتيحون إمكانية النمو الفكري، بل وأحياناً التحول الشخصي والروحي لأفراد متنوعين من أجيال مختلفة. إنهم يؤثرون، قليلاً أو كثيراً، في "نفوس وعقول" عدة أجيال من البشر، ويحدثون نوعاً من النمو بين جمهور غفير من متلقيهم المباشرين وغير المباشرين. يحصل المعلّمون العموميون على هذه القدرة عبر جهد طويل، بل وأحياناً يستغرق العمر، وخلال هذا الجهد الطويل الذي لا يعرف الكلل، يطّلعون على تخصصات ومعارف شتى، وينهلون من منابع معارف مختلفة، ويرتوون بقدر وسعهم من دائرة المعرفة البشرية، ثم يعرضون منتجاتهم المعرفية، بعد أن تمر بعملية من الامتصاص والهضم وإنتاج أجزاء معرفية، بشفقة على الناس من مختلف أجيال مجتمعهم. يمكن تشبيههم، أكثر من أي شيء آخر، بالنحلة التي تصنع من رحيق الأزهار المتنوعة والجميلة والمحبوبة، شراباً مقوياً. هذه هي المكانة والشأن الذي يحظى به مصطفى ملكيان في نظري. في إيران المعاصرة، أعرف أربعة معلمين عموميين، استفدت من أعمالهم جميعاً –بعضهم أقل وبعضهم أكثر بكثير– وأثنيت على كل واحد منهم لتمتعه ببعض الخصائص. هؤلاء الأربعة هم: أحمد كسروي، وعلي شريعتي، وعبد الكريم سروش، والآن مصطفى ملكيان.

     ولكن، بصرف النظر عن هذا الوصف المؤيد (الوصف الذي ينطوي على إعجابي وإخلاصي القلبي العميق)، فإن الميزة الكبرى للمعلمين العموميين تقترن بنقيصة وعيب كبيرين بالقدر نفسه. النقيصة الكبرى للمعلمين العموميين هي أنه نظرًا لأن طبيعة عملهم تقتضي أن يكون نطاق نشاطهم الفكري متعدد المعارف والتخصصات، فإنهم يُجرّون شاءوا أم أبوا إلى إبداء الرأي في مجالات وموضوعات ليست لديهم فيها خبرة تخصصية، ولا مناص من أن يرتكبوا أخطاء مهولة تثير الاستغراب وعدم التصديق في بادئ الأمر من وجهة نظر أصحاب الرأي في كل مجال تخصصي. لكن عندما ندرك ما هو دور المعلم العمومي وندرك أن هذا مقتضى الدور الذي يؤدونه، نستنتج أن هذا النوع من الأخطاء المهولة في عمل المعلم العمومي هو أمر طبيعي تمامًا ولا يدعو إلى العجب على الإطلاق.

     أحد أنواع الأخطاء المهولة لدى مصطفى ملكيان هو أنه يختزل الأمر الاجتماعي إلى الأمر الفردي (سواء أكان نفسيًا أم أخلاقيًا). ما يقوله بشأن الأمر الاجتماعي هو في الواقع صادم حتى لأي طالب في علم الاجتماع. لقد جمعت مجموعة من هذه الأقوال الصادمة لملكيان وقرأتها على بعض زملائي وعايشت دهشتهم المتزامنة. ما يرد في الإطار أدناه هو جزء صغير من هذه الأقوال في أعمال مصطفى ملكيان:

جدول 1: مختارات من أقوال مصطفى ملكيان من ثلاثة نصوص منشورة له:

"أولاً، ليس لدينا شيء اسمه المؤسسة الاجتماعية. هذه مجرد أسماء. أسماء بلا مسمى. المؤسسات الاجتماعية غير موجودة أصلاً. لا يوجد شيء اسمه السياسة والاقتصاد. أقولها بصراحة: لا يوجد شيء اسمه الأسرة. لا يوجد شيء اسمه التعليم والتربية. في العالم الإنساني، البشر فقط هم الموجودون. أفراد البشر هم الموجودون، واحداً واحداً. أي اسم آخر نطلقه عليهم، نحن واهمون." "باستثناء 75 مليون إنسان، لا يوجد شيء اسمه الأمة الإيرانية. لا يوجد شيء اسمه بلد إيران أو الأمة المسلمة. [...] كلامي الأول هو أن هذه المفاهيم المجردة غير موجودة." "قد يثور هذا السؤال: هل يمكن العيش بلا هوية؟ كل شخص يعرّف نفسه بطريقة ما أمام نفسه وأمام الآخرين. حسناً، نحن أيضاً نعرّف أنفسنا، نقول نحن إيرانيون. إيرانيون مسلمون. يقول البعض إيراني مسلم حديث. أنا أقول إن كانت المشكلة هي الهوية، فحيثما كنتم، قولوا إنني من أهل الكرة الأرضية، وبالتالي فأنا مواطن عالمي (cosmopolitan). دينكم هو البحث عن الحقيقة والإحسان، وأقاربكم هم جميع الأخيار في كل زمان. كل من يهتم لأمر البشر هو قريبي. الآخرون ليسوا أقربائي. الآخرون ليسوا أقربائي، لكن هذا لا يعني أنني أريد إبادتهم. إذن، أنا إنسان، مواطن عالمي. من أين أنت؟ من الكرة الأرضية. إن وُجد يوماً أناس في منظومة أخرى، لن أقول إنني من الكرة الأرضية. سأقول إنني من المنظومة الشمسية. ولي قرابة مع جميع الأخيار في كل زمان." "من الناحية الوجودية (ontological)، ومن الناحية الميتافيزيقية (metaphysical)، لم يُقم حتى الآن أي دليل مقنع على وجود شيء اسمه المجتمع، أو شيء اسمه النظام، أو شيء اسمه الأمة، أو شيء اسمه العرق، أو أي أسماء أخرى يُقال إنها موجودة. كل هذه سلسلة من المفاهيم المجردة التي هي من صنع البشر. [...] نقاشي ليس حول أنه لا ينبغي اختلاق المفاهيم المجردة، النقاش هو حول أنه لا ينبغي لنا أن ننسب وجوداً خارجياً موضوعياً لمختلقاتنا." "حين تبدأ من الداخل، يصلح الخارج. لكن حين تبدأ من الخارج، لا يصلح الداخل." "إذا دققتم، حين يُقال إن مؤسسة ما قد تغيرت، فذلك يعني أن القوانين الناظمة لمناسبات تلك المؤسسة قد تغيرت. سواء كانت مؤسسة الاقتصاد أم مؤسسة السياسة؛ هذا ما نقوله. حين تقولون إن مؤسسة الزواج أو مؤسسة الأسرة قد تغيرت في إيران، فأنتم تعنون أن القوانين المتعلقة بالطلاق، والزواج، وحضانة الطفل، والعلاقات بين الزوج والزوجة، والعلاقات بين الوالدين والأبناء، هذه القوانين هي التي تغيرت. التغيير المؤسسي يعني تغيير التنظيمات الاجتماعية. يعني تغيير المقررات الاجتماعية [...] إذن، إذا أردتم أن تصلح مؤسسة ما، فيجب أن تصلح القوانين الناظمة لتلك المؤسسة، والقوانين يكتبها البشر [...] لأن لديهم أنانية، ولأنهم ليسوا بعد أولئك البشر الذين ينبغي أن يكونوا عليهم. والآن، لو غيرتم النظام مئة مرة، وتغير الدستور والقوانين الاقتصادية والسياسية وغيرها مئة مرة، فعندما يكون على هذا الإنسان أن يكتب القانون، فليس لدينا كائن آخر ليكتبه. هذه هي التعاليم المشتركة الصحيحة لجميع الأديان والمذاهب: 'إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ'. إذا أردتم أن يحدث لكم تغيير موضوعي مرغوب، فيجب أولاً أن يحدث تغيير ذاتي مرغوب. التغييرات الآفاقية ليست جيدة على الإطلاق ما لم تسبقها تغييرات أنفسية جيدة." "إذا أرادوا أن تزول أنانيتهم، فيجب أن تحدث تغييرات في معتقداتهم، وتغييرات في مشاعرهم وعواطفهم وانفعالاتهم، وتغييرات في رغباتهم. أنا أسمي هذه التغييرات الثلاثة تغييراً ثقافياً. ثقافة كل إنسان هي: معتقداته، ومشاعره وعواطفه وانفعالاته، ورغباته." "الفردية (Individualism) تعني أن تتحمل، يا هذا، مسؤولية حياتك السيئة، ولا تلقِ باللائمة على هذا وذاك. تقبّل أن خير حياتك وسعادتها بيدك أنت. ستقولون: ألا يوجد شيء خارجي يتسبب في سوء حالي؟ أقول: تلك القوة التي تريد أن تسيء إليك من الخارج، يجب أولاً أن يكون داخلك متوافقاً معها، لأن تلك القوة قد تريد أن تؤثر فينا جميعاً وتجعلنا تعساء بائسين. لكننا نرى أن ثلاثة منا لم يصبحوا تعساء بائسين، لأننا صنعنا لأنفسنا داخلاً مقاوماً. إذن، الفردية تعني أن يتحمل الفرد مسؤوليتها، أن يتقبل أنني أنا علة تعاستي. وهو أيضاً علة سعادته." "على المرء أن يتأمل نفسه: لماذا يؤثر التهديد فيّ ولا يؤثر في أخي؟ لماذا يؤثر الإغراء فيّ ولا يؤثر في زوج أختي؟

‌لا بد أن شيئاً ما في داخلي موجود، وإلا فإن المهدِّد شأنه التهديد، والمُطمِّع شأنه التطميع. فلماذا لا تؤثر في البعض؟ لا نبالغنَّ في الحديث عن القوى المؤسسية وكأنها تخلق جبراً والناس أمامها مكتوفو الأيدي ومقيَّدون، فالأمر ليس كذلك أبداً وبأي حال.

ما ورد في الإطار أعلاه ليس سوى جزء يسير من هذا النمط من أقوال مصطفى ملكيان، تم انتقاؤه خلال فترة وجيزة. وباستعراض كامل أعماله، يُحتمل أن يُستخرج قدرٌ وافر من هذا القبيل من الأقوال.

الميتا-نظرية في العلوم الاجتماعية

قبل أن أشرح أخطاء مصطفى ملكيان في هذا النوع من النقاشات، ينبغي أولاً أن أتابع نقاشاً نظرياً حول الميتا-نظرية. إن أقوالاً من قبيل ما ذُكر عن ملكيان في الإطار أعلاه، تُناقش في حقل خاص من العلوم الاجتماعية يُدعى الميتا-نظرية[1]. الميتا-نظرية هي نقاش خارجي وتأملي لنظريات حقل معرفي ما، تُبحث وتُدرس فيه المبادئ المعرفية والأسس الفلسفية للحقل -عادةً وليس بالضرورة بعد إنتاج عدد معتبر من النظريات في ذلك الحقل- وتُحدد وتُوصف وتُحلل فيه النماذج الإرشادية النظرية (البارادايمات) في ذلك الحقل، على وجه الخصوص، من خلال تفكيك وفحص أهم مسلّماته. والسؤال عن ماهية الواقع الاجتماعي، الذي يندرج تحت مدخل الأنطولوجيا الاجتماعية[2]، هو أيضاً نقاش ميتا-نظري في علم الاجتماع:

"تتعامل الميتا-نظريات بشكل رئيسي مع الأسئلة الأنطولوجية، بما في ذلك الأسئلة التالية: ما هو 'المجتمع' بتعبير عام؟ ما هي أنواع الأشياء الموجودة في العالم الاجتماعي؟ إذا كانت هناك أشياء مثل الفاعلين أو العملاء، فما نوع الشيء الذي هم عليه؟ هل الأنشطة والمجتمع غير منظورين ('وجهان لعملة واحدة') وبالتالي مندمجان بشكل مكثف بحيث يستحيل فصلهما عن بعضهما (كما تدّعي المذاهب القائلة بالثنائية الأنطولوجية)؟ [...]" (Sibeon, 2004: 13).

     الأسئلة الأنطولوجية حول الظواهر الاجتماعية مثل المؤسسة الاجتماعية، والمجتمع، والأسرة، والأمة، والفساد، والتغير الاجتماعي هي أسئلة تُطرح وتُتابع الإجابة عنها في الميتا-نظرية. لا يمكن مناقشة النقاشات الميتا-نظرية أو مراجعتها بالرجوع إلى المصادر النظرية والتجريبية (Ibid: 13)، ومسائل من قبيل مناقشات ملكيان حول أنطولوجيا الظواهر الاجتماعية ينبغي أساساً أن تُناقش وتُحسم على المستوى الميتا-نظري.

آفة السيكولوجية

الإشكال الرئيسي في هذا النوع من مباحث ملكيان هو أنه لا يرى للأمر الاجتماعي وجوداً مستقلاً عن الأمر الفردي (بما فيه النفسي والأخلاقي). فهو يرى العالم الاجتماعي مكوناً فقط من عنصرين رئيسيين: 1) الأفراد، 2) العلاقات بين الأفراد. لذا، من وجهة نظره، لا يوجد أي أمر فوق-فردي، وجميع الأمور الاجتماعية ليس لها وجود يتجاوز الأفراد أو يستقل عنهم. هذه النظرة، التي يمكن تسميتها بالنظرة الذرائعية الخام[3] أو المتطرفة، هي شكل خاص من أشكال الاختزالية في العلوم الاجتماعية. أما ما إذا كانت هذه الذرائعية الخام قد نشأت من رحم الاختزالية المقصودة، أم على العكس، أن الذرائعية الخام هي التي أدت إلى الاختزالية المقصودة، فهذا نقاش آخر. وجوابي، في الوقت الحالي، هو أن الاختزالية السيكولوجية في فكر ملكيان قد أفضت إلى الذرائعية الخام.

     يذكر سيبن الاختزالية باعتبارها إحدى الخطايا الكبرى[4] في العلوم الاجتماعية (Ibid: 1). والاختزالية التي يدافع عنها ملكيان، يُشار إليها اليوم في عُرف العلوم الاجتماعية العالمية باسم عارضة النزعة السيكولوجية[5] (Moscovici, 1993: 7-12). تحكي هذه العارضة المعرفية عن اختزال الظواهر المنتمية إلى مستويات أخرى من الواقع، إلى ظواهر نفسية وفردية، مما يترتب عليه أن ضروب المعرفة الأخرى تصبح، في التحليل النهائي، بحاجة إلى تفسير سيكولوجي. واللافت للنظر أنه بينما يئنّ أشخاص مثل موسكوفيتشي من فرط تكرار الاتهام الذي يوجهه علماء الاجتماع وأهل العلوم الاجتماعية إلى المحللين السيكولوجيين، حيث يصفون كل أحد، في محله أو في غير محله، بأنه مصاب بعارضة النزعة السيكولوجية، ويسعى إلى تذكيرهم بأن للظواهر الاجتماعية ساحةً وبُعداً نفسياً أيضاً لا يمكن إغفالهما، فإن كثيراً من أصحاب الرأي في إيران، من مواقع ومجالات مختلفة، يختزلون الظواهر الاجتماعية إلى أمور نفسية وفردية، وقد بلغ هذا الأمر مبلغاً دفع بأحد المنظرين الاجتماعيين إلى إظهار رد فعل حاد إزاء هذا النوع من الاختزالية، واعتبر نمو علم النفس، على الأقل من بعض الوجوه، نتاجاً لإضعاف علم الاجتماع:

"مع إضعاف علم الاجتماع، تعزز علمان بشكل كبير؛ أحدهما علم النفس والآخر الفلسفة. والمقصود بعلم النفس هو: تقول هذه النحلة إن المجتمع يعاني من مشكلة، ولكن من وجهة نظرها، أين تكمن المشكلة؟ المشكلة في الفرد، لا في المجتمع. ومن ينبغي له أن يعالج هذا الفرد؟ علم النفس" (أباذري، 1394).

كيف يُضعف علم الاجتماع: حين يترسخ القول بأن المجتمع غير موجود، وهذا ما رسّخه النيوليبراليون، من وجهة نظر هذا المنظر الاجتماعي:

"القاعدة الثانية لهذه النحلة هي أنه لا يوجد شيء اسمه المجتمع، وإنما يوجد الأفراد فقط. تنفخ هذه النحلة في البوق وتضرب على الطبل قائلة إننا نعشق الفردانية. لكن هذه الفردانية تعني أنك فرد، ولا يحق لك، في إطار جماعة، أن تتفاوض على شأن حياتك مع الدولة أو رب العمل أو غيرهم. يحق لك أن تجتمع لتذهب إلى المسرح أو أي ترفيه آخر. لا يوجد شيء اسمه المجتمع، ويوجد الفرد فقط. حصيلة هاتين القاعدتين هي أنه إذا لم يوجد شيء اسمه المجتمع، وكانت القوانين الاقتصادية ثابتة لا تتغير، فإن أول علم يُقذف به خارج دائرة العلوم على مستوى العالم هو علم الاجتماع، وهذا ما حدث على مستوى العالم، وهو الآن يحدث في إيران" (المصدر نفسه).

والآن يقول ملكيان أيضاً من موقع آخر إنه لا يوجد شيء اسمه المجتمع؛ سوى "اسم بلا مسمى" وفارغ. أما بخصوص عارضة النزعة السيكولوجية فقد ورد أن:

"بحسب فتغنشتاين، هناك نوع من العارضة الكلية للتفكير تبحث دوماً (وتعثر على) شيء تنبثق منه جميع أفعالنا؛ شيء ينبغي أن يُسمى حالة ذهنية، 'بمثابة خزان'. قدم شرحاً بسيطاً لذلك. على هذا النحو حيث يقول الشخص 'الموضة تتغير لأن أذواق الناس تتغير' ... '[هنا] الذوق هو ذلك الخزان الذهني'. لاحظ كيف أن ظاهرة جمعية، الموضة تتغير، يُعاد تمثيلها بتعابير سيكولوجية. يُحال الحدث الاجتماعي إلى الحالات الذهنية للأفراد المشاركين فيه، وتُذكر هذه الحالات الذهنية كعلة للتغير. فراغ هذا المثال الخاص واضح، لكن بعض التفسيرات من هذا النوع يصعب اكتشافها. السمة المشتركة بينها هي محاولة تحليل الظواهر الاجتماعية تحديداً بتعابير سيكولوجية. ولهذا السبب فإن 'العارضة' التي أشار إليها فتغنشتاين تُسمى عادة 'النزعة السيكولوجية'" (Bloor, 1983: 6 quoted in Moscovici, 1993: 9).

أخطاء ملكيان المنغّصة للعقل في مجال العلوم الاجتماعية

المشكلة الأولى في عمل ملكيان (وغيره من المعلّمين العموميين) والناجمة عن الدور الذي يؤدّيه بصفته معلّمًا عموميًا، هي أنّه يتناول طيفًا واسعًا جدًا من الموضوعات ويدخل فيها. إذا نظرنا إلى الموادّ المدرجة في الإطار 1، نراه يناقش موضوعات تتراوح بين المؤسّسات الاجتماعية والأمّة والقوميّة، والفساد، وتغيير الإنسان والتغيير الاجتماعي بما في ذلك الثورة (تغيير النظام السياسي). لذا، من الواضح أنّه ليس متخصّصًا في كثير من هذه الأمور، وليس لديه إلمام وإحاطة بالنظريّات والأعمال التخصّصية المتعلّقة بكلّ مجال. على سبيل المثال، بصفتي شخصًا شارك في عدّة أبحاث حول الفساد والسلامة الاجتماعية وكتب موادّ حول هذا الموضوع، أستطيع أن أقول بثقة كبيرة إنّ ملكيان لم يكن لديه إلمام ومعرفة تخصّصية بموضوع الفساد (corruption) – حين الإدلاء بالأقوال المذكورة حول الفساد – ولم يكن يعرف النظريّات الرئيسة ولا حتّى جزءًا من الأبحاث المنجزة حول الفساد. فهو، مثلًا، يختزل الفساد في أداء الأفراد ورغباتهم، لكنّه لا يلتفت إلى أنّ جزءًا يُعتدّ به من الفساد ناشئ عن أنظمة صمّمها البشر؛ أنظمة صُمّمت بهدف تحقيق غايات معيّنة لكنّها تتسبّب عمليًا في بطء سير الأمور الجارية. لذا، تخلق هذه الأنظمة أرضيّة لتحقّق الفساد لا تنبع في المقام الأوّل من رغبة أحد وإرادته، بل إنّ الأفراد، للتخلّص من نظام متشابك ومعقّد يؤدّي إلى تأخير إنجاز الأمور، قد يلجؤون إلى الفساد رغمًا عنهم وبأسى، كي لا يضيّعوا فرصهم المحدودة في العالم الاجتماعي. على سبيل المثال، تصوّر نظامًا يستغرق فيه إصدار ترخيص بناء منزل ستّة أشهر، وفي اقتصاد إشكالي لا يستقرّ فيه سعر موادّ البناء بل قد يرتفع بسرعة، فإنّ تأخيرًا لستّة أشهر قد يسلب الفرد إمكانيّة تشييد منزل. في نظام كهذا، حيث تستغرق دورة العمل وعمليّة تقييم طلب الترخيص ستّة أشهر، يلجأ كثير من الفاعلين الاجتماعيّين، دون أن يكون ذلك مرغوبًا لهم، إلى دفع الرشوة كي لا يفقدوا إمكانيّة تشييد المنزل أو ليتّقوا الخسائر الناجمة عن تقلّب أسعار موادّ البناء. في مثل هذه الحالات التي نتعامل فيها مع فساد ناشئ عن النظام، تحدّث بعض علماء الاجتماع والمحلّلين حتّى عن وظيفة الفساد واعتبروه مفيدًا. إضافة إلى ذلك، فإنّ قسمًا كبيرًا من الفساد هو فساد تعويضي، حيث يقوم أفراد هم أنفسهم ضحايا للفساد في المقام الأوّل، بارتكاب الفساد لتعويض الخسائر التي لحقت بهم، كي يعوّضوا جزءًا من تلك الخسائر. هنا، يُدفع الفرد نحو الفساد رغم رغباته وميوله وأنماطه الأخلاقيّة، كي يستطيع مواصلة الحياة. هنا، ليست رغبات الفرد وميوله ومعتقداته أساسًا ما يدفعه نحو الفساد، بل ثمّة عمليّات وسيرورات اجتماعيّة تجبره على العمل بخلاف مبادئه الأخلاقيّة. لكنّ ملكيان يبسّط هذه المسائل ببساطة عبر طرح مفاهيم أخلاقيّة ونفسيّة مثل "الأنانيّة". مع الأسف، يجب القول إنّ نوع تحليل ملكيان وتفسيره في مثل هذه الحالات يشبه توصيات عامّة الناس التي تبدو حكيمة: إذا أصلحنا الأفراد فستُحلّ جميع المشكلات الاجتماعيّة واحدة تلو الأخرى.هذا هو منطق ملكيان تحديدًا:

"إذن، إذا أردتم أن تصلح مؤسّسة ما، فيجب أن تصلح القوانين الناظمة لتلك المؤسّسة، والقوانين يكتبها البشر [...] لأنّ لديهم أنانيّة، لأنّهم ليسوا بعد البشر الذين ينبغي أن يكونوا عليهم" (ملكيان)

     وبالطريقة نفسها، يمكن القول إنّه على الأرجح ليست لديه إلمام وإحاطة بنظريّات الثورة، وتاريخ الثورات والنظريّات المتعلّقة بالأمّة والقوميّة، لكنّه دخل هذه الموضوعات وأدلى بدلوه فيها وتصدّى لادّعاءات المنافسين. فهو، مثلًا، ليست لديه أيّة فكرة أو تصوّر عن الهويّة الوطنيّة. يظنّ أنّ الهويّة أمر انتخابي واختياري يتعلّق برغبات الأفراد ومعتقداتهم. ولمّا كان الأمر كذلك، يمكنني أن أختار هويّتي:

"أنا أقول إذا كانت المشكلة هي الهويّة، فأينما كنتم فقولوا إنّني من أهل الكرة الأرضيّة، وبالتالي فأنا مواطن عالمي. دينكم هو البحث عن الحقيقة والإحسان، وأقرباؤكم هم جميع الأخيار في كلّ زمان. كلّ من يهتمّ بأمر البشر هو قريبي" (ملكيان).

لكن الهوية ليست شيئاً يُصنع أو يُختار فردياً وإرادياً؛ تماماً كالقناع الذي يمكن شراؤه من البقال! الهوية أمر يُبنى عبر عمليات اجتماعية. لا يكفي أن يسمي الفرد نفسه كذا أو يعرفها كذا أو يختار كذا. فطالما يعرفه الآخرون على نحو آخر، سيبقى يعاني من مشكلة هوياتية. لو كانت المسألة كما يدّعي ملكيان، لما كان ينبغي أن توجد أزمة هوية. عندما يعيش شخص في فرنسا لكن الفرنسيين يعتبرونه عربياً والعرب يعتبرونه فرنسياً، فمن هو حقاً؟ من وجهة نظر ملكيان، لا فرق! وكأن الهوية أمر منفصل عن التجارب المعيشية للإنسان في العالم الاجتماعي، وبالتالي، فهي أمر فردي وذهني يمكن اختياره. لكن الهوية ليست شيئاً يقع خارج عالم الإنسان المعيش وما وراء تجاربه المعيشية، بل تُبنى عبر عمليات اجتماعية:

"في الحقيقة، لقد عُرّفت الهوية من الناحية الموضوعية بكونها واقعاً في مكان ما في عالم معين، ومن الناحية الذاتية لا يمكن امتلاكها إلا مع ذلك العالم. بعبارة أخرى، أي تحديد للهوية يتم ضمن آفاق تدل على عالم اجتماعي معين" (برغر ولوکمان، 1375: 181).

الهوية أمر سياقي، وفي كل مرة تلعب متغيرات سياقية (الجنسية، الجندر، الإثنية، لون البشرة، الدين، الطبقة، الجماعة، وغيرها) دوراً في بنائها وإيجادها الاجتماعي وتصبغ بلونها التجارب المعيشية للإنسان. لكن ملكيان ينتزعها من سياقها ويجعلها رهينة باختيار البشر. وبهذا، يُختزل أمر اجتماعي مرة أخرى إلى أمر فردي ونفسي وأخلاقي.

     وبالطريقة نفسها، يقع فكر ملكيان في نوع من الإرادوية الساذجة التي يُتصور بموجبها الإنسان كائناً مختاراً يستطيع تجاوز كل القوى الخارجية وتركها خلفه ومتابعة طريقه:

"إذن الفردانية تعني أن الفرد يجب أن يتحمل مسؤوليته، أن يقبل بأنني أنا علة تعاستي. وهو أيضاً علة سعادته" (ملكيان).

"يجب على المرء أن ينظر في نفسه: لماذا يؤثر التهديد فيّ ولا يؤثر في أخي؟ لماذا يؤثر الإغراء فيّ ولا يؤثر في صهري؟ لا بد أن شيئاً ما يوجد في داخلي، وإلا فالذي يهدد شأنه التهديد، والذي يغري شأنه الإغراء. لماذا لا يؤثر في البعض؟ دعونا لا نبالغ في الحديث عن القوى المؤسسية وكأنها تخلق جبراً والناس أمامها مكتوفو الأيدي ومقيدو الأرجل، فالأمر ليس كذلك أبداً وبالمرة" (ملكيان).

لكن هناك عوامل اجتماعية مختلفة متدخلة في مصيري، وتبعاً لأين أعيش وما هي إمكانياتي وكم أبذل من جهد، يكون لي دور في صنع مصيري. الموارد المحدودة المتاحة، وتنافس الآخرين على هذه الموارد المحدودة نفسها، وأفعال من يقررون بشأني، وصلاحيات الآخرين التي ترسم حدود صلاحياتي، والإمكانيات والوسائل التي أحتاجها لتحقيق إرادتي، والقيم التي استبطنها بحكم عيشي في جماعة معينة، كلها وكلها متدخلة في صنع مصيري، وجميعها أيضاً أمور اجتماعية وليست مجرد أمور فردية مرتبطة بالأخلاق والإرادة الشخصية (Bauman, 1990: 20-24). حتى لو كانت لدي حرية الاختيار (وهي دائماً محدودة وأحياناً غير موجودة أصلاً)، فكما يقول باومان "حرية الاختيار بحد ذاتها لا تضمن حرية الفعل للقيام بالاختيار بشكل مؤثر" (Ibid: 22). حتى لو أبرزنا دور إرادة الإنسان في تقرير مصيره، فمع ذلك، وبتعبير باومان الدقيق، فإن "صلاحياتي اليوم مقيدة إلى حد ما بصلاحياتي بالأمس" وبما فعلته في الماضي (Ibid: 23). وبهذا، حتى صلاحياتي السابقة تحد من مجال تقريري لمصيري. بعبارة أخرى، إرادتي بالأمس هي جبري اليوم. لو أردت فحص أقوال ملكيان واحدة واحدة بهذه الطريقة، لاحتاج الأمر إلى مثنوي من سبعين منّاً. لذا أتطرق إلى البحث النهائي.

الأمر الاجتماعي: بناءات عبر البينذاتية

ما هي الظواهر الاجتماعية كالمؤسسة، والأسرة، والتعليم والتربية، والأمة، والنظام، والبنية الاجتماعية من الناحية الأنطولوجية؟ هل هي، كما يدّعي ملكيان، مجرد "اسم بلا مسمى" وفارغة؟ هنا أيضًا يقع ملكيان مجددًا في نوع من النظرة الاختزالية إزاء الأمر الاجتماعي، يمكننا تسميته بنوع من الاتفاقية؛ اتفاق على تسمية الظواهر. يُذكّر ملكيان المخاطب قائلاً: انتبهوا، لا تنسوا الاتفاقات ولا تنظروا إلى الأسماء على أنها موجودة! إنه يحذرنا من وثنية الأسماء:

"لا يدور نقاشي حول أنه لا ينبغي جعل المفاهيم المجردة، بل يدور حول أنه لا ينبغي لنا أن نعتبر لمجعولاتنا وجودًا خارجيًا موضوعيًا" (ملكيان).

لكن الظواهر الاجتماعية ليست أسماء اتفاقية، بل هي أمور بين-ذاتية. لا يمتلك ملكيان معرفة بالبين-ذاتية، ولا أي اهتمام بالعمليات وسيرورات البناء الاجتماعي والنواتج التي هي من مبنيات البين-ذاتية. العالم الاجتماعي هو نتاج العالم الذاتي المشترك بين الأفراد. ومع أن الأفراد هم من يبنون هذا العالم، إلا أنه حالما يُبنى عالم كهذا، فإنه يتجاوز حيز الأمر الفردي ويتحول إلى أمر فوق-فردي يمكنه أن ينتصب أمام بانِيه بل ويستعبدهم. الأمر الاجتماعي هو نتاج شبكة من العلاقات البين-ذاتية. عندما يُبنى أمر اجتماعي من رحم هذه العلاقات البين-ذاتية، فإن إزالته تستلزم أيضًا وجود شبكة من العلاقات البين-ذاتية. على سبيل المثال، عندما يتفاهم البشر على قطعة من الورق بوصفها نقودًا، يصبح الجميع الآن بحاجة إلى هذه القطعة من الورق للتبادل الاقتصادي. لم يعد بالإمكان القول إن النقود اسم بلا مسمى، بل هي بناء اجتماعي[6] يُفضي عدم امتلاكه ومراعاة قواعده إلى الإفلاس والعوز. عندما يوقع شخص ما بضع ورقات باسم عقد زواج، فإنه ينخرط اجتماعيًا في أمر مؤسسي، وطالما أن الأفراد الآخرين يقبلون هذه الوريقات كعقد زواج ويعتبرون الصور (التوقيعات) التي خططناها كتوقيع لنا، لم يعد بإمكاننا أن ننقضها وندّعي أنها كانت مجرد خربشات. نحن هنا أمام مؤسسة اجتماعية تُدعى الزواج، بُنيت عبر العلاقات البين-ذاتية بين الأفراد. إذن، نحن هنا أمام ظواهر، كما يقول سيرل، موضوعية من الناحية المعرفية وذاتية من الناحية الأنطولوجية:

"يمكننا أن نحصل، من الناحية المعرفية، على معرفة موضوعية حول النقود والانتخابات، حتى لو كانت هذه النوعية من الوقائع التي يمتلك المرء عنها معرفة موضوعية من الناحية المعرفية، هي في حد ذاتها ذاتية تمامًا من الناحية الأنطولوجية" (Searle, 2006: 15).

طالما أن النقود تتدخل في العلاقات البين-ذاتية، فهي أمر موضوعي يعمل باستقلال عن رغبة هذا الفرد أو ذاك؛ إلا إذا فقدت النقود اعتبارها الذاتي في العالم البين-ذاتي. عندما تقف امرأة نيجيرية سوداء، في وسط حج التمتع أمام خيام منى، لا تعرف حتى اللغة الفارسية لكنها تعرف ورقة الألفي تومان على أنها "خمينيان" وتكون مستعدة للتعامل معي أنا الإيراني بواسطة "الخمينيان"، فإن هذه الورقة التي تحمل صورة آية الله الخميني هي واقعة اجتماعية تتمتع بحياة مستقلة عن حياة الذرات الفردية ("فرادى الناس"، وهنا فرادى الإيرانيين)، بل ويمكن بواسطة عدد منها استعباد الناس وتسخيرهم. إذن، العالم الاجتماعي هو منتوج مشترك للذوات الإنسانية، يكتسب موضوعيته بعد بنائه، ثم يُختبر كأمر مستقل عن الإنسان (أو كما يقول ملكيان "فرادى الأفراد"):

"يُختبر كل عالم مؤسسي بوصفه واقعًا موضوعيًا؛ وله تاريخ يعود إلى ما قبل ولادة الفرد، ولا سبيل لذاكرة الفرد إليه؛ لقد كان موجودًا قبل ولادته، وسيظل موجودًا بعد موته. وهذا التاريخ نفسه، بوصفه تقليد المؤسسات القائمة، يتصف بخاصية الموضوعية. وتُعتبر سيرة حياة الفرد حادثًا هامشيًا يقع في صميم التاريخ الموضوعي للمجتمع. فالمؤسسات، بوصفها حقائق موضوعية وتاريخية، تقف أمام الفرد كأحداث لا يمكن إنكارها. إنها، بواقعها الراسخ، توجد خارجه –شاء أم أبى–. ولا يستطيع أن يتمنى زوالها. إنها تقاوم محاولاته لتغييرها أو تجاهلها. وهي تمتلك قوة ضاغطة عليه، سواء بذاتها، بحكم حقيقة وجودها، أو من خلال آليات التحكم التي عادة ما ترتبط بأهمها. وإذا لم يفهم الفرد غاية المؤسسات أو طريقة عملها، فلا ينتقص ذلك شيئًا من واقعها الموضوعي. قد تبدو له قطاعات واسعة من العالم الاجتماعي أمورًا غير قابلة للفهم، وربما يكون غموضها مؤلمًا له، لكنها مع ذلك تمتلك وجودًا واقعيًا. وبما أن المؤسسات توجد كواقع خارجي، فلا يستطيع الفرد أن يفهمها عن طريق الاستبطان. بل يجب عليه أن 'يدخل' المؤسسات ويتعلم عنها، تمامًا كما يجب أن يفعل ليتعلم عن الطبيعة. وتبقى هذه الحقيقة قائمة بقوتها حتى لو كان العالم الاجتماعي، بوصفه واقعًا من صنع الإنسان، قابلاً للفهم بطبيعته بطريقة لا يمكن أن تكون ممكنة في حالة العالم الطبيعي" (برغر ولكمان، 1375: 90).

العالم الاجتماعي هو عالم من صنع الإنسان يكتسب موضوعية خارجية، لكنه من الناحية الأنطولوجية لا يكتسب استقلالًا ذاتيًا إلا بشكل مؤقت، ويبقى عمليًا معتمدًا على النشاط الإنساني:

"يجب أن نتذكر دائمًا أن موضوعية العالم المؤسسي، مهما بدت ثقيلة على الفرد، هي موضوعية مصنوعة ومبتدعة من الإنسان. إن العملية التي تكتسب بها النواتج المتجسدة خارجيًا للنشاط الإنساني صبغة الموضوعية هي عملية التشيؤ. العالم المؤسسي هو نشاط إنساني متشيئ، وكذلك كل مؤسسة منفردة. وبعبارة أخرى، على الرغم من الموضوعية التي تميز العالم الاجتماعي في التجربة الإنسانية، فإن هذه الموضوعية لا تكتسب قاعدة أنطولوجية منفصلة عن النشاط الإنساني الذي أوجدها" (المصدر نفسه: 90).

خلاصة

يتمثل الخطأ الفادح لدى ملكيان في أنه يساوي بين كون العالم الاجتماعي من صنع الإنسان وكونه نفسيًا وفرديًا. إنه غافل عن أن الأفراد الإنسانيين الذين يتشاركون خصائص مشتركة، هم مستعدون بالقوة لبناء عالم ذاتي مشترك[7]، وأولئك الذين يتمتعون بإمكانيات سياقية لبناء عالم ذاتي مشترك، يمكنهم من خلال ذلك أن يبنوا الأمر الاجتماعي وكذلك الجماعة الاجتماعية. فعلى سبيل المثال، الناس الذين يتشاركون ثقافة وتاريخًا وجغرافيا مشتركة، لديهم في العصر الحديث إمكانية خلق بناء اجتماعي يسمى "الأمة"؛ تمامًا كما خلقوا في العالم ما قبل الحديث أو الحديث بناءً اجتماعيًا يسمى "القوم". إنه يتوهم أنه يمكن، وفقًا لانتقاء تجريدي وانتقائي لبعض المعايير، جمع أناس معًا، ومن خلال ذلك خلق هوية، والعيش بها، والتكفل بالأمور الاجتماعية، وتشكيل جماعة دائمة. ونظرة ملكيان بشأن الأديان هي من هذا القبيل أيضًا. فملكيان، بدلاً من الانتماء إلى تقليد ديني، يدافع عن الانتقائية الدينية؛ وهي إحدى المشكلات الرئيسية لمشروع العقلانية والمعنوية. وكما يقول تشارلز ديفيس: "عدم الانتماء إلى أي تقليد هو سقوط في العمومية التجريدية والفارغة –إنها تجريدية لأنها تقتصر على الجوانب الصورية وبالتالي القابلة للتكرار من الثقافة؛ وفارغة لأنها تفتقر إلى الجوهر الملموس الفريد للواقع الثقافي. والانتقائية في الدين الذاتي الصنع هي محاولة لملء هذا الفراغ" (ديفيس، 1387: 278). إننا نشهد بالضبط هذه "العمومية التجريدية والفارغة" في نقاش ملكيان حول الهوية الوطنية:

"قد يطرأ هذا السؤال: هل يمكن العيش بلا هوية؟ كل شخص يعرّف نفسه بطريقة ما أمام نفسه وأمام الآخرين. حسنًا، نحن أيضًا نعرّف أنفسنا، فنحن إيرانيون. إيرانيون مسلمون. يقول البعض: إيراني مسلم حديث. أنا أقول: إن كانت المشكلة هي الهوية، فحيثما كنتم، قولوا إنني من أهل الكرة الأرضية، وبالتالي فأنا مواطن عالمي (cosmopolitan). دينكم هو طلب الحقيقة والخير، وأقاربكم هم جميع الأخيار في كل زمان. كل من يهتم بأمر البشر هو قريبي. الآخرون ليسوا أقربائي. الآخرون ليسوا أقربائي، لكن هذا لا يعني أنني أريد إبادتهم. إذن، أنا إنسان، أنا مواطن عالمي (cosmopolitan). من أين أنت؟ من الكرة الأرضية. إن وُجد أناس يومًا ما في منظومة أخرى، فلن أقل إنني من الكرة الأرضية، بل سأقول إنني من أهل المنظومة الشمسية. ولي قرابة بجميع الأخيار في كل زمان" (ملكيان).

لقد نقد المفكر الإيراني الجليل، علي شريعتي، منذ سنوات هذا النوع من "الكونية الساذجة والقاصرة" (ديويس، 1387: 277) تحت عنوان التنويرية المفرطة:

"ثمة مسائل كثيرة توجد بين مفهومها الذهني وصورتها النظرية ومصداقها العيني وتحققها العملي فجوة تصل أحيانًا حد التضاد والتناقض، وهذه إحدى مزالق المفكرين الكبرى، ذلك أن المفكر، أساسًا، ولأن عمله الرئيسي هو 'التفكير' وهو بعيد عن 'العمل'، يقع بسهولة في جو ذهني يبتعد فيه، قليلاً أو كثيرًا، عما يجري في العالم الأرضي للوقائع العينية والعملية، ويعيش في عالم غالبًا ما تستدعي فيه 'الأفكار الفلسفية المجردة' و'العلية العقلية الانتزاعية' و'الأحكام الصادرة عن آراء ومعتقدات سابقة' بعضها بعضًا، وتشكل له بمجموعها أيديولوجيا تصنع له نظرتين، فينظر بهما إلى كل شيء" (شريعتي، 1381: 119).

* أستاذ مساعد في قسم علم الاجتماع، فرع طهران المركزي، جامعة آزاد الإسلامية

.

---

.

المصادر والمراجع

أباذري، يوسف (1394) "عزلة علم الاجتماع". الموقع الإلكتروني لـ 'فرهنك امروز'، تاريخ النشر: 10 أرديبهشت 1394، تاريخ المشاهدة: 12 أرديبهشت 1394، انزواى-جامعه-شناسی.

برغر، بيتر ل. و لوكمان، توماس (1375) البناء الاجتماعي للواقع (رسالة في علم اجتماع المعرفة). ترجمة فريبرز مجيدي. طهران: شركة الانتشارات العلمية والثقافية، الطبعة الأولى.

ديويس، تشارلز (1387) الدين وصنع المجتمع: مقالات في اللاهوت الاجتماعي. ترجمة حسن محدثي وحسين باب الحوائجي. طهران: نشر يادآوران، الطبعة الأولى.

شريعتي، علي (1381) إعادة التعرف على الهوية الإيرانية-الإسلامية، م.آ 27. طهران: انتشارات الهام، الطبعة السابعة.

ملكيان، مصطفى (1394) "أصالة الثقافة ونقد علم الاجتماع". محاضرة للأستاذ ملكيان في مؤسسة فرداي بارس التعليمية والبحثية. مشهد، تير 1394.

ملكيان، مصطفى (1394) "دفاعًا عن أصالة الثقافة ونقد التسييس". محاضرة للأستاذ مصطفى ملكيان في حفل إزاحة الستار عن ترجمة كتاب 'المساواة والتحيز' لتوماس نيغل. مشهد/ 6 خرداد 1394.

ملكيان، مصطفى؛ وكيلي، شروين؛ دادبه، أصغر (1394) القومية؛ وهم أم حقيقة؟ تقرير خاص لـ 'اعتماد'، مناظرة حول القومية؛ بحضور أصغر دادبه، شروين وكيلي ومصطفى ملكيان. صحيفة اعتماد، الاثنين 9 شهريور 1394، العدد 3347، ص 8-9.

 Bauman, Zygmunt (1990) Thinking Sociologically. Blackwell.

Bloor, D. (1983) Wittgenstein: A Social Theory of Knowledge. Macmillan, London.

 Moscovici, Serege (1993) The Invention of Society: Psychological Explanations for Social Phenomena.Translated by W. D. Halls. Polity Press.

 Searle, John R. (2006) Social Ontology: Some Basic Principle. Anthropological Theory. Sage Publication. http://ant.sagepub.com/content/6/1/12

 Sibeon, Roger (2004) Rethinking Social Theory. Sage Publication

.

---

.

الاختزالية النفسية في أعمال مصطفى ملكيان

الكاتب: حسن محدثي

المصدر: العدد 18 من مجلة إيران فردا (15 آذر 1394، ص 64-60)

.

---

.