التفلسف على طريقة دو بوتون؛ حميدة بحريني، رضا بهرامي، كاوه بهبهاني وإيمان فاني

لطالما كان عامة الناس بعيدين عن الفلسفة ومحرومين من جمالياتها، ولم يفكر أحد في التعبير عن المفاهيم الفلسفية بلغة بسيطة. ومن بين الذين بذلوا جهودًا كبيرة في هذا المجال آلان دو بوتون، الفيلسوف والكاتب السويسري الذي ساعدت كتبه كثيرًا في هذه العملية، وكان دائمًا يبحث عن إجابة لأهم أسئلة الحياة الإنسانية. صدر عن دار نشر كرگدن حتى الآن ثلاثة كتب من سلسلة «برواية مدرسة آلان دو بوتون» بعناوين «سبع مهارات عاطفية للحياة الطيبة»، و«ما فائدة الثقافة؟»، و«ترويض الرأسمالية».

خُصصت الجلسة الأسبوعية لمدينة الكتاب يوم الثلاثاء 30 خرداد 1402 لتحليل ودراسة التفلسف على طريقة دو بوتون، بحضور حميدة بحريني ورضا بهرامي في المركز الثقافي لمدينة الكتاب الكائن في شارع شهيد بهشتي، شارع شهيد أحمد قصير (بخارست)، زاوية الزقاق الثالث. كما أرسل إيمان فاني وكاوه بهبهاني كلمتيهما على شكل ملف صوتي لهذه الجلسة.

.

---

.

الفيديو الكامل لهذه الجلسة + المتحدثان كاوه بهبهاني وإيمان فاني مشاهدة على يوتيوب | مشاهدة على آپارات

.

الصوت الكامل لهذه الجلسة + المتحدثان كاوه بهبهاني وإيمان فاني الاستماع على أنكر | سبوتيفاي | كاست بوكس

.

---

.

دو بوتون، ابن الحداثة

تقرير غزالة صدر منوجهرى عن جلسة التفلسف على طريقة دو بوتون

صدرت عن دار نشر كرگدن حتى الآن ثلاثة عناوين من سلسلة «مدرسة الحياة» هي: «سبع مهارات عاطفية للحياة الطيبة»، و«ما فائدة الثقافة؟»، و«ترويض الرأسمالية». وبهذه المناسبة، خُصصت الجلسة الأسبوعية لمدينة الكتاب يوم الثلاثاء 30 خرداد لتحليل ودراسة التفلسف على طريقة دو بوتون. عُقدت هذه الجلسة بحضور حميدة بحريني ورضا بهرامي وبمشاركة عن بُعد من إيمان فاني (أستراليا) وكاوه بهبهاني (شيراز).

تنمية الذكاء العاطفي بمعونة الثقافة

علي أصغر محمدخاني

على عكس الفلاسفة الغربيين والشرقيين الذين عادة ما يعبرون عن المسائل الفلسفية بأسلوب صعب ومعقد للغاية، يسعى آلان دو بوتون، الكاتب والفيلسوف ومؤسس «مدرسة الحياة» في لندن، إلى التعبير عن المفاهيم الفلسفية في أعماله بلغة في غاية البساطة. وهو غالبًا ما يحلل الفلسفة ويشرحها في سياق الحياة اليومية. ولهذا السبب، ترتبط عناوين كتب «مدرسة الحياة» بشكل ما بقضايا الإنسان في حياته اليومية.

يستخدم آلان دو بوتون أحيانًا القالب القصصي للتعبير عن آرائه وفلسفته، وأحيانًا قالب الفكاهة وحتى المقالة. ويُعرف أيضًا بأنه كاتب مقالة فلسفية جيد. كما تظهر في أعماله آثار من علم النفس. هدفه الرئيسي هو جعل الفلسفة تطبيقية، وهو يسعى لتحقيق ذلك من خلال التعبير البسيط عن المسائل الفلسفية. كتب دو بوتون كتابه الأول في سن الرابعة والعشرين بعنوان «مقالات في الحب» ونشره عام 1993. وسرعان ما دخل هذا الكتاب قائمة الكتب الأكثر مبيعًا وبيع منه حوالي مليوني نسخة. في إيران، اجتهد العديد من الناشرين والمترجمين في ترجمة أعماله، وتُرجمت له كتب كثيرة إلى الفارسية، مثل «مسار الحب»، و«الفن علاجًا»، و«عزاءات الفلسفة»، و«قلق المكانة».

يُوضّح دو بوتون بنفسه الهدف من إصدار سلسلة «مدرسة الحياة» قائلاً: «الهدف من إصدار سلسلة مدرسة الحياة هو تنمية الذكاء العاطفي بمساعدة الثقافة. نعتقد أن طيفاً من أخطر مشكلاتنا ناتج عن الافتقار إلى معرفة الذات والتعاطف والتواصل. تُجرى أنشطتنا في عشرة مراكز حول العالم، من بينها لندن وأمستردام وسيول وملبورن. ومن أنشطتنا الأخرى عقد الفصول الدراسية وتقديم الخدمات العلاجية وإنتاج سلسلة من المنتجات في مجال علم النفس. تعنى دار نشر مدرسة الحياة بإصدار أعمال حول أهم قضايا الحياة الثقافية والعاطفية المعاصرة. وأساس نشر العناوين هو تقديم الترفيه والتعليم والعزاء وإحداث التحول في حياة القراء».

يصف بعض الأشخاص أعمال آلان دو بوتون بالفلسفة الصفراء، ويعتقدون أن أعماله ليست قوية بما يكفي في مجال الفلسفة، شأنها شأن تلك الأعمال الأدبية أو النفسية البعيدة جداً عن المستوى الأكاديمي والتي تُوصف بالصفراء. لكن هل يمكن حقاً وضع أعمال دو بوتون في عداد الأعمال الصفراء في مجال الفلسفة؟ وهل لأن المفاهيم الفلسفية عُبّر عنها بطريقة مختلفة منذ البداية، توهمنا أن هذه الأعمال ليست فلسفية وأن النص يجب أن يكون معقداً بالضرورة حتى يمكن اعتباره من الأعمال الجادة؟

تأمّل دو بوتون في حياتنا

حميدة بحريني

الحديث عن دو بوتون سهل وممتنع في آن. ومن أسباب صعوبته معرفتنا الناقصة به. برأيي لا يمكن وصف فلسفة دو بوتون بالفلسفة الصفراء. أصل الفلسفة هو هذه التأملات الفلسفية التي يقوم بها في المفاهيم. لكن ثمّة افتراضاً مسبقاً ثقافياً يعزز تصوّر أن هذه الأعمال صفراء، وهو أننا اعتدنا في ثقافتنا على اعتبار الشيء عميقاً إذا كان غامضاً أو معقداً أو مُلغّزاً، وهذا يشكل عائقاً أمام قبول دو بوتون في عداد الفلاسفة.

إذا لم نُدرك قالب دو بوتون وجنسه الأدبي، فقد نتوقع منه أن يتحدث مثل شرّاح المثالية أو الفلاسفة التحليليين حتى نقبله في عالم الفلسفة. سأشرح طبعاً أنه يمكنني إدراج دو بوتون في عداد فلاسفة الميتافيزيقا، لكن إذا نقلنا السؤال عن وظيفة الفلسفة إلى ميدان تاريخ الفلسفة، فسنلاحظ حينها أنه في بداية تاريخ الفلسفة، كانت الفلسفة هي جسد المعرفة، ولا يمكن القيام بشيء سوى التفلسف. وفي عصر النهضة، لا تزال هذه النكهة الفلسفية حاضرة، وكانت لغة نيوتن تُعتبر لغة فلسفية، وهنا أيضاً نجد جواباً لسؤالنا. علاوة على ذلك، فإن تأسيس العلم يتم بالفلسفة أيضاً، ولو لم توجد الفلسفة لانهارت أسس العلوم. أما في العصور الحديثة، فلم تعد الفلسفة حاضرة في العلوم الإنسانية، ولا في الرياضيات والفن والعلوم التجريبية. وهنا يُطرح سؤال أكثر جدية: ماذا يفعل الفلاسفة؟ هل يحلّون العُقد أم يعقدونها؟

الفيلسوف: مُعيق أم حالّ للعُقد؟

يبدو أن دو بوتون أخذ هذا السؤال على محمل الجد، وبإخلاصه لفلاسفة العصرين الأول والوسيط، وخاصة سقراط وأبيقور وميشيل دو مونتيني ونيتشه وشوبنهاور وسينيكا، يضع يد هذه الحكمة في يد إنسان اليوم ويتوسّط بين عقلنا وعواطفنا. إنه يضع يد عقل الماضي في يد إنسان اليوم، لأنه ابن الحداثة ويعرفها جيداً وهو ناقد لها، لكن ليس بنظرة عبوسة ولا بنظرة من عل.

في معظم الأحيان، ينظر أهل الفلسفة بنظرة من عل إلى المهتمين بالفلسفة والميتافيزيقا، وإذا سألناهم: فيمَ تنفع الفلسفة؟ ينظرون إلينا بازدراء، وكأنهم يقولون: هذا واضح! وهذا ما يؤدي إلى أنه لو كنا في سفينة تعصف بها العواصف وبجانبنا طبيب أو مهندس أو موسيقي أو شخص ماهر في التنظيم، فإن وجوده باعث على الطمأنينة ومُغتنم، لكننا نُفضّل ألا نقترب من الفيلسوف العابس المُزدري، بل ربما نخافه. في هذا السياق، دو بوتون هو ذلك الفيلسوف الذي أخذ السؤال عن وظيفة الفلسفة على محمل الجد، ويريد أن يُشرك عقله المُدرَك مع الإنسان المنهمك في السرعة واللامبالاة، الذي يعيش حياة مليئة بالعُقد، حتى لو أنكر هذا الإنسان حاجته إلى ذلك التأمل. لذلك، أرى أن تأمّل دو بوتون في حياتنا وسعيه لأخذ أيدينا وسط هذا الاضطراب أمران جديران بالثناء.

حلقة الفلسفة ودو بوتون في قالب الصديق

ينظر دو بوتون إلى الفلسفة كما استخدمها سقراط وأبيقور وسينيكا، ويسعى لأن يخبرنا أيضًا أن اللذة تختلف عما يقوله أصحاب مذهب اللذة عنها. إنه يبحث عن الصديق، وعن الحياة المفحوصة والحكمة في الحياة، وهذه الأمور تخلق له اللذة. علاوة على ذلك، يمكنه أن ينضم إلى حلقة فلاسفة مثل سقراط والسفسطائيين أيضًا، لأنه يكشف النقاب عن مفاهيم تبدو لنا مألوفة، لكنه ينبهنا إلى أننا لا نفهمها على نحو صحيح.

إذا ما تعرفنا على قالب وجنس آلان دو بوتون، فإنه يفتح لنفسه مكانته. إذا أزلنا تلك الحواجز الثقافية التي تفضل أن يتحدث الناس بكلام مغلق وألا يكونوا ودودين، يظهر آلان دو بوتون في قالب صديق. بناءً على ما قلته، يمكنني أن أفتح حلقة الفلسفة نحو شخص مثل دو بوتون الذي يصف عمله بأنه متعدد التخصصات ويصف نفسه بأنه مدين ومهتم بالفلاسفة السقراطيين.

تعتقد مجموعة أن الفلسفة هي الميتافيزيقا فحسب، وتغلق الحلقة ولا تسمح للآخرين بالدخول. لكن إذا أخذنا الفلسفة بهذا المعنى القائل إنها «لا تبذر بذرًا ولا تحصد محصولًا»، فإن آلان دو بوتون يحرث أرض أذهاننا. أنصح بقراءة كتاب «سبع مهارات عاطفية للحياة الطيبة» ببطء. تحتاج كتب دو بوتون إلى التوقف والتأمل، تمامًا كما تحتاج الفلسفة أساسًا إلى التوقف ويجب أن تُقرأ ببطء ويُقام معها حوار. هذه الكتب مليئة بنقاط لا ننتبه إليها من فرط بساطتها وجلائها، وفي رأيي أن أحد أعمال الفلسفة هو أن تعيد فتح هذه الجلاءات أمامنا.

يُقال إن دو بوتون يكرر كثيرًا. لا أرى هذا أمرًا سيئًا. يعرف دو بوتون أن إنسان اليوم يريد أن يحصل على كل شيء بسرعة وليس لديه صبر، لكن بعض الأشياء يجب أن تتكرر حتى تستقر في أذهاننا. كذلك يصف البعض هذه الكتابات بأنها تحفيزية. أنا أوافق على هذا. لكن يجب أن نقبل أننا جميعًا نحتاج في ظروف ما إلى سماع كلام تحفيزي. في الوقت نفسه، رأيت في هذا الكتاب مواضع حافظ فيها دو بوتون على حدوده مع الإغلاق في الكلام والانزلاق إلى الكلام التحفيزي البسيط، وعند الاقتراب من هذه الحدود يقدم تذكيرًا في محله.

من البذل في الحب إلى أسباب الكذب

علاوة على أنني كنت مهتمًا بعناوين هذا الكتاب، «سبع مهارات عاطفية للحياة الطيبة»، كنت فضوليًا لمعرفة ما يريد آلان دو بوتون قوله عن الأدب والصدق. كنت أفكر في نفسي ربما يكون الحب أو اتخاذ القرار مشكلة بالنسبة لنا بعض الشيء، لكن قيل الكثير عن حب الذات لدرجة أنه صار مبتذلاً ولم يبقَ شيء ليُقال. لكن دو بوتون يحلل هذه الموضوعات طبقة تلو الأخرى بشكل يجعلها تستحق الوقت. إنه ابن الحداثة ويعرف إنسان اليوم ويراه إنسانًا بالكامل. من هنا يجلس إلى جانبنا دون توبيخ وبتعاطف كامل ليخبرنا عما يجري لنا في الحب. مثلًا في «عن الحب» يطلب منا أن نقوي خيالنا الأخلاقي بخصوص الحب. عندما ننخرط في العاطفة ينبغي أن ننتبه إلى أن معشوقنا ليس مجموع كل الخيرات وأن لديه نقاط ضعف مثلنا. علاوة على هذا، الحب أساسًا بمعنى أن تكون معطاءً وباذلاً. إنه يعتقد أن بالغنا لم ينمُ كثيرًا. لذلك، يجب أن ننتبه أنه عندما ينخرط شخص في علاقة عاطفية في سلوك غير لائق، علينا أن ننتبه أنه يعاني هو أيضًا من مشكلات لو تتبعناها لوصلنا إلى طفولته التي يريد منها أن تُداعب.

تحدث بحريني في المتابعة عن إشارات دو بوتون الذكية، مثلًا إلى أهمية الوجه غير المادي للإحسان أو البذل، ثم ذهن الشخص المهذب والشخص الصريح، طرق تقوية الصوت الداخلي، أسباب الكذب، الصحة العاطفية في فترة الطفولة، ضرورة الجمع بين بُعد النظر والمخاطرة والحدس الغريزي في عملية اتخاذ القرار، وقبول الذات في كتاب «سبع مهارات عاطفية للحياة الطيبة».

الفلسفة ليست متعالية عن الناس

رضا بهرامي

قال أورهان باموق، قبل حصوله على جائزة نوبل بفترة طويلة، في مقابلة إنه رغم أن توزيع كتبي أصبح ملحوظاً الآن، إلا أنني أحب أن أكتب لأناس أكثر. إنها لقيمة أن نتمكن من إيصال كلامنا، مهما كان عميقاً وثقيلاً، إلى مسامع أناس أكثر وأن يكون لنا تأثير أكبر في حياتهم. برأيي هذا لا يعني التحول إلى الإنتاج الأصفر. إن جلب الفلسفة إلى الناس أو جلب الناس إلى الفلسفة كان الفكرة الأساسية للفلسفة منذ بدايتها وتشكل المدارس الفلسفية. ينزل دو بوتون الفلسفة، وبالتالي فعل التفكير، من مقامها الأولمبي ويدخلها في حياة البشر؛ أي إلى حيث تنتمي حقاً. جزء مهم من عمل دو بوتون هو أن يعلن ويشرح ويستعين بالفلاسفة والفنانين وأعمالهم ليبين أن الفلسفة أساساً ليس لها مقام أولمبي وليست خلف جبل قاف.

سوء الفهم المحتمل حول دو بوتون وعمله هو أنه يريد فك شيفرة الفلسفة أو تلك الأقوال الحكيمة والمعاني المعقدة للحياة المكتوبة بلغة الفلاسفة الصعبة أو المعبر عنها بحالة غامضة، وكأنه بروميثيوس الذي سرق النار من الآلهة وجاء بها إلى البشر، فيوصل الفلسفة إلى أيدي الناس العاديين في الحياة اليومية. أنا لا أفكر بهذه الطريقة، برأيي أهم مساعي دو بوتون هي أن التفكير، التفكير، وامتلاك حكم مستقل، والفشل والنجاح المستقل والفردي ليست خلعاً تفصل على قامة أفراد مختارين، بل يمكن للناس العاديين، بل ينبغي لهم، أن يتعلموا عملية التعلم، وعملية الفشل، وسبب وأهمية التعاطف مع أنفسهم ومع العالم، وفي النهاية، وباحتمال ضعيف، ربما يتقنوا معنى النجاح وعمليته. هذا برأيي محمود لجميع الناس ويجب أن يحدث لهم جميعاً.

صدق أننا متساوون!

إحدى الأفكار الرئيسية لدو بوتون في أعماله هي أننا اليوم، بالنظر إلى الوسائل وتقدم العلم والصحة، نعيش في أفضل عصور البشرية للحياة: العصر الأكثر راحة والأكثر هدوءاً. لكنه ينقد هذا فوراً ويضيف أننا بالصدفة نعيش في أسوأ وضعية للإنسان، لأن البقاء بعيداً عن القلق والبقاء هادئين في هذه الوضعية أصبح عملياً في طور الاستحالة. إنه يبين أن المجتمع بكل أدواته التواصلية من صحف وإنترنت وشبكات افتراضية يقول للناس إنهم يستحقون أفضل الحيوات ولا يوجد أي مانع في طريقهم للوصول إلى النجاح والسعادة. يقول إن المجتمع لم يعد فيه تلك الوضعية الطبقية وعلاقة السيد بالقن، والجميع يتمتعون بإمكانيات متساوية وقد تحققت العدالة. المجتمع وبطرق شتى يحقننا بأننا في وضعية متساوية ولم يعد على أي كان سوى أن يختار بنفسه ماذا يريد أن يصبح وما هي مكانته في المجتمع، وبكلمة واحدة أن يصل إلى حلمه. نتيجة هذا هي أننا إذا لم ننجح، فالسبب هو نحن فقط وفقط! في الواقع، المجتمع بترويجه لموضوع مهم ومفهوم سامٍ كالعدالة ومطه في العمل يدخل القلق إلى الناس. هذه القضية بأننا جميعاً متساوون، تخلق وضعية يصبح فيها كل شخص مسؤولاً عن أحداث ليست حتى في متناول يده.

في المجتمعات السابقة كانت لدينا أشياء وكان التعامل مع الإنسان أكثر صدقاً مما هو عليه اليوم. لم تكن هناك راحة ورفاهية كاليوم، لكن مسائل كالقدر والبخت والحظ كانت تبسط الحياة، أما الآن فمكانها خالٍ. لم يعد في أحجية حياتنا شيء نستطيع أن نلقي باللوم عليه وهذا صعب. في العصور الوسطى، كان الفرد الفقير أو من هو في وضعية اجتماعية أدنى يُدعى تعيساً، بمعنى أنه لم ينل حظاً من البخت والحظ، بينما اليوم يُسمى مثل هذا الإنسان «خاسراً»، وكأنه لم ينجح في سباق متكافئ. هذا الأمر يخلق مسائل كثيرة. كما تظهر دراسات دوركايم، في المجتمعات التي تُعطى فيها قيمة كبيرة للفردية، يزداد الانتحار؛ أي أن تحمل مثل هذا القلق صعب على الإنسان.

الصدفة، الحظ وعدم المساواة

يجب أن ندرك أن قسماً كبيراً من أحداث العالم ليس تحت سيطرتنا. هذا هو الشعار الذي يتكرر في العديد من منظمات علاج الإدمان غير الحكومية، وقد استطاع بهذه النظرة المتواضعة أن ينقذ حياة الكثيرين: «اللهم امنحني القوة لأغير ما أستطيع تغييره، وأن أتقبل ما لا أستطيع تغييره». على الرغم من تقدمنا الكبير، نحتاج إلى أن نعتبر شيئاً غير الإنسان بطلاً لنا. لأن وضعنا المتساوي يقودنا إلى هذه النظرة القائلة بأن من وصل إلى مثل هذه المكانة أو النجاحات العظيمة فهو يستحقها، وأنها كانت فقط ثمرة جهده وجدارته، وفي المقابل يجب أن نقول إن أولئك الذين هم في مكانة متدنية أو غير ناجحين لأي سبب كان، هذا هو حقهم، وكل من تعرض للفشل ولم يستطع تجاوزه بالسرعة المناسبة والعودة إلى وضعه السابق هو خاسر؛ أي أنه لم يكن يستحق الفوز.

يسعى دو بوتون إلى أن يبين لنا أن الصدفة تلعب دوراً حاسماً في نجاح الناس أو فشلهم. إن تقبل هذه المسألة وفهمها هو أحد المشاريع الفكرية الأخرى التي يتابعها. إنه يريد أن يقول للناس إنه ليس من المفترض أن تكونوا مثاليين في كل شيء. حتى إنه يعيد تعريف معنى أن يكون المرء عادياً، وينزع عن هذا الموقف ذلك الحقارة والعار المستعار المفروض عليه، كي يتمكن الناس من الحصول على رضا شخصي عن أنفسهم، وعن أخطائهم وحتى إخفاقاتهم وربما نجاحاتهم.

التراجيديا كمرهم

المشروع المهم الآخر الذي يتابعه دو بوتون هو التعاطف. فهو بعد أن يحدد مشكلة عدم الرضا العام ويفهم سبب هذا القلق الوجودي وما يتبعه من اكتئاب وسوء حال يلازمان الإنسان المعاصر، يذهب للبحث عن طرق مقترحة. لا يسعى دو بوتون أبداً، مثل معلمي المساعدة الذاتية وكتّاب كتب التفكير الإيجابي والنجاح، إلى وصف وصفة واحدة لجميع مشاكل الناس وأحزانهم. إنه يفعل عكس ذلك تماماً، وبأدوات من كنوز عصور المعرفة والثقافة البشرية، يواجه المتلقي عمداً بالجانب العنيف والمظلم والصعب والقاسي والحزين من الحياة. من الظلم أن نتصور أن كل شيء في الحياة متاح لنا، وعلينا فقط أن نمتلك الجرأة والقدرة على استغلاله، أو أن الحياة سباق ومنافسة سليمة تماماً، ومحيطنا مليء بالمناظر الجميلة والمواهب الدنيوية وكل شيء جيد ومفعم بالطاقة، وعلينا فقط أن نستمد منها الطاقة والأفكار ونفوز حتماً في السباق. يستخدم دو بوتون التراجيديا كمرهم لعلاج هذا الجرح الخفي. المسألة هي أنه يمكن للمرء أن يخسر، ومع ذلك يعيش حياة ذات معنى وقيمة، ويكون مؤثراً، بل ويستمتع. مسألة دو بوتون هي أننا إذا ما انتزعنا منبع اللذة من بين توقعات المجتمع وشعاراته الدعائية، فقد نتمكن من الوصول إلى ما تريده قلوبنا حقاً.

ماذا نفعل بالنجاح المزيف؟

يقول في موضع ما: «عدم تحقيق الأماني والرغبات أمر محزن بما فيه الكفاية، ولكن الأكثر إحزاناً منه هو عندما تصل إلى أمنيتك وتلمسها وتتذوقها، ثم تدرك أن هذا لم يكن ما كنت تريده حقاً.» يمكن تبرير الفشل، بل إن له قيمة وأحياناً يمكن أن نحزن عليه، لكن ماذا يمكن أن نفعل بالنجاح المزيف؟ يذكرنا دو بوتون في كتابه «فيم تنتفع الثقافة» باستخدام مظاهر الثقافة المختلفة بموضوع مهم. فهو قبل أن يقول كيف يمكن أن نحيا حياة هانئة، يقول ما كان معنى السعادة في العصور المختلفة، وكيف تجلت السعادة في قمم الثقافة والفن في كل عصر. ثم يصالحنا بعد ذلك مع الفشل والخجل والحزن. إنه يذكرنا بوضعنا الإنساني ويقول كيف يمكن أن نضع عتماتنا وخيباتنا وأخطاءنا وإخفاقاتنا في هذا الوضع الإنساني، ونعيد المكانة المكرمة للفشل والخجل في شخصيتنا الإنسانية. إنه يسعى من خلال هذا إلى إعادة احترام الذات والحياة ذات المعنى وقليل من البهجة إلى حياتنا العادية ولكن القيمة.

هذه الموضوعات هي تقريباً الخطوط الرئيسية للكتاب. لو أردنا أن نضع بياناً لمدرسة الحياة، لكان هذا الكتاب، في رأيي، أخصر بيان لها وأكمله على نحو ما.

لكي لا تصبح في هذا الفخ بلا رحمة ومجنوناً

إيمان فاني

خلال هذه السنوات التي ترجمت فيها ما يقرب من ثلاثمئة مقالة فيديو من «مدرسة الحياة» لألان دو بوتون، واجهت ردود فعل متباينة تنقسم إجمالاً إلى فئتين: رأت مجموعة كبيرة أن هذه المواد كانت مفيدة جداً وفتحت لها آفاقاً، لكن مجموعة أقل عدداً، وإن تكن جديرة بالاعتبار، وجدت المواد جديدة ومثيرة للاهتمام، غير أن اعتراضها كان أن هذه المواد لا تنفع إيران، وأن محتواها الاجتماعي والفلسفي تحديداً أنيق للغاية ومسالم وتصالحي أكثر مما ينبغي، وأننا نظراً لظروفنا لا نستطيع التواصل معها بشكل كامل.

فلسفة لمن هم أفضل منا

بشكل عام، ثمة نظرتان إلى دراسة الفلسفة ومتابعة المطالب الفلسفية. ترى إحداهما أن الفلسفة رياضة النفوس المتعالية أو تسليتها. إنها في الواقع لمن يملكون وقت فراغ وقلباً خالياً. إنها أشبه بالغولف أو الشطرنج أو ركوب الخيل، وتنفع شخصاً مثل إدوارد فيتزجيرالد يجلس في حديقة ويترجم أشعاراً من لغة شرقية مجهولة، ولا يعاني همّ الدخل والعيش. ثمة أسباب كثيرة تجعلنا ننظر إلى الفلسفة بهذه الطريقة ومن هذا المنظور، على الأقل لا شعورياً.

فكر للحظة في الصور التي تستدعيها كلمة الفلسفة في ذهنك. يخطر ببالي الآن مثالان أو ثلاثة: أحدها لوحة جاك لوي دافيد الشهيرة لمشهد إعدام (محاكمة) سقراط، حيث يمسك سقراط كأس الشوكران كما لو كان نابليون يتسلم التاج من يد البابا ليضعه على رأسه؛ والمشهد الآخر هو نيتشه وهو ينتزع السوط من يد السائق، ويحتضن رأس الحصان باكياً قائلاً: إني أفهمك؛ والمشهد الثالث هو ديوجين. يقف الإسكندر فوق رأسه قائلاً: اطلب مني ما تشاء، فيجيبه ديوجين: «من فضلك تنحّ جانباً، لأنك حجبت عني الشمس».

في كل هذه المشاهد نتعامل مع فيلسوف واثق من أنه بلغ النتيجة، يعرف ماذا يفعل، وجوده وحضوره تحفة فنية صامتة. لعل هذه الذهنيات والتداعيات هي التي تخلق لنا هذه الرؤية بأن الفلسفة لمن هم أفضل منا، ولعالم آخر وظروف أخرى. لكن يمكن في الوقت نفسه استحضار صورة أخرى إلى الذهن. حين يتحدث ألان دو بوتون عن الفلسفة، فهو غالباً ما يستحضر هذه الصورة: صورة زينون. الرجل التاجر القبرصي الأسمر الذي تحطمت سفينته على سواحل أثينا، وتاه في الأغورا (سوق أثينا) بلا معارف ولا أصدقاء ولا مال ولا رفيق، وحسب إحدى الروايات يصل لاحقاً إلى كتاب عن سقراط، ومن هناك يهتم بالفلسفة ويتحول في النهاية إلى معلم الفلسفة الرواقية وربما مؤسسها.

هنا نتعامل مع عالم عاطفي-معرفي آخر. زينون ليس شخصاً فضولياً جلس على مهل وأراد اكتشاف حقائق الكون. نحن نتعامل مع شخص أُحبطت مخططاته وغُرقت سفنه، وبعبارة أخرى، عالمه المطمئن، عالمه المعرفي، قد تدمر، وهو الآن يريد أن يعرف ماذا حدث وماذا ينبغي فعله. هذا مقاربة مختلفة كلياً للفلسفة.

الفلسفة في هذا المنظور هي المحاولة الثانية لمعرفة عالم آذى صاحبه بشدة في المحاولة الأولى. الفلسفة هي خطة بديلة (plan B). في المحاولة الأولى، قيل لنا شيء وأُعطينا خريطة وكانت لدينا وسيلة نقل نبحر بها في محيط الحياة، حتى وقع حادث فجأة، فاجتذبتنا الفلسفة كصوت في السوق في أعمق أشكالنا، لأننا لم نكن نملك خطة. لو كنا نستطيع إيصال السفينة إلى الشاطئ، لقلنا للعمال أن يُفرغوا الحمولات، ولتفاوضنا على البقشيش، ولحملنا أقمشتنا الأرجوانية إلى المخزن ودفعنا أجرته، وأخيراً لأوصلناها إلى الطبقة الأرستقراطية لترتديها شارة تميّز. وفي هذه الحال، لما سمعنا أبداً باسم زينون والفلسفة الرواقية. لكن بما أن البحر دائم التلاطم ومليء بالسفن، فهناك دائماً من يفتح عينيه ليرى سفنه في قاع المحيط، ويحتاج إلى تدبير يمنعه من أن يصبح قاسياً ومجنوناً حتى اللحظة الأخيرة في شرك البلاء هذا. هذا هو التعريف الثاني للفلسفة: مهارة وتدبير لكيلا نصبح قساة ومجانين حتى اللحظة الأخيرة في شرك البلاء هذا، أو المحاولة الثانية لمعرفة عالم آذى صاحبه بشدة في المحاولة الأولى.

سر الشعبية من جديد

لماذا عادت هذه الفلسفة، التي يُعد آلن دو بوتون أحد دعاتها، لتحظى بالشعبية مجدداً في القرن العشرين؟ أحد الأسباب هو أن فلاسفة القرنين التاسع عشر والعشرين كانوا عموماً فلاسفة فتحٍ وتدخل. فمقولة ماركس: «اكتفى الفلاسفة حتى الآن بمحاولة فهم العالم، في حين أن الهدف هو تغييره»، ليست مجرد وجهة نظره الخاصة. فلاسفة الرأسمالية، بل وحتى علماء النفس والاجتماع في القرنين التاسع عشر والعشرين، تبنوا الرؤية ذاتها وأرادوا طرح مخطط جديد. في المقابل، فإن أهم هاجس للفلسفة الكلاسيكية، وبالتحديد من بين الأفكار الكلاسيكية الفلسفة الرواقية، هو مسألة «السيطرة». إلى أي حد يمكن السيطرة على الطبيعة والعالم والتعقيد والانتصار عليها؟ هل سكون البحر هو نتيجة لسياسة الإنسان وفطنته وتدبيره، أم يمكن أن يكون مجرد صدفة حسنة؟ ولهذا السبب، فإن الكثير من الموضوعات التي يهتم بها آلن دو بوتون في الفلسفة والقضايا الاجتماعية وعلم النفس هي تحليل لظواهر لم نقم حتى الآن سوى بنقدها.

عندما يمتدح دو بوتون الخمول أو الحياة الهادئة غير الصاخبة وعدم الشهرة، يبدو الأمر وكأنه عودة إلى رؤية فلسفية أقدم من القرنين التاسع عشر والعشرين. في الواقع، فلسفة آلن دو بوتون هي إشادة بالكلاسيكية ونقد للرومانسية والتدخلية القوية (interventionism). أي أن نقول فور رؤيتنا لشيء ما إنه ينتمي للماضي وخاطئ وعلينا تغييره.

لو كان البحر لا يزال هادئاً وأحوال الحضارة على ما يرام، لما ذهبنا ربما أبداً إلى تلك الصورة المثيرة للسأم لذلك الشاب القبرصي الواقف مبهوتاً في الأغورا. السبب في أن الفلسفة الرواقية أو أفكاراً مثل الضروروية أو التقليليّة قد وجدت هذا القدر من الرواج الآن هو روح العصر والظروف الراهنة للعالم، لكن لأفكار آلن دو بوتون جانباً آخر أيضاً، وهو الالتفات إلى الماضي وصدمات الطفولة وتكرارها في الزمن الحاضر، وهو الجانب الذي ربما يعرفه معظم الناس عن آلن دو بوتون ويتبعونه لأجله.

العلاج النفسي المبني على الفلسفة ليس مبنياً على لحظة يوريكا!

توجد في هذا السياق فجوة بين الناس في المجتمع. هناك مجموعة تجهل حقاً تاريخها الشخصي وكيف يؤثر ويلعب دوراً ويتكرر في حاضرها. أعتقد أن هذه الكتب وهذه السياقات التي يطرحها آلن دو بوتون يمكن أن تكون مفيدة جداً لهم. وهناك مجموعة أخرى لديها انشغال وسواسي بمسألة الوالدين والأنماط والمخططات، وتقدس جروح طفولتها وتعمقها، وتبحث في سلوكها اليومي عن أنماط طفولتها ووالديها. الوسواس الفكري ليس جيداً في أي مجال، وفي هذا المجال أيضاً، وبالنظر إلى الرواية التي تأسر الناس في داخلها، قد لا يكون مفيداً كثيراً.

المثير للاهتمام هو أن المدارس العلاجية في علم النفس التي تمتلك أدلة علمية مثبتة، مثل العلاج المعرفي السلوكي (CBT) أو العلاج القائم على منطق العاطفة والسلوك (RET) أو العلاج الوجودي (Existential therapy)، جميعها تضرب بجذورها في الفلسفة، وخاصة الفلسفة الرواقية. أي ليت من يتابع علم النفس أيضاً يولي وزناً ومكانة أكبر لجانبه الفلسفي ولا يبقى فقط في التحليل النفسي الكلاسيكي وقصة جروح الطفولة. وفي هذا السياق، هناك نقطة دقيقة؛ وهي أنه عندما يجد المرء جذور أزماته ومشكلاته في مكان خارج ذاته، ينتابه نوع من راحة البال أو تفويض الاختيار أو التنصل من المسؤولية يكون مريحاً وقد يجذبه نحوه. في حين أن الفلسفة الرواقية والعلاجات النفسية المبنية على الفلسفة تتطلب تمريناً. فبدون تمرين، وبدون تفكر في الحوادث السيئة واضطرابات المحيط المتقطعة، لا تعمل الفلسفة الرواقية. هذه الفلسفة ليست من جنس المعرفة المحضة، بل تتطلب معرفة وعملاً. لذلك، في هذا العالم الذي يزداد عدم قابلية للتنبؤ كل يوم، وتصبح فيه الظروف أصعب من نواحٍ كثيرة أو تتغير على الأقل، فإن متابعة هذا الفرع من الفلسفة بنهجه المتواضع وغير الملحمي هو ضرورة في رأيي. وهذا هو سبب شعبية آلن دو بوتون، سواء أدرك الناس ذلك أم لم يدركوه.

وعد وميثاق الفلسفة الدوبوتونية

في رأيي، كلما ازدادت الظروف صعوبة وازداد أفق الحضارة البشرية تعقيداً، تزايدت الحاجة إلى هذا النهج الثاني للفلسفة. ولكن إذا كانت الفلسفة تسليةً للنفوس المتعالية التي تملك وقت فراغ وقلباً راضياً، فإنها في هذا العالم المليء بالمحن ستخبو، في حين أن الفلسفة العملية والفلسفة بوصفها مهارةً ستبرز بل وتتفوق على علم النفس الأكاديمي والكلاسيكي. لأنها في متناول اليد أكثر، وقد صمدت أمام الاختبار لقرون، وتنسجم مع روح العصر. لا أريد أن أدّعي أن هذه الفلسفة ستصبح بلا منازع، بل على العكس، ستنمو في الوقت نفسه مدارس الغضب والصرخات التي تطالب بالتغيير من كل جانب. لكن إذا كان المرء على دراية بشيء من تعقيد الظروف، فلا يمكنه أن يكون على يقين كبير أو أن ينتظر أن تشهد الأجيال الحالية ظروفاً أفضل في العقود المقبلة. فالأزمات الراهنة لا تبشر الحضارة بمحيط هادئ أزرق. لذا، علينا أن نتمنى، وأن نبلغ رؤية مفادها أننا لا نستطيع تغيير كل شيء في العالم الخارجي، وأن نجد في ذواتنا الجرأة والقوة على مواجهته. هذا هو وعد الفلسفة وميثاقها الذي أعتقد أن آلان دو بوتون قد خطا خطوات في دربه.

فيلسوف بلا هالة

كاوه بهبهاني

إن طبيعة تفلسف دو بوتون هي التي جعلته ذا شعبية واسعة وجعلت أعماله تحظى بجمهور عريض. في هذا المقام، سأتحدث عن الظروف التي يتفلسف فيها دو بوتون وكيفية الانتقال من تشخيص صحيح إلى إقبال جماهيري واسع. للقيام بذلك، سأستعرض ثلاث صور لثلاثة مفكرين من العالم الحديث، ليست مرتبة حسب التسلسل الزمني التاريخي.

الصورة الأولى: ماكس فيبر والعلم بوصفه مهنة

لماكس فيبر، عالم الاجتماع الألماني البارز والمعاصر، مقالتان بالغتا الأهمية بعنوان «السياسة بوصفها مهنة» و«العلم بوصفه مهنة». يقدم في الثانية صورة للعالم الحديث بالغة الأهمية لفهم ظروف تفلسف دو بوتون. إن مقابل «vocation» لكلمة «Berufung» الألمانية في الترجمة الإنجليزية لعنوان الكتاب يقودنا إلى استنتاج أن «پیشه» (مهنة) هي المقابل الأدق لها في الفارسية. ذلك أن هذه الكلمة الألمانية تحمل دلالة تتجاوز الوظيفة والحرفة. فهي تنطوي على بُعد معنوي أو نوع من الرسالة الروحية؛ أي أن هناك نداءً داخلياً يدفع الفرد نحو تلك المهنة.

يسعى ماكس فيبر في هذه المقالة إلى القول إن «العقل الأداتي» هو السائد في العالم الحديث، ولم يعد هناك أثر لذلك البرنامج الكبير الذي كان الدين يرسمه للبشر، حيث كان الجميع يتحركون في إطار مخطط وبرنامج كلي نحو غاية كلية، وكان العالم صراعاً بين جبهتين: جبهة الرحمن وجبهة الشيطان. في عالم اليوم العلماني، بعد أن مات ذلك البرنامج الكلي وساد العقل الأداتي والرأسمالي، وأصبح من المفترض أن يكون التفكير علمياً، صارت القيم الإنسانية «تعددية الآلهة/بوليتيستية/مشركة/عبادة الأرباب». في مثل هذه الظروف، يستخدم ماكس فيبر لشرح ما حلّ بالمعتقدات في العالم الحديث كلمة «تعدد الآلهة» (Polytheism) التي تحمل دلالات دينية ولاهوتية. بمعنى أنه لم تعد هناك رواية واحدة متماسكة لإضفاء معنى على الحياة أو لإيجاد غاية للحياة، ونحن نواجه عدداً كبيراً من الغايات التي يتوجب على الإنسان/الذات أن يختار من بينها. وتبعاً لذلك، يطلق بعض الفلاسفة على هذا الأمر اسم «موت الغاية». وكأننا قد تُركنا في عالم انتهى فيه التوحيد/المونوتئيزم، ونحن الآن أمام آلهة متعددة. يقول فيبر إن هذا ما حدث بالضبط في فضاء القيم.

يقارن في هذه المقالة بين الطلاب الألمان والطلاب الأمريكيين في العقد الأول من القرن العشرين، ويخلص إلى أن الطالب الألماني يتعلم حقًا أكثر من الطالب الأمريكي، لأن الجامعة تضغط على الطالب الألماني أكثر وتدفعه لتعلم أشياء أكثر، ولأن تصور الطالب الألماني عن الأستاذ يختلف كليًا عن تصور الطالب الأمريكي. يعتقد الطالب الألماني أن الأستاذ يمنحه رؤية كونية متكاملة ويقلب أفقه الفكري رأسًا على عقب ويصنع منه إنسانًا آخر. في نظره، الأستاذ إنسان حكيم وفيلسوف له مكانة أسمى، ويقود الطالب نحو نظرته الخاصة إلى العالم. لهذا، يُولي الطالب الألماني قيمة أكبر بكثير لتعليمه ويتعلم أشياء أكثر. بينما يرى الطالب الأمريكي الأستاذ بوصفه مهنة خدمية، ويعتقد أنه مقابل المال الذي يدفعه للجامعة، ينبغي على الأساتذة أن يبيعوه معرفتهم. يوضح فيبر أن لهذه الروح فوائد أيضًا؛ فالطالب الأمريكي يصبح طالبًا مناهضًا للسلطة، ويكون أكثر حرية على الصعيد الفردي من الطالب الألماني. هذا هو ما أريد أن أسميه نزع الهالة عن المهن، وبشكل خاص عن مفهوم الأستاذ والفيلسوف.

الصورة الثانية: البيان الشيوعي

الصورة الثانية من البيان الشيوعي لكارل ماركس وفريدريش إنجلز. يقدم ماركس وإنجلز في هذا البيان تنبؤات لامعة. يقولان: «لقد مزقت البرجوازية الهالة المقدسة عن كل المهن التي كانت حتى ذلك الحين تُبجَّل ويُنظر إليها بعزة واحترام، وجعلت من الطبيب والمحامي والكاهن والشاعر والعالم والعامل أجراء لديها.» إذًا، يصفان الدلالات القيمية والهالة القدسية لهذه المهن بأنها ممزقة. هذا هو نفس التعددية التي قدمها ماكس فيبر بمثال الأستاذ الأمريكي في مقابل الأستاذ الألماني. وقد أدرك آلان دو بوتون أيضًا أننا نعيش في عالم تعددي، وأن الفيلسوف وعالم النفس وأمثالهما قد نُزعت عنهم الهالة.

الصورة الثالثة: الشاعر الذي أضاع هالته

الصورة الثالثة تنبثق من إحدى قصائد شارل بودلير، الشاعر الفرنسي المعروف بشاعر المدينة. يعيد تمثيل في قصائده العلاقات الجديدة التي أنتجتها المدينة الحديثة في العاصمة الحديثة. في قصيدة بعنوان «ضياع الهالة الذهبية» من مجموعته الباهرة «سأم باريس» التي تُرجمت عادة إلى «ملل باريس»، يرسم حوارًا بين شاعر أضاع هالته وأحد عامة الناس، يلتقيان في مكان مشبوه في الأزقة الضيقة المظلمة لعصر الهوسمانية والعلاقات المتحولة فيه. الشخص العامي الذي اندهش من لقاء الشاعر الذي أضاع هالته في ذلك المكان المشبوه، يُبدي تعجبه، فيُوضح الشاعر أنه أثناء عبوره الجادة انزلقت هالته عن رأسه وسقطت في الوحل. ينصحه الشخص العامي بأن يعلن عن ذلك ليستعيد هالته، لكن الشاعر يُبدي رضاه عن وضعه الحالي ويقول: «ليس لدي صبر على التشخص والوقار، بل إني 'أتلذذ كثيرًا بمجرد التفكير في أن أحد هؤلاء الشعراء المزيفين قد يلتقطها ويضعها على رأسه بكل وقاحة. يا لها من لذة، لذة إسعاد إنسان. والأهم من ذلك، إسعاد إنسان سيكون موضع ضحكي.'» هنا أيضًا، في المتروبول الحديث، نُزعت الهالة عن المهن التي كان يُعتقد أن فيها رسالة روحية.

في هذه الصور الثلاث، ثمة هالة مفقودة. لقد تحدث عن هذا الأمر ماكس فيبر وماركس، وقبلهما بودلير. يدرك آلان دو بوتون جيدًا أنه يتفلسف في عصر نُزعت فيه الهالة عن الفلسفة والعلوم الإنسانية. وهو يرغب في هذا العصر في إيصال الفلسفة إلى ساحة فكر جمهور أوسع. غير أن هذا الانشغال ليس خاصًا بالعالم الحديث؛ فقد كان سقراط يقف في ميدان أثينا ويتحدث إلى الشبان الأثينيين، وكان فولتير في عصر التنوير أستاذًا في تعميم الفلسفة. لكن دو بوتون يسعى إلى جعل الفلسفة شعبية في عصر لم يعد فيه أحد يضفي على الفيلسوف هالة قدسية أو مرتبة مختلفة، ولم يعد للنرجسية التخصصية أي اعتبار، ولستُ أنا الفيلسوف بأرفع من عالم الحشرات أو الرياضي أو معلم اللغة الفرنسية أو عالم الآثار.

عصر دو بوتون

إنه يعيش ويتفلسف في حقبة يدرك فيها أن تكلفة الفرصة البديلة للتعلم باهظة. نحن نعيش في عالم تُعد فيه أوقات الفراغ إحدى أكثر الصناعات ربحًا، ولا تُقارن وسائل الترفيه المتاحة فيه بعالم الأمس. يعرف دو بوتون أن سوق التحول إلى فيلسوف أصبحت كاسدة، وأن حب المعرفة أضحى أندر بكثير. ذلك أن بوسع الناس أن يعشقوا أشياء أخرى بدلًا من المعرفة: لقد ارتفعت تكلفة الفرصة البديلة للتعلم كثيرًا.

يريد دو بوتون إدخال قمة هرم ماسلو في المناسبات السوقية. يريد آلن دو بوتون، شأنه شأن فرويد (كما يقول دو بوتون نفسه) وجاك لاكان (وهو ما أضيفه أنا إلى قول دو بوتون)، أن يجني المال من قمة الهرم. الفلسفة اليوم في منافسة مع أشياء أخرى كثيرة. لقد تمزقت الهالة القدسية من حولها، وينبغي لنا في هذا العصر أن ننتبه إلى أنه يتوجب علينا تقاضي أجر من الناس لقاء خدمات تفلسفنا المفيدة لهم. هذه هي نظرة دو بوتون إلى المسألة. ولهذا لا مشكلة لديه مع الإعلانات والعلامات التجارية. إنه يركز على المحتوى.

وفقًا لما يقوله فرانسيس بيكون؛ أي أطع الطبيعة لتأمرها، يدرك آلن دو بوتون منطق الوضع الراهن ويحاول الإذعان له كي يتمكن من تجاوزه. كان كارل ماركس أحد أشد المعارضين للتسليع. لكن إذا أردت نشر آرائه، فلا سبيل أمامك سوى تسليع جزء من الفكرة ذاتها في شكل كتيب، أو درس، أو محاضرة، أو أي شكل أو صورة أخرى. وبتشخيص دو بوتون، لا سبيل لنا في هذه المرحلة سوى ذلك. إذا كانت الفلسفة جيدة، وأردنا أن تنخرط عقول أكثر في الحوار الفلسفي، وألا يكون الحوار الفلسفي حكرًا على نخبة قليلة، بل أن يشارك فيه الجميع، فكلما اتسعت آفاق المشاركين في هذه الحوارات، كان ذلك أنفع للبشرية، وعليه ينبغي أن تتحول إلى سلعة وتباع في السوق. لذا يجب أن يتغير ذوق الناس بحيث يرغبون في تلك السلعة. بعبارة أخرى، ينبغي أن نشهد حضورًا لريادة الأعمال في الفلسفة. رائد الأعمال بمعنى من يقدم منتجًا جديدًا، ويخلق الذوق له لدى المستهلك، ويروّج له.

دو بوتون ليس مبتذلًا!

من العجيب أن بعض المفكرين الإيرانيين يتهمون دو بوتون بالابتذال، في حين أننا لسنا متقدمين في مجال العلوم الإنسانية، وإذا كان علينا أن نقرأ فقط تحفة بروست "البحث عن الزمن المفقود" بلغتها الأصلية، فسيذهب نصف عمرنا. بينما نحن أمام فيلسوف هذه اللغة متحققة لديه سلفًا، وبوسعه بجهد أن يقرأ هذه الروائع الأدبية العالمية. إن مفكرنا، بوصفه دو بوتون سطحيًا ومبتذلًا، يمارس نوعًا من الهروب إلى الأمام.

طريق إلى الفلسفة

إن تقديم الكتب المتخصصة للجمهور العام للفلسفة (أي من لم يمارس الفلسفة أو يقرأها بشكل تخصصي) هو ضرب من العبث لا أدري إن كان أساتذة الفلسفة واعين به أم لا. على أية حال، ليس ثمة صدق وراء هذه الظاهرة، ولن يتواصل معها الجمهور. ليس من الإنصاف أن توصي شخصًا يبحث عن رؤى لعمله أو حياته أو إبداعه، بكتاب ضخم وعسير مثل تاريخ الفلسفة لكوبلستون أو راتليدج. يرى دو بوتون هذا الفراغ في "مدرسة الحياة" ويسعى لملئه. الجمهور العام والمهتم، حين يقرأ أيًا من مداخل أعمال دو بوتون، يصل في أقصر وقت إلى فهم وإدراك ممتع، ويستطيع أن يقرأ هذه الكتب من أولها إلى آخرها ويطبقها. نحن أمام فيلسوف له هدف محدد، وبإدراكه لمنطق الموقف يسعى لتجاوز ذلك المنطق، وهو بالتأكيد يحاول أن يصطدم بهذا المنطق القائم والوضع الراهن والنظام الحالي المستقر.

.

---

.