الطبيعة البشرية والنظرية الاجتماعية

كتب إريك فروم الرسالة التالية عام 1969 ردًا على رسالة من الفيلسوف الروسي فلاديمير دوبرنكوف. وتُعد هذه الرسالة أثمن وثيقة تُظهر مدى حرصه على إقامة صلة مع المفكرين الاشتراكيين ومناقشتهم حول تصوره لماركس والاشتراكية. كان دوبرنكوف يعتزم تأليف كتاب عن فروم، ولهذا فتح باب المراسلة معه. وسعى فروم بدوره إلى أن يشرح بوضوح العديد من المسائل التي أساء دوبرنكوف فهمها في عرضه لأفكاره. لكن لا يمكن القول في الواقع إن محاولات فروم لإزالة الغموض كان لها تأثير كبير على كتاب دوبرنكوف؛ فقد نُشر كتابه "الفرويديون الجدد في بحثهم عن الحقيقة" بعدة لغات في سبعينيات القرن العشرين (موسكو: دار بروغرس للنشر). ومع ذلك، فإن هذه الرسالة تُشكل خلاصة مقنعة لتصور فروم عن الإنسان والمجتمع، وستلقى ترحيبًا من أولئك المهتمين بالتعرف على فهم فروم للطبيعة البشرية والنظرية الاجتماعية، وكذلك تصوره لماركس.

كويرنافاكا (المكسيك) 10 مارس 1969 السيد دوبرنكوف المحترم

وصلتني رسالتكم قبل أيام قليلة، ومع شكري لكم، أود الآن أن أرد على هذه الرسالة ورسالتكم السابقة. سررت كثيرًا لسماع نبأ أنكم تودون تأليف كتاب عن أعمالي تتوسعون فيه وتنقحون أفكاركم. من البديهي أنني سأكون سعيدًا للغاية، في الرد المفصل الذي وعدتكم به على رسالتكم المفصلة، إن تمكنت من شرح أفكاري بأفضل صورة ممكنة. لقد قرأت رسالتكم مرة أخرى بالكامل ودونت بضع ملاحظات، لكن التطرق إلى جميع تلك النقاط النظرية والإجابة عنها يستلزم تأليف كتاب صغير. لذلك، سأحاول الإجابة عن النقاط الرئيسية فقط، وآمل أن تكتبوا لي مرة أخرى حيثما كانت إجاباتي غير واضحة أو لم تتفقوا معها، لكي يتواصل حوارنا، وربما نتمكن في النهاية من توضيح كل شيء. أعلم بالطبع أنه قد لا يكون من الممكن توضيح كل شيء كما نرغب أنا وأنتم، لأنكم، مثلي تمامًا، لديكم افتراضاتكم المسبقة وأفكاركم وتقاليدكم الخاصة، ونتيجة لذلك، يظل السؤال مطروحًا أمامنا دائمًا: إلى أي مدى يمكن بلوغ تلك الموضوعية الكاملة التي ينشدها كلانا؟ ومع أنه لا شك في وجوب السعي في هذا الاتجاه، إلا أنه ينبغي ألا نشغل أنفسنا أبدًا بسؤال ما إذا كنا سننجح أم لا.

قد تفتقر كتابة هذه الرسالة إلى الترتيب اللائق، وقد أنتقل أحيانًا من موضوع إلى آخر، لكنني على يقين من أنكم لن تعيروا هذا الأمر أهمية وستدركون الترابط المناسب للمواضيع. بشكل عام، أعتقد أن نقاشنا ينبغي أن يشمل عدة مواضيع: - تفسيركم لنظريتي، والذي أعتقد أنه يشوبه بعض سوء الفهم، وسأحاول قدر الإمكان إزالته. - نقدي لبعض افتراضاتكم الماركسية المسبقة. - بسبب وجهة النظر التي سترونها في الجزأين الأول والثاني من رسالتي، أعتقد أن أعمالي أقرب إلى فكر ماركس بكثير مما تظنون، ومع ذلك، فهذا أمر ينبغي لكم أن تحكموا عليه بأنفسكم بالطبع. - وأخيرًا، ينبغي أن أجيب عن سؤالكم حول بعض الدراسات التجريبية التي أجريتها بخصوص الطبيعة الاجتماعية-النفسية للإنسان.

واحد

في رأيي أن أهم سوء فهم جدير بالانتباه هو الخلط بين ما أعتبره جزءاً من حاجات الطبيعة البشرية، وبين الحاجات التي تظهر بوصفها دوافعَ ورغباتٍ وشهوات... إلخ في كل حقبة تاريخية معينة. وهذا التقسيم الذي أتبناه لا يختلف كثيراً عن إدراك ماركس للتمييز بين "الطبيعة العامة للإنسان" و"الطبيعة الإنسانية المتغيرة أو المعدَّلة في كل عصر تاريخي". وفي فكر ماركس يوجد هذا التمييز نفسه، حيث يفرّق بين "الدوافع الثابتة" و"الدوافع النسبية". فالدوافع الثابتة موجودة في جميع الأحوال والظروف، ولا يمكن تغيير شكلها واتجاهها المنشود إلا بتغير الشروط الاجتماعية. أما منشأ الدوافع النسبية فيتوقف على نوع خاص من التنظيم الاجتماعي. إن تصوري وفهمي لطبيعة الإنسان أو جوهره، كما قلت في كتاب "المجتمع المتوازن/السليم" وكتاباتي الأخرى، يتحدد بعاملين: بلوغ الغرائز الثابتة والمحددة حدها الأدنى، وبلوغ نمو الدماغ والعقل وتطورهما أفضل حالاتهما. إن التغير الكمي في كلا العاملين يتحول إلى تغير كيفي، وهذا التناقض ذاته بين ضآلة الغريزة وقوة الدماغ والعقل يصبح نقطة تحول في تطور الكائنات الحية وظهور الإنسان بوصفه إنساناً، كنوع جديد. وبسبب هذه الخاصية، فإن الإنسان بوصفه إنساناً هو نوع فريد في مسار تطور الحيوانات. فبظهور الإنسان، يصبح الكائن الحي واعياً بوجوده لأول مرة. وبهذا، فإن المقاربة التطورية القائمة على العوامل الطبيعية لنمو الغريزة والعقل تشكل أساساً لتعريف جوهر الإنسان بوصفه مجموعة تجريبية من التناقضات. ومن هنا خطوت الخطوة الثانية: إن التناقض الجوهري للوجود الإنساني يحتاج إلى حل. فالإنسان لا يستطيع أن يحيا ويعمل ويحافظ على توازنه دون إشباع حاجات تعتبر ضرورية نفسياً لماهيته البيولوجية. يحتاج الإنسان إلى التواصل مع الآخرين. وهو يحتاج إلى إطار لتحديد الموقف (وهدف للتعلق به)، ليتمكن من تمييز مكانته الخاصة في الصورة المنظمة للعالم. وهو يحتاج إلى بنية للطبع (بمعناها الدينامي)، لتحل محل الغرائز، حتى يتمكن من العمل بشكل شبه تلقائي، ومنسق ومنتظم، دون اتخاذ قرار قبل كل فعل. هذه الحاجات الإنسانية العامة، الناتجة عن التناقضات البيولوجية للبشر، تشكل الطبيعة البشرية من الناحية النفسية.

إن هذا الفهم للطبيعة البشرية وحاجاتها لا يحدد أي نوع خاص من إطار تحديد الموقف (وهدف للتعلق به) وأي نوع خاص من خصائص الطبع يمتلكه الفرد أو الجماعة. ففي الواقع، كل هذه الأمور تتطور في عملية تاريخية، بوصفها تكيفاً من الأفراد مع البنية الاجتماعية الخاصة التي يعيشون فيها. فهناك نوع من البنية الاجتماعية يؤدي إلى التعاون والتضامن، ونوع آخر من البنية الاجتماعية يؤدي إلى المنافسة والريبة والجشع؛ ونوع آخر يؤدي إلى القبول البريء، وآخر إلى العدوانية المدمرة. يجب فهم جميع الأشكال التجريبية للحاجات والدوافع الإنسانية بوصفها نتائج للممارسة الاجتماعية (وفي التحليل النهائي على أساس قوى الإنتاج، والبنية الطبقية... إلخ). لكن على جميع هذه الأشكال أن تؤدي وظائف هي بشكل عام جوهرية للطبيعة البشرية، أي أن تسمح للإنسان بأن يقيم علاقة مع الآخرين بنفسه، وأن يشارك الآخرين في إطار مرجعي عام.

في اعتقادي، إن التناقض الوجودي للإنسان (والتناقض الذي أضيفه الآن، أي التناقض بين المحدوديات التي يفرضها الواقع على حياة الإنسان، والخيال اللامحدود الذي يسمح له عقله باتباعه) هو أحد الدوافع والأسباب للدينامية النفسية والاجتماعية للإنسان. فالإنسان لا يمكنه أن يتوقف أبداً. عليه أن يجد حلولاً لرفع هذا التناقض، وعليه دوماً، بقدر ما يتيح له الواقع المجال والفرصة، أن يجد حلولاً أفضل.

السؤال الذي يطرح نفسه الآن هو: هل يوجد حل أمثل يُستنتج من الطبيعة البشرية ويُشكّل نزعة كامنة في الإنسان؟ أنا على يقين بأن مثل هذا الحل الأمثل يمكن استنتاجه من الطبيعة البشرية، وقد توصّلت مؤخراً إلى أن التفكير استناداً إلى ما يُسمّى في علم الاجتماع والاقتصاد "تحليل النظم" هو مفيد للغاية. في الخطوة الأولى، ينبغي الانطلاق من فكرة أن شخصية الإنسان -تماماً كالمجتمع- هي نظام، وكما يُقال، فإن كل جزء من النظام يعتمد على الأجزاء الأخرى، ولا يمكن لأي جزء أن يتغير ما لم تتغير كل الأجزاء الأخرى أو جزء كبير منها. النظام أفضل من الفوضى والاضطراب. إذا تفكك نظام المجتمع أو تداعى بفعل صدمة خارج النظام، يصاب المجتمع بالفوضى والاضطراب، ويُبنى مجتمع جديد كلياً على أنقاضه، وبالطبع، غالباً ما تُستخدم عناصر النظام المُدمّر لبناء المجتمع الجديد. لقد حدث هذا مراراً وتكراراً في التاريخ. لكن الاحتمال الآخر الذي قد يقع هو ألاّ يُدمّر المجتمع ببساطة، بل يتغير النظام ويظهر نظام جديد، نظام يمكن اعتباره تحولاً للنظام القديم.

أعتقد أن تصور ماركس للاشتراكية كان على هذا النحو، الاشتراكية بوصفها تحولاً نظامياً للمجتمع البرجوازي، بحيث أن النظام القديم، بالتعبير الهيغلي، "يُنفى ويُزال"، لكنه لا يُدمّر. ولهذا السبب لا يؤمن ماركس بقدرة العنف البنّاءة في حد ذاتها، بل يرى العنف فاعلاً يؤدي دوره كالقابلة عند ولادة النظام الجديد الذي أصبح جاهزاً في رحم النظام القديم. وأعتقد أن جوهر فكر لينين كان على هذه الشاكلة أيضاً.

للعودة إلى الموضوع الرئيسي وتوضيحه، أود التأكيد على أن الأداء الأمثل لنظام ما ككل، يمكن تعريفه بأنه الأداء الأمثل لجميع أجزائه بأقل هدر للطاقة وأقل احتكاك بين أقسامه المختلفة وبين الأنظمة الأخرى التي يرتبط بها اضطراراً. ومن ناحية أخرى، ينبغي لأي نظام أن يُفضّل استمراريته وحفاظه على ذاته على الفوضى أو الانهيار. إذا ما طبقنا هذا التعريف على الإنسان أيضاً، يبدو أن معناه هو "النمو الكامل والمتناغم لجميع طاقات الإنسان بأقل هدر واحتكاك بين الساحات المتعددة لكل فرد وبين كل إنسان والإنسان الآخر"، أي وصف عام لهدف الإنسان ونموه الكامل. لكن إلى أي حد يمكن تحقيق هذا النمو، يجب القول إن هذا النمو تابع للعوامل التاريخية، أو بعبارة أخرى، تابع للتطور الاجتماعي والإمكانيات التي تدفع نحو نمو شخصية الإنسان بشكل أكبر أو أقل أو تكبحه. على سبيل المثال، إذا جعل الوضع الاقتصادي والاجتماعي العبودية أو القنانة أمراً لا مفر منه، فإن طبقات العبيد والأقنان ستكتسب سمات شخصية معينة. سيكون معظمهم خاضعين ومطيعين، وستصبح أقلية منهم متمردة وثائرة. الخاضعون والمطيعون، بأدائهم العمل الموكل إليهم، يمكن أن يكونوا مفيدين لأسيادهم. بل قد يحبون أسيادهم أيضاً، لكن خضوعهم وطاعتهم يؤديان إلى إعاقة ومقاومة نمو الاستقلال والحرية والحب والمسؤولية والتفكير الخلاق؛ بعبارة أخرى، يتحولون إلى بشر مقعدين ومشلولين، بمعنى أن ضجرهم وشللهم العاطفي والعقلي هو من الأعراض الجانبية لوضعية الخضوع والطاعة لديهم. عندما تكون الظروف الاجتماعية للعبيد على نحو لا يتيح إمكانية التمرد فحسب، بل إمكانية عيشهم المستقل أيضاً، حينئذ يصبح الأكثر تقدماً بينهم قادة للحركة الثورية، ويغير انتصارهم الظروف الاجتماعية بحيث يُدار نظام المجتمع في وضعية أكثر تطوراً وإنسانية. هنا نصل إلى تحليل ملموس للرغبات والحاجات النفسية التي تنمو لدى طبقات معينة كاستجابة لظروف اجتماعية خاصة وللحاجات المرتبطة بتلك الطبقة المعينة.

في الواقع، إن العلاقة والصلة بين العملية الاجتماعية والنمو النفسي للفرد قد وصفها ماركس بوضوح من قبلُ في المجلد الأول من رأس المال، على النحو التالي: «إن الكائنات الاجتماعية للإنتاج القديم أبسط وأكثر شفافية بما لا يقاس من الكائنات البرجوازية في المجتمع. لكنها إما تقوم على عدم نضج الإنسان من الناحية الفردية، [الإنسان] الذي لم يقطع حبله السري بعد عن الصلة الطبيعية مع الإنسان النوعي، أو تقوم على علاقات السيادة والعبودية المباشرة. إن هذه الكائنات الاجتماعية [من جهة] أسيرة المستوى المتدني لتطور قوى العمل المنتجة، و[من جهة أخرى] أسيرة، بالقدر نفسه، لعلاقات البشر في إطار عملية الإنتاج المادي لحياتهم، وبالتالي [أسيرة] علاقتهم بعضهم ببعض وبالطبيعة. هذا الأسر الواقعي ينعكس بصورة مثالية في الأديان الطبيعية والقبلية القديمة. إن الانعكاس الديني للعالم الواقعي لا يمكن أن يزول إلا حين تضع العلاقات العملية للبشر في عملهم وحياتهم اليومية بعضهم مع بعض، كل يوم، وببساطة وشفافية، علاقتهم العقلانية بعضهم ببعض وبالطبيعة أمام أعينهم. إن هيئة عملية الحياة الاجتماعية للإنسان، أي عملية الإنتاج المادي، لن تمزق حجابها الضبابي الملغز إلا حين تصير، بوصفها نتاج إنسانٍ متحرر ومُجتمَع، تحت سيطرة تخطيطه الواعي. غير أن بلوغ هذه المرحلة يستلزم أساسًا ماديًا معينًا في المجتمع أو تكدّس سلسلة من الشروط المادية في الحياة، هي نفسها نتاج التطور الذاتي لنمو وتحول تاريخي طويل وشاق.» رأس المال، المجلد الأول، ترجمة حسن مرتضوي، منشورات آگاه. ص 108-109 مع بعض التعديلات. الإضافات بين [ ] مني.

أعتقد أنني حتى الآن، لم أفعل سوى أن عبرت بلغة أخرى عن أسس نظري التي أنتم على دراية بها، دون أن أشير بالقدر الكافي إلى النقاط التي أعتقد أنكم قد أسأتم فهمها. قلتُ سابقًا إنه يبدو أن سوء فهمكم الأساسي والرئيسي هو الخلط بين حاجات الإنسان بمعناها العام في نموذجي عن الطبيعة البشرية، وبين التناقض الأساسي والدوافع والحاجات الخاصة التي تُطرح بوصفها حلًا لهذا التناقض العام، وهو حل يخضع للشروط الاجتماعية. أتصور أن وجهة نظركم، عمومًا، بقدر ما تتعلق بالعلاقة بين الطبيعة البشرية والمجتمع، تؤدي إلى فصل ميكانيكي وغير جدلي إلى حد كبير بينهما، وعلى أساس هذا التصور الميكانيكي فإنكم توجهون إليّ النقد لفصلي بين نظام المجتمع ونظام البنية الاجتماعية. وفقًا لقولكم، حين أقول إن الطبيعة البشرية لها قوانينها الداخلية، وإن هدف النمو والتطور يقوم على أساس هذه القوانين ذاتها، وإن التنظيم الاقتصادي-الاجتماعي للمجتمع له قوانينه الخاصة، التي لا يعتمد أي منها على الآخر، فقد تكونون قد نقلتم جملتي بمعناها الحرفي، بل بمعناها الحرفي حقًا. لا أنكر أنه كان ينبغي أن أعبر عن رأيي بوضوح أكبر في هذه الجملة، ولكنكم لو قمتم بقياس هذا القول على مواقفي العامة والدائمة، لأدركتم أنني لا أعتقد أبدًا أن المجالين الاجتماعي والنفسي مستقلان عن بعضهما البعض. منذ كتاباتي الأولى في ألمانيا، عام 1932، والتي ينبغي أن أرسل لكم نسخة منها، وحتى الآن، كان تصوري للطبع الاجتماعي هو أن الطاقة/الطاقة البشرية هي إحدى المواد الأولية الداخلة في العملية الاجتماعية، لكن هذه الطاقة البشرية لا تدخل هذه العملية الاجتماعية بشكل عام أبدًا، بل تدخل على هيئة شخصية ذات خصائص محددة، يتشكل طبعها على أساس الشروط الاقتصادية-الاجتماعية وبنية مجتمع معين.

أختلف مع السلوكيين والأنثروبولوجيين بشكل خاص من حيث اعتقادي بأن الوضع الأساسي للطبيعة البشرية في مجملها، سواء من الناحية البيولوجية أو النفسية، لا يتيح ويمكّن سوى حلول معينة استجابة للمواقف الاجتماعية، وليس عدداً غير محدود من الحلول. بهذا المعنى البسيط، يمكن للإنسان أن يحب أو يكره، أن يخضع أو يسيطر، لكنه لا يستطيع أبداً أن ينفصل كلياً عن جميع البشر، إلا إذا أصيب بالبلاهة أو الجنون، وهذا يعني إما أن الأداء الطبيعي للإنسان يتوقف تماماً، أو يعني أن الإنسان يمكنه أن يكتسب ويستوعب الأشياء عبر القبول السلبي، أو الاستغلال، أو الاكتناز، أو ما أسميه "التسويق"، أو عبر الإنتاج. لكنه بوصفه إنساناً مضطر إلى التعامل مع الطبيعة، وهذا التعامل لا يمكن أن يحدث إلا بأشكال قليلة.

يجب أن ألفت انتباهكم إلى حقيقة أن السلوك البشري، من وجهة نظري، يحتاج إلى مقدار كبير من الطاقة. لكن بالمقارنة مع فرويد الذي كان لديه فهم جنسي لهذه الطاقة، فإنني أعتبر هذه الطاقة طاقة حيوية بشرية تمنح الإنسان، بناءً على القوانين البيولوجية، دافع الحياة، بمعنى أنها تكيّف نفسها مع ضرورات المجتمع واحتياجاته. بالعودة إلى ما أعتبره سوء فهم من جانبكم، لم يكن موقفي أبداً أن المجتمع يقوم فقط بتغيير شكل ما هو موجود أو الكشف عنه. إذا ميزنا بين الحاجات العامة للإنسان والرغبات والميول الخاصة به، فإننا نكتشف حينئذ أن المجتمع يغذي حاجات خاصة تخضع للقوانين العامة للحاجات المتجذرة في الطبيعة البشرية.

عندما تدّعون أنه بناءً على وجهة نظري، فإن ديناميكية العملية التاريخية برمتها تُختزل إلى صراع نفسي بين حاجات الطبيعة البشرية وإمكانية تحقيقها في بنية اجتماعية كاملة، فإنكم في الواقع تبسّطون موقفي بشكل مفرط وبطريقة تجريدية وغير جدلية. على سبيل المثال، أنا أتصور إنتاجية الإنسان بوصفها قدرة كامنة متأصلة في الإنسان، تماماً مثل التدميرية، التي تتطور بوساطة نمو الإنسان نفسه في العملية التاريخية. أود القول إنني أتبع بشكل كامل المخطط التطوري لماركس، حيث يعتقد ماركس أن التاريخ هو سلسلة من التحولات التي، إثر تطور قوى الإنتاج والعمل البشري، وتناقضها مع علاقات الإنتاج، تدفع المجتمع نحو أشكال أسمى من البنية الاجتماعية، إلى أن يتمكن الإنسان، بالاعتماد على نشاطه والظروف الاجتماعية-الاقتصادية القائمة، من بلوغ مستوى من تطوره التاريخي يبدأ عنده التاريخ الحقيقي للإنسان.

ثانياً

فيما يلي، أحاول أن أعرض ملاحظاتي النقدية حول بعض آرائكم، أو تفسيركم الماركسي. أكرر مرة أخرى أنني لا أستطيع الكتابة بشكل منهجي، لكنني آمل أن أتمكن من شرح نظريتي بوضوح قدر الإمكان. لقد كتبتم أن الإنسان لا يمتلك طبيعة، وأن ماهيته لا يمكن تعريفها إلا تاريخياً. هذا القول منكم لا يتناقض فقط مع الكثير من أقوال ماركس حول الطبيعة العامة والخاصة للإنسان، والتي أشرت إليها أعلاه، بل إن معناه الحقيقي غير واضح أيضاً. أليس ما تقولونه شبيهاً جداً بالوضعية البراغماتية التي تقول إن تغير الإنسان في العملية التاريخية يحدث باستمرار، وإن ماهية الإنسان في الحقيقة ليست سوى تغيره في العملية التاريخية. عندما تقولون في الجملة التالية "لذا فإن تحقق قدرات الإنسان يكون دوماً مقارناً ومتطابقاً مع تغير الواقع"، فهذا شيء قلته أنا أيضاً مراراً. ثم تقولون "الحاجات النفسية الأولية للإنسان لا توجد فيه منذ ولادته فحسب، بل تتشكل في سياق أنشطة الإنسان التي تؤدي إلى تغيير الظروف التاريخية لوجوده". في الحقيقة، هذا القول أيضاً لا يختلف عن وجهة نظري الشخصية، رغم أنه ينبغي عليكم توضيح ما تعنونه بميل الإنسان إلى التغيير؟

كان انتصار النازية في ألمانيا راجعاً إلى حد كبير إلى البنية التدميرية والتسلطية والسادية لطبقات الدنيا من الطبقة الوسطى، والتي كانت بدورها نتيجة لوضعهم في المجتمع (لقد فقدوا كل وظائفهم الاجتماعية، وكانوا في الواقع طبقة في طور الأفول). لم يكن لديهم ميل لتحسين المجتمع فحسب، بل دُفعوا إلى لعبة خطيرة تتمثل في الاختيار بين التفوق الكامل أو التدمير الذاتي الكامل. في الواقع، هذه الحقيقة تنطبق دائماً على الطبقات المحافظة والرجعية. انظر إلى العامل الأمريكي: إنه أحد أكثر العناصر محافظة، بل يمكن القول رجعية، في المجتمع الأمريكي. لهذا السبب لديه ميل محدود للغاية لتحسين الظروف الاجتماعية، بل إنه لا يميل في نواحٍ كثيرة إلى التقدم. لهذا الميل لديه دوافع وعوامل عديدة. لعل أحد أهم أسبابه هو تزايد الأتمتة، فهو يشعر في الحقيقة أن كامل وجوده - أو على الأقل جزءاً كبيراً منه - مهدد، ولا شك أنه في المجتمع التكنولوجي المستقبلي، سيصبح جزء كبير من عمل الطبقة العاملة بالياً. كما يشعر بالخطر من تقدم وضع السود وزيادة الطلب على قوة عملهم. علاوة على ذلك، فهو العامل الأعلى أجراً في العالم، وتحت تأثير صناعة الدعاية، تُستثار شهيته لأقصى استهلاك يوماً بعد يوم. وجانبه المتناقض إلى حد ما هو أنه بينما يكسب أكثر من العامل الأوروبي، إلا أنه غير راضٍ ويائس للغاية، لأنه لا يستطيع شراء كل ما تقول صناعة الدعاية إنه يجب أن يمتلكه. وهكذا، مرة أخرى، فإن هذه العوامل النفسية المتولدة في ظروف الطبقة العاملة هي التي تسبب، على أية حال، ميله إلى الرجعية وعزوفه عن التقدم. سأعود إلى هذا الموضوع.

هنا أود أن أطرح هذا السؤال: ما هو مقصدكم الحقيقي عندما تقولون «العالم التاريخي الملموس الذي يحيط بالإنسان، يعبر عن مضمون جوهره وحدود إمكاناته»؟ أليست هذه في الحقيقة هي النظرة السلوكية لفلاسفة التنوير الفرنسيين الذين كانوا يعتقدون أن كل شيء في الإنسان يخضع لتأثيرات بيئته، وكانوا ينكرون كل ما هو جوهري في الإنسان، بل كانوا ينكرون أي فرق بين الرجل والمرأة (باستثناء الفروق الجسدية الواضحة)، فروق لا يمكن نسبها إلى البيئة (وكأن الروح لا جنس لها).

لقد كتبتم أن المشكلة الوجودية للإنسان ليست سوى تحقيق حاجات الإنسان واهتماماته التاريخية الملموسة. هذا القول يبدو لي شديد التجريد. أي من حاجات الإنسان واهتماماته التاريخية الملموسة تشكل المشكلة الوجودية للإنسان؟ إذا كان مقصدكم الأكل والشرب والنوم وبناء المأوى والملبس والأدوات والسلاح والحفاظ على الشباب والبحث عن قرين، فقولكم صحيح تماماً. لكننا عندما نتحدث عن هذا النوع من الحاجات، فإنما نعني الحاجات الأساسية للبقاء البيولوجي للإنسان. ولكن ما هي الاهتمامات التي تتجاوز هذه الحاجات والتي تشكل المشكلة الوجودية للإنسان؟ هل الحرية أيضاً من الاهتمامات الجوهرية للإنسان، حتى في مجتمع لا تتوفر فيه إمكانية تحقيقها الملموس تاريخياً، كما في مجتمع اليونان القديمة مثلاً؟ أليست هذه الحاجة إلى الحرية متجذرة في كيان الإنسان، علماً أن الإنسان غير واعٍ بهذه الحاجة، لأن إطار التوجه الذي يمنحه إياه المجتمع لا يمكنه من أن يصبح واعياً بأفق الحرية، الأفق الذي ربما تسمونه أنتم الإمكان الكامن لدى الإنسان والحيوان (بطبيعة الحال الحيوان ليس واعياً به، لكن سلوكه يظهر أن الأسر يؤذيه، ويجعله أكثر عدوانية، بل ويمنعه من التكاثر، بينما عندما يعيش في ظروف حرة، تُشبع حاجاته بشكل أكثر طبيعية وأكثر إرضاءً).

لقد كتبتم أنه يبدو، لكي يكون معيار الحكم موضوعياً، ينبغي للمرء أن يكون خارج المجتمع، أو بشكل عام خارج التاريخ؛ وقد أدركتُ، بغرض تقييم التاريخ، أفقاً خاصاً وفوق تاريخي للإدراك البشري. أرجو منكم الانتباه: إن المفكر الثوري والنقدي، بينما هو دوماً خارج مجتمعه، فهو في الآن نفسه داخل المجتمع. كونه داخل المجتمع أمرٌ واضح، لكن لماذا هو خارج المجتمع؟ لأنه لم يتعرض لغسيل الدماغ من قبل الأيديولوجيا السائدة، ولذا يمكن القول إنه يتمتع باستقلال فكري وعاطفي لافت، ونتيجة لذلك، يمكن أن يكون حكمه أكثر موضوعية بكثير من الفرد العادي. ثمة عوامل عاطفية عديدة مؤثرة هنا أيضاً. لكنني لا أنوي هنا الخوض في مسألة المفكر الثوري المعقدة. غير أنه يبدو لي أن المفكر الثوري، بمعنى ما، متجاوزٌ وسابقٌ لمجتمعه. قد تقولون إن ذلك لأنه واعٍ بالتحولات والإمكانيات التاريخية الجديدة، بينما لا يزال معظم الناس يفكرون ضمن الإطار التقليدي القديم. ولا شك في هذه الحقيقة.

ولكن ماذا يمكن أن يقال عن المفكرين اليوتوبيين في العصور الأخرى، من الأنبياء الذين كان أفقهم السلام الأبدي، إلى المفكرين اليوتوبيين في عصر النهضة و...؟ هل كانوا مجرد حالمين؟ أم كانوا أناساً لديهم وعي عميق بالإمكانيات الجديدة وبقابلية الظروف الاجتماعية للتغير، أناساً استطاعوا تصور وتجسيد أشكال جديدة من الحياة الاجتماعية، حتى لو لم تكن هذه الأشكال الجديدة بعد جزءاً من القابليات الموجودة في مجتمعهم؟ صحيح أن ماركس كتب نقداً كثيراً ضد اشتراكية اليوتوبيا، ولهذا السبب يحمل هذا المصطلح دلالة سلبية لدى العديد من الماركسيين، لكن جدالات ماركس كانت ضد مدارس اشتراكية كانت، بسبب افتقارها للواقعية، أدنى بكثير من نسقه الفكري. في الحقيقة، أريد أن أقول إنه كلما كان أساس تصور الإنسان وتخيله للمجتمع الحر أقوى وأكثر لا واقعية، كانت اليوتوبيا هي الشكل المنطقي الوحيد للتعبير عن الأمل. بالطبع، هذه اليوتوبيات، مثل تصور يوم القيامة لدى المسيحيين، ليست فوق تاريخية. بل إنها تاريخية ونتاج للتصور المنطقي، وجذورها في القدرات العملية للإنسان وإدراكه الواضح للسمات غير المستقرة للمجتمعات السابقة والقائمة. أنا حقاً لا أريد أن أناقش هنا مسألة اليوتوبيا، التي هي من الموضوعات الاشتراكية البالغة الأهمية، بل أريد فقط أن أشير إلى أن معيار الحكم الموضوعي على المجتمع المنشود لا يتوقف على منظور فوق تاريخي. لكن في الوقت نفسه، لا ينبغي أن ننسى أنه، بقدر ما يتعلق الأمر بإدراكي لماهية الإنسان، فإن ماهية الإنسان هي "خارج المجتمع" بنفس القدر الذي تكون فيه العمليات العصبية لدى الإنسان، أو أي عامل أساسي في بنيته الطبيعية. أكرر مرة أخرى أن الإنسان قد تكون من قلب تحول وتطور الحيوان بطريقة خاصة. قد تقولون إنه حيث ينتهي التطور بمعناه البيولوجي، يبدأ التاريخ، لكن المنظور التطوري بمعناه الواسع هو منظور تاريخي، وتعريف الإنسان وماهيته، كما كتبت، ليس تجريدياً ولا خارج التاريخ. الإنسان معطى تاريخي، والسؤال الآن هو: هل يمكن تصور هذا المعطى فقط كجهاز فيزيولوجيا عصبية، أم ينبغي، كما أوضحت، اعتباره مجموعة من التناقضات والعواقب النفسية؟

أنتقل الآن إلى ما تسمونه بالنظرية الماركسية، فتقولون إن التطورات التاريخية لا يمكن تقييمها بناءً على نظرية غامضة ونظرة اعتباطية، بل يجب تقييمها على أساس القوانين والمنطق والعمليات الاجتماعية البالغة الأهمية. وبهذا المنطق، يمكن تقييم الضرورات التاريخية بوصفها نتيجة لتقدم وتطور واقع تتوافق عواقبه وتنسجم مع حاجات الإنسان. ويمكن إيجاد سبب التوافق العيني بين الضرورات التاريخية والحاجات العينية للإنسان في الجوهر التاريخي الفاعل للإنسان. فالإنسان هو نتاج العلاقات الاجتماعية، وهو في الآن نفسه فاعل الأنشطة التاريخية. آمل ألا يكون تعبيري عن وجهة نظري، إن كانت شديدة النقد والتدقيق، مدعاة لإزعاجكم. وأنا على يقين من أنني لست بحاجة للقول إن وجهة نظري النقدية المدققة هي حصيلة معرفتي وفكري ونتاجها، لا ناتجة عن حكم مسبق أو تعصب عاطفي. في رأيي، إن مدعاكم هو في الواقع تجريدي وفارغ وشكلي. فأنتم تقولون إن القوانين والمنطق وماهية العملية الاجتماعية هي المعايير التاريخية. وأظن أن ما تعنونه هو أن معيار التقدم الاجتماعي هو تكوّن وبسط أشكال جديدة من العلاقات والإنتاج الاجتماعي تكون أكثر توافقاً وانسجاماً مع قوى الإنتاج الجديدة. وهذا بالطبع مفهوم ماركسي أساسي، وأنا أعتقد أيضاً أنه صحيح. لكن في الوقت نفسه تكمن هنا مشكلة ستتضح.

فعلى سبيل المثال، يُقال لنا إنه يمكن إثبات أن الرأسمالية المساهمة أكثر توافقاً مع قوى الإنتاج الجديدة من النظام الاشتراكي، بل إنها في الواقع، وليس فقط في نموذج ماركس، لا تشكل عائقاً أمام قوى الإنتاج، بل تساعد أيضاً في تقدمها. وعليه، ما هو معيار التقدم؟ يمكنكم بالطبع ألا تقبلوا هذا الاستدلال وتقولوا إن الرأسمالية، على الأقل في الأمد الطويل، لا يمكنها إدارة قوى الإنتاج الجديدة أفضل من الاشتراكية. قد يكون الأمر كذلك، لكن هذا الاستدلال تخميني للغاية.

من البديهي أن ماركس لم يتنبأ بأن الرأسمالية ستتقدم إلى حد يمكنها معه أن تغير بنيتها إلى هذا القدر الذي تغيرت به، وفي رأيي إنه لمن الدوغمائية القول بأن الرأسمالية لا يزال بإمكانها أن تتطور أكثر، ولا تزال تشكل عائقاً أمام التفتح الكامل لقوى الإنتاج. لا أنكر أن مثل هذا الاحتمال يمكن أن يوجد، لكنني أقول إن هذا تخميني للغاية ولا يمكن أن يكون أساساً متيناً لمعيار التقدم الاجتماعي. ما يمكننا قوله هو أن الرأسمالية، في شكلها الراهن، هي نظام صناعي مركزي وبيروقراطي يميل إلى جعل ليس فقط الطبقة العاملة، بل جميع البشر، أكثر اغتراباً عن ذواتهم وشللاً عاطفياً-عقلياً وعاجزين على نحو متزايد. لكنني حينما أستخدم هذا المعيار لنقد الرأسمالية، لا أعود أستخدم المعيار المحايث للعملية الاجتماعية. بعبارة أخرى، إن تطور الإنسان ونموه هو ذاته المعيار الرئيسي للتقدم التاريخي.

لكن ما هو معياركم لتقدم الإنسان؟ لا أريد الدخول في جدل حول مفاهيم "الإنسان الطراز الحديث"، وهي مفاهيم أعرفها منذ نقاشات الحقبة السوفيتية، لكن جعل الوتيرة المتسارعة للتصنيع وأشياء أخرى كثيرة هي نتائجه معياراً للإنسان الطراز الحديث، يبدو لي أمراً مشكوكاً فيه للغاية. أعرف أن العديد من خصائص إنسان العهد الفكتوري قد امتزجت بخصائص الإنسان الأمريكي الجديد، ومع ذلك يبدو لي أن تقييم النظام الاجتماعي على أساس منظور نمو القابليات الاقتصادية سيكون بالغ الصعوبة (لسنا مضطرين للنقاش حول احتمال وإمكانات النظام الرأسمالي، وكما تعلمون أنتم، فإن هذه النقاشات في رأيي ضارة وخطيرة جداً على الإنسان).

بل يمكننا حتى أن نتصور عالماً استخدم جميع قواه المنتجة، ومن ثم حقق ثروة مادية كبيرة واستهلاكاً متزايداً (وإن شئتم، يمكننا القول إن مثل هذا التطور الأقصى لا يحدث إلا في بلد اشتراكي)، لكنني سأسأل بعدها، ما هو معيارنا للحكم على النظام المتقدم؟ باعتقادي، إنه رغم إزالة جميع العوائق من وجهة نظر التقدم التاريخي أمام الاستخدام الكامل لقوى الإنتاج، إلا أن المستهلك، في المجمل، قد تحول إلى كائن شديد السلبية ومغترب عن ذاته وترس تافه في النظام.

لقد أدركتُ أنه وفقاً لتعليماتكم، يُهمل أحدُكم التحليلَ الملموس للمجتمع الحديث وما يحدث فيه للإنسان، بينما يقع الآخر في نوعٍ من التسلل المنطقي، ونتيجةً لذلك، عندما نتحدث عن الاحتياجات الإنسانية التي أوجدها المجتمع، لا يوجد أي معيارٍ للحكم على تلك الاحتياجات.

على أية حال، لا يمكن الحكم على الاحتياجات السليمة وغير السليمة انطلاقاً من منظورٍ اقتصاديٍ بحت. لا بد من امتلاك صورةٍ عن الإنسان وإمكانياته في التحسن أو التدهور، وهذه الصورة، كما حاولتُ أن أقول في الجزء السابق، ليست صورةً مجردة، ولا خارج التاريخ، بل هي نتيجةُ ملاحظةِ الإنسان في العملية التاريخية، منذ بداية دوره في اللحظة التي يظهر فيها من تطور الحيوانات.

نقطتي الأساسية هي أننا يجب أن نأخذ بعين الاعتبار دوماً تشابكَ العوامل الاقتصادية والاجتماعية والنفسية. بالطبع لا أعني أننا لا نستطيع تحليل المجتمع بدون العوامل النفسية، فلو كان الأمر كذلك، لكانت نظرية ماركس تفتقر إلى الأساس العلمي، لأنه حتى في نظرية ماركس لم يُلتفت إلى دور العوامل النفسية إلا بشكلٍ متقطع وضمني. بالطبع، يمكن فهم الصراع الطبقي، ومصالح الطبقات الحاكمة، والتحول الثوري وما إلى ذلك بدون ملاحظاتٍ نفسية. كما أن نظرية البنية التحتية والبنية الفوقية صحيحةٌ من حيث الأساس. أعتقد أن إسهامي في تطوير الماركسية ومحاولتي للإجابة عن السؤال الذي طرحه إنجلز، أي فهم كيفية ارتباط وترابط البنية التحتية والبنية الفوقية، وهو سؤالٌ لم يتناول إنجلز تفاصيله بنفسه. ما أحاول إظهاره هو أنه لإكمال هذا التحليل، يجب أن نأخذ بعين الاعتبار أيضاً الاحتياجات النفسية، تلك الاحتياجات التي تنشأ بفعل التنظيم الاجتماعي للإنتاج (على سبيل المثال، يقول ماركس: اكتناز المال هو شغفٌ أنتجه المجتمع الرأسمالي). لقد حاولتُ سابقاً أن أقول إن هذه الاحتياجات النفسية هي استجابةٌ للوضع الاجتماعي وضروراته، ومع ذلك، فهي نفسها بدائلُ قائمةٌ على أساس الطبيعة البيولوجية للإنسان وبعض الاحتياجات النفسية العامة، التي قد لا يكون نموها متوافقاً ومنسجماً مع الاحتياجات الخاصة للبنية الاجتماعية.

ثلاثة

لقد طرحت حتى الآن، إلى حدٍ ما، النقاط الثلاث التي كانت في ذهني. أريد الآن صياغتها: في رأيي، المسألة الأساسية هي كيف يستخدم المجتمع طاقةَ الإنسان ويوجهها نحو أهدافه الخاصة، وكيف تؤثر احتياجات الإنسان بدورها على الإنتاج والتطور الاجتماعي؛ ورغم أن هذا التأثير يكون ثورياً في بعض الأحيان، إلا أنه لا ينبغي أن ننسى أنه غالباً ما يكون تأثيراً رجعياً؛ لأن بنية الشخصية التي تشكلت في الماضي بفعل التقاليد والثقافة والتعليم والأسرة وما إلى ذلك، تتغير بشكلٍ أبطأ بكثير من العوامل الاجتماعية-الاقتصادية. في الواقع يمكن القول إن هذا التأخير يُعلل إلى حدٍ كبير سببَ بطء العمليات التاريخية، فالإنسان في الحقيقة، ومن الناحية النفسية، يعيش متأخراً بعدة أجيال عن الإمكانيات الاقتصادية-التقنية الجديدة. لو لم يكن الأمر كذلك، لما كان ينبغي أن تكون ولادة المجتمع الجديد بهذه الصعوبة وهذا الألم. لا حاجة للحديث أكثر عن أعمالي، لأنكم أظهرتم في أجزاءٍ من كتابتكم أنكم تتفقون مع جوانب من أعمالي، وبالتالي لا حاجة لمزيدٍ من التوضيح من جانبي. مشكلتنا الحقيقية في الواقع هي أنكم بينما تتفقون مع جوانب من آرائي، ترفضون قسماً كبيراً من الأسس النظرية لأعمالي، وكان هدفي من كتابة هذه الرسالة هو محاولة إظهار سوء فهمكم لمقدمات وفرضيات آرائي الخاصة، وهو سوء فهمٍ متجذرٌ في تفكيركم النظري الماركسي.

أربعة

لقد سألتم عن الدراسات الملموسة التي أجريتها في مجال المنش الاجتماعي. سأتحدث قليلاً عن هذا الأمر. كان بحثي الأول حول المنش التسلطي في مقابل المنش الثوري، وقد أُجري في عام 1931 تحت إشراف معهد البحوث الاجتماعية في جامعة فرانكفورت. كان الهدف من هذا البحث هو محاولة معرفة رد فعل العمال والموظفين إذا ما وصل هتلر إلى السلطة. من منظور الرأي العام، سيكونون جميعاً معارضين للنازية بنسبة مئة في المئة. لكننا كنا نعتقد أن ما إذا كانوا سيحاربون ضد هتلر، أو سيصبحون نازيين إذا انتصر هتلر، أو سيتحولون إلى مقاتلين أشداء ضد هتلر أو مؤيدين متحمسين له، يعتمد ويتوقف على القوة النسبية للتسلطية والقوة المضادة للتسلطية في بنية منشهم. لقد تمكنا، من خلال تحليل بنية منش هذه المجموعات (العمال والموظفين)، من التنبؤ بشكل شبه دقيق بعدد الأفراد الذين سيختارون أحد هذه الأنماط الثلاثة (وقد تأكدت صحة هذا التنبؤ لاحقاً). كانت الأداة التي استخدمناها لاستكشاف بنية المنش هي "الاستبيان التفسيري"؛ في هذا النوع من الاستبيانات، لا تكون للمعاني الظاهرية والمعلنة للإجابات قيمة تذكر، بل كنا نفسر معناها غير المقصود من خلال الصياغة الخاصة للإجابات التي كانت تُدوَّن كلمة بكلمة أثناء المقابلة. لا يختلف هذا التفسير كثيراً عن تفسير التصريحات التي تُقال في مقابلة التحليل النفسي، حيث تشير التفاصيل الدقيقة جداً إلى بنية المنش. إذا كان لديكم مئة سؤال، فإن اتساق وتناغم النمط المستخلص من الإجابات يعبّر عن أن تفسير الأفراد لجملة ما ليس عشوائياً أو اعتباطياً. ينبغي أن أرسل لكم التقرير المفصل لهذه الدراسة.

الاستبيان الذي استخدمناه منشور في كتاب "السلطة والأسرة"، منشورات ألكان، باريس، 1936. في الواقع، يضم هذا الكتاب الذي يقع في ألف صفحة موضوعات ومسائل بالغة الأهمية في مجال السلطة والأسرة. هذا الكتاب نادر الوجود حالياً، ولا أعلم إن كان موجوداً في مكتبة موسكو أم لا.(1) بالتعاون مع عدد قليل من الأشخاص، خصوصاً تلميذي السابق الدكتور إم. ماكوبي، أُجري بحث مماثل في قرية صغيرة في المكسيك يبلغ عدد سكانها تسعمئة نسمة، باستخدام طريقة الاستبيان نفسها، ولكن بشكل منقح وأكثر توسعاً. استغرق هذا البحث أكثر من عشر سنوات، وستُنشر نتائجه في أواخر هذا العام أو أوائل العام القادم في كتاب بعنوان "الطبقة والمنش في قرية مكسيكية صغيرة".(2) نُظهر في هذا البحث العلاقة والارتباط بين منش الفلاحين ونمط إنتاجهم. بهذه الطريقة، يمكن حتى تفسير تفاصيل معينة، مثل سبب زراعة قصب السكر بدلاً من الأرز أو حتى منتج أكثر ربحية مثل الطماطم وما إلى ذلك. عندما يُنشر هذا الكتاب، سأرسل لكم نسخة منه بكل سرور.

في غضون ذلك، كان كتاب "الشخصية التسلطية" الذي ألفه أدورنو استمراراً لعملنا السابق حول المنش التسلطي. كان أدورنو أيضاً من أعضاء معهد البحوث الاجتماعية في فرانكفورت، وكان يستخدم طريقة معقدة وواسعة للغاية، لكنه بسبب معرفته الضئيلة بالتحليل النفسي، تجاهل العديد من طرقي، ولا يشير إطلاقاً إلى بحثنا السابق الذي لم يُنشر لأسباب شخصية. هذه الأسباب معقدة لدرجة لا يمكن شرحها. لا يسعني إلا أن أقول إن هذا كان أحد العوامل التي أدت إلى انفصالي عن معهد البحوث الاجتماعية في عام 1939.

أخيرًا، أود أن أذكر بحثًا كان الدكتور م. ماكوبي قد شرع فيه مؤخرًا في مجال علم نفس الشخصية السياسية. يتناول هذا البحث دراسة الفرق بين الشخصية المحورها الحياة والشخصية المحورها ضد الحياة بين الناخبين الأمريكيين (أُجري هذا البحث قبل الانتخابات الأخيرة في أمريكا). وقد استخدم في هذا البحث استبيانًا لا يحتاج إلى تفسير. لكن الأسئلة صُممت نظريًا بحيث تكون لإجابات "نعم" و"لا"، من الناحية النفسية، دلالة مباشرة لا يدركها المجيب بوضوح. (سأرسل لكم نسخة من هذا البحث). لقد وجدت أن كلاً من طريقة الاستبيان التفسيري، والأسئلة ذات المغزى، فعالتان للغاية من الناحية النظرية في البحوث الاجتماعية-النفسية. هذه الأساليب، فيما يتجاوز الأوصاف السلوكية البحتة، تستهدف الدوافع الأعمق واللاواعية غالبًا. في الوقت الحالي، تُظهر استطلاعات الرأي والدراسات السلوكية فقط كيف يفكر الفرد اليوم، بينما نعلم أن معظم الأفراد يتبعون نمطًا من التفكير الاجتماعي، وإذا ساعدتهم الظروف، فإن ما يحدد طريقة تصرفهم غدًا هو العناصر المهيمنة في بنية شخصيتهم. وما يهم في التنبؤات الاجتماعية أو حتى في التحليل ليس الرأي، بل الاعتقاد الراسخ؛ أي الرأي المتجذر في البنية الكلية للشخصية.

لا أعلم إن كنت قد تمكنت، بعد كتابة هذه الصفحات القليلة، من توضيح آرائي بالقدر الكافي. بالطبع، كان هدفي الأساسي هو شرح موقفي، ومن أجل ذلك اضطررت إلى نقد بعض مواقفكم. لا يسعني إلا أن آمل أن تتفهموا روح ما كتبته في رسالتي، في الواقع، لا شك لدي في أنكم ستفعلون ذلك. كما أن بالي مرتاح إلى حد ما من قصور رسالتي، لأني أعلم أنه حيثما لا تكون أقوالي واضحة بالقدر الكافي، أو حيثما تخالفونها، ستتفضلون ببيان سبب مخالفتكم وتمنحونني فرصة التوضيح مرة أخرى. وأخيرًا، كما قلت سابقًا، قد لا نصل إلى فهم متشابه، لكن يمكننا على الأقل أن نسعى قدر الإمكان إلى فهم بعضنا البعض بشكل أفضل. أعتقد أنه ينبغي إضافة مقدمة المبادئ النفسية إلى نظرية ماركس، لكي تشمل، نظريًا وتجريبيًا، مجالًا أوسع بكثير. يسعدني جدًا أنكم تقومون بهذا المسعى.

مع أخلص الأمنيات. إريك فروم 1969

.

---

. الهوامش:

1- نُشرت نتائج أبحاث فروم في الثلاثينيات في كتاب بعنوان "الطبقة العاملة في فايمار بألمانيا. دراسة نفسية واجتماعية". بتحرير فولفغانغ بونس، دار نشر بيرغ، 1984، لندن.

The Working Class in Weimar Germany. A Psychological and Sociological Study, edited and introduced by Wolfgang Bonss, London: Berg Publishers, 1984..

2- في الواقع، نُشر هذا البحث في عام 1970 بعنوان "الشخصية الاجتماعية في قرية مكسيكية. دراسة اجتماعية-تحليلية نفسية".

Social Character in a Mexican Village. A Socio-psychoanalytic Study, Englewood Cliffs: Prentice Hall, 1970.

هذه المقالة هي ترجمة لـ:

Human Nature and Social Theory. Erich Fromm.1969

.

---

.

الطبيعة البشرية والنظرية الاجتماعية

المؤلف: إريك فروم

ترجمة: بارسا نيكجو (مدونة المترجم)

.

---

.