العالم حامل بالله

أحد العارفين المسيحيين لديه تعبير مذهل عن الله، وهو في نظري من أبلغ التعابير؛ وإن كان قد يبدو لبعضهم كفراً أو هراءً. تقول أنجيلا فولينيو: «إن العالم حامل بالله.»

هذا القول لا يعبّر فقط عن امتلاء العالم بالله، بل يروي أيضاً حقيقة أن العالم الحامل بالله بحاجة إلى ولادة. من يعرف القبالة، يمكنه أن ينال كشف الله. العالم مفعم بالله، حامل به؛ والعالم الحامل، لا بد أن يضع حمله. ولكن كيف؟!

«الحضور»، و«المحبة»، و«الدعاء»

عندما نتحلى بهذه الفنون الثلاثة، ننال كشفه ويفيض الله من عروق الوجود إلى عروق أرواحنا.

كان العطار يقول: «العالم مملوء بك، والعالم غافل عنك». نحن غالباً غائبون في العالم وعن العالم. حيث نكون حاضرين أكثر ما نكون هو عالم الذهن. أبداننا حاضرة، لكن حواسنا غائبة. في الواقع، نشوة الذهن لا تسمح لحواسنا بأن تلمس العالم. هل سمعت قط بموجود حاضر غائب؟ عندما نرتبط بالعالم متحررين من سجن الذهن، نكون عندها في حالة «حضور».

كثيراً ما يحدث أن تترنم من حولنا أصوات شجية، ولكننا نكون غارقين في أفكارنا وذكرياتنا وأمانينا وهواجسنا لدرجة أننا لا نكون في حالة «حضور» إزاء تلك الأنغام والأغاني. لا سيما في عصر وفرة إنتاج واستهلاك الأخبار الذي أدى عملياً إلى تضخم أذهاننا، وكذلك التسارع المتزايد الناجم عن الحياة المدنية والتكنولوجيا، فقد ضعُف اتصالنا المباشر بالعالم بشدة. التسرع وشهوة الأخبار هما عائقان مهمان في طريق «الحضور».

تصور أنك تقود السيارة وعليك أن تكون منتبهاً لترى لافتة الاتجاهات وتنعطف نحوها. لكن فجأة تهجم عليك أفكار في ذهنك، ونتيجة لذلك لا تقع عينك على تلك العلامة الإرشادية. وفقاً للتعاليم الدينية، فإن العالم بأسره آية، والآية تعني العلامة. لا يمكن كشف الله إلا من خلال آياته أو علاماته؛ ولكن إن لم يكن لدينا حضور تام كامل، ويقظة وانتباه، فسنمر غافلين بجانب العلامات. إن لم يكن الحضور موجوداً، فلن يعود العالم مجموعة من العلامات. سيكون له بُعد مادي لكن لا بُعد دلالياً له. البُعد الدلالي للعالم لا يُنال إلا في حالة الحضور. يبدو أن ما كان يعبّر عنه العارفون بـ«الطلب» هو هذا الحضور المليء بالمراقبة:

«سأل درويش: أين أطلبه؟ فقال: أين بحثت عنه فلم تجده؟ إن خطوت خطوة صدق في طريق الطلب، رأيته في كل ما تنظر إليه.» (أسرار التوحيد، محمد بن منور)

ولهذا السبب يقول كريستيان بوبان إن الله ليس عقيدة، بل هو حياة مفعمة بالمراقبة والحساسية. فقط عندما نعيش بحضور وحواس يقظة، سنشعر بالله:

«الله ليس فكرة وعقيدة، بل هو بخار وردي وأزرق اللون تبقى من شفاه الأطفال الحلزونية على الزجاج، هو العناية بالحياة العادية – هو طمأنينة قلبية عميقة التأمل.» (قاتل بنقاء الثلج، كريستيان بوبان، ترجمة فرزانه مهري)

«ربما كان الله مجرد علامة على حساسيتنا، أرفع خيوطنا العصبية، سلك من ذهب بسمك جزء من ألف من المليمتر. سلك انقطع لدى البعض، ويهتز بكل قوته لدى آخرين.» (المصدر نفسه)

«في الماضي كانوا يعلمون الأطفال أن الله في السماوات، ولكن من سيعلمهم أن السماء على الأرض وفي كل مكان، وتتلألأ في الأشياء البسيطة؟» (أسير المهد، كريستيان بوبان، ترجمة مهوش قويمي)

الفن الآخر هو المحبة. لا يمكننا أن نختبر الله إلا عندما يكون لقاؤنا بالوجود والموجودات لقاءً محباً. يظهر لنا البُعد القدسي والإلهي للعالم عندما ننظر بعين المحبة. المحبة تجعل الأمور شفافة وتسمح لنا برؤية الطبقات الداخلية للموجودات. مثل مرآة مغبرة لا تظهر شيئاً، ولا يستطيع إلا نَفَس المحبة أن ينفض الغبار عن وجهها.

المحبة تنثر الغبار المقدس من العالم وتُظهر الوجه الإلهي لكل شيء. يكتب فيكتور هوغو: «الله خلف كل شيء، لكن كل شيء يحجب الله. كل الأشياء سوداء، وكل المخلوقات حجاب لما وراءها. أن تحب كائناً هو أن تجعله شفافاً.» (من رواية البؤساء)

العالم حامل بالله، والله قابل للاكتشاف من خلال الحضور والمحبة. قال شمس التبريزي:

«المحبوب يُنظر إليه بنظر المحب، والخلل يأتي من أنهم لا ينظرون إلى الله بنظر المحبة، بل ينظرون إليه بنظر العلم، وبنظر المعرفة، وبنظر الفلسفة. نظر المحبة شأن آخر.» (مقالات شمس)

تشرح أنجيلا فولينيو كلمتها العميقة الغور، النابعة من مكاشفتها الشخصية:

«في مكاشفة، نظرت إلى كل ما حولي، فرأيت كمال الله، وقارنت وفحصت كل الخليقة، أي كل ما على هذا الشاطئ وما وراء البحار، والجحيم، والبحر، ونفسي، وكل شيء آخر. وفي كل ما رأيت، لم أستطع أن أجد شيئاً سوى حضور الرب الجليل، الذي كان في ذاته فوق الوصف: وكانت نفسي تصرخ في كل ومضة من ومضات الحيرة: "هذا العالم حامل بالله."...

الله حاضر في كل مخلوق، وفي كل ما هو موجود يمكن العثور عليه، سواء أكان شريراً أم ملاكاً طيب الخصال، في الجنة أم في الجحيم، في الخيرات أم في الشرور، أي في كل شيء... وعلاوة على ذلك أدركت أن حضوره في الشرير ليس أقل منه في الملاك الطيب الخصال.» (عارفون مسيحيون، ستيفن فانينغ، ترجمة فريد الدين رادمهر)

ما يشبه كلام أنجيلا فولينيو يقوله جبران أيضاً:

«إذا أردتم أن تعرفوا الله، فانظروا حولكم لتروه يلعب مع أطفالكم.

انظروا إلى السماء؛ سترونه يمشي بين الغيوم، يمد يديه في البرق وينزل مع المطر. سترونه يضحك في الأزهار، ثم ينهض ويلوح بيديه في الأشجار.» (النبي والمجنون، جبران خليل جبران، ترجمة نجف دريابندري)

اكتشاف الله خارج الحياة اليومية وعلاقاتنا بالوجود أمر غير ممكن. نحن فقط بحاجة إلى الارتقاء بنوعية هذه العلاقات. في الأشياء القليلة القيمة والتي تبدو تافهة يمكن أيضاً اختبار الله، شريطة أن تكون نظرتنا وقلوبنا متحلية بـ«الحضور» و«المحبة». «لعل الحياة الروحية ليست سوى الحياة المادية وقد أُنجزت بعناية وهدوء وكمال: حين يؤدي الخباز عمل خبز العيش بكامل الدقة، يكون الله حاضراً في المخبز.» (نور العالم، كريستيان بوبان، ترجمة بيروز سيار)

الفن الثالث هو فن الصلاة. الصلاة، وهي الحوار مع الله، تجعلنا نلد من الداخل وتمنح أرواحنا الانفتاح اللازم لاختبار الله. في الصلاة، ندعو الله إلى داخل حدود أرواحنا ونغرس بذوره في حقل القلب. الصلاة تهيئ أرض الروح لنمو بذور الله وتفتح نوافذنا باتجاه الله. الصلاة، بتعبير الأخبار الدينية، هي مخ العبادة وروحها، وبما أن الإيمان، بتعبير ج. ك. تشسترتون، «ليس شيئاً يشبه النظرية بل يشبه علاقة عاشقة»، فإن الصلاة هي الخالقة والمستديمة لعلاقتنا بالله. الصلاة هي ضمانة لعلاقة بين-شخصية مع الله.

كان هيبل يقول: «حين يصلي إنسان، يتنفس الله فيه.» (الصلاة: بحث في تاريخ الدين وعلم النفس، فريدريش هايلر؛ ترجمة شهاب الدين عباسي). قال تسفينغلي: «الصلاة ليست سوى رفع الذهن والضمير نحو الله.» (المصدر نفسه)

«الصلاة هي ما يسميه كالفن "التمرين الدائم للإيمان". ويمكننا أيضاً أن نقول إن الصلاة هي "اللعبة اللغوية للإيمان"، ومن ثم فهي ترتبط ارتباطاً ضرورياً بالإيمان. يصرح غيرهارد إيبلينغ بأن الصلاة مفتاح هرمنيوطيقي لفهمنا لله، ويدعي غيرهارد ساوتر أننا لا نستطيع أن نتكلم عن الله إلا بناءً على كلامنا مع الله. وبحسب ساوتر، فإن اللاهوت راسخ في الصلاة.» (ماذا نفعل حين نصلي؟ (في الصلاة وطبيعة الإيمان)، فنسنت برومر، ترجمة أشكان بحراني ومسعود رهبري)

ما له أهمية جوهرية هو الاستجابة لعطش الله في نفوسنا، لا الاعتقاد بالله. بصرف النظر عما إذا كنا نؤمن بإله شخصي على نحو ما في الأديان الإبراهيمية، أم بإله غير شخصي، يبدو أن الامتلاء بالإحساس بالله يصبح ممكنًا من خلال الحضور والمحبة والدعاء. حتى في التصور الشخصي للإله، يظل عالم الطبيعة حجابًا ما لم يتخذ وجهًا مرآتيًا وآياتيًا، ولتجاوز الحجب الدنيوية لا سبيل أمامنا سوى الحضور والمحبة والدعاء التي تفتح أبواب العالم وكوى الروح. الحضور يحول جدار الطبيعة إلى مرآة؛ والمحبة تنفض الغبار عن مرآة الموجودات وتُظهر الوجه الإلهي لكل شيء؛ وأخيرًا الدعاء هو ما يهيئ الروح، فيصنع لبيت القلب ألف كوة ويجذب أنفاس الله إلى أرواحنا.

يبدو أنه بصرف النظر عن أي نوع من الإله نؤمن به، فإن «الحضور والمحبة والدعاء» يمكنها أن تستجيب لعطشنا إلى الله.

.

---

.

العالم حامل بالله

صديق قطبي

.

---

.