اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
يرى صديق قطبي أن التنوير الديني هو تديّن يفصل حقيقة الدين عن طبقاته التاريخية ويعتبر الأخلاق مستقلة عنه. فالدين لا يحلّ محلّ العلم ولا يشرّع القوانين، بل هو دعوة إلى السموّ الروحي المتّسق مع الحرية والديمقراطية.

صديق قطبي: يبدو أنه يمكن، بين المثقفين الدينيين، وعلى الرغم من كل الاختلافات في وجهات النظر وتنوع التعبيرات، العثور على خطوط مشتركة وجواهر موحدة. هنا، أُقرر تصوري الخاص لخصائص التنوير الديني:
الأديان، إلى حد كبير، هي ثمرة اتصال مؤسسيها بالمجال الروحي للعالم، وما نملكه تحت اسم النص الديني هو نتاج التماس الذي أجراه مؤسس الدين مع الأمر المتعالي أو الحقيقة القدسية. من هنا، فالدين لا يحل محل العلم، ولا محل الفلسفة، ولا محل الفن. العلم والفلسفة والفن، كل منها بطريقته الخاصة، ينفذ إلى آفاق من العالم ثم، بلغته ومنطقه، يُشركنا في مقارباته. الطبيعة المختلفة للأديان عن السبل البشرية الأخرى هي على نحو لا يترك مجالاً للتعارض. ما نعرفه تحت اسم تعارض العلم والدين أو تعارض الفلسفة (مقاربات العقل) والدين، هو في الحقيقة تعارض الأبعاد التاريخية والعرضية للدين مع العلم والفلسفة. حقيقة الدين، التي هي ثمرة التماس مع المجال الروحي للعالم، لا تضيق الخناق على الأساليب الأخرى للنظر إلى العالم.
المهمة الرئيسية للدين هي توجيه انتباهنا ولفت نظرنا إلى الحقيقة القدسية والواقع المتعالي للوجود. إنه نداء ودعوة تريد أن تداوي سباتنا الروحي. إنه دعوة إلى تجاوز الحسابات المادية والأنانية والمراتب الدنيا من الوجود نحو مجالات أكثر إشراقاً وتعالياً وصنعاً للمعنى. الرسالة الأساسية للأديان هي أن تلفتنا من شرنقة ذواتنا ومناسباتنا الأنانية والمادية إلى وجود أسمى، وتدعونا، بكلمة واحدة، إلى "الإيمان". جوهر الأديان هو الدعوة إلى المجال المتعالي، ولب الدين هو علاج سباتنا الروحي. وما تبقى هو القشور والاستعارات والأشكال والأغلفة والقوالب التاريخية التي كان من المفترض أن تكون في خدمة ذلك الجوهر العزيز. من هنا، فإن معظم القصص والاستعارات والأنظمة الاعتقادية والتعليمات الاجتماعية، تقع بطبيعتها خارج رسالة الأديان. ثمرة هذه النظرة هي اهتمام التنوير الديني اللافت بالإيمان، والتسامي الروحي، وخاصية الدين المانحة للمعنى والمغذية للروح، وليس بـ "علم الكلام" أو "الفقه". وبهذا الوصف، تقع الأبعاد الأخلاقية والعرفانية للأديان في مركز عناية التنوير الديني.
بما أن رسالة الدين هي إقامة "علاقة" مع المجال الروحي للعالم، والعلاقة العميقة والأصيلة هي تدفق طبيعي وحر ونابع من كلية وجود الفرد، فلا يمكن ولا ينبغي السعي إلى توسيع الدين أو تعميقه في ضمائر البشر بآليات قسرية وممارسة ضغوط خارجية. الدين هو فتح للقلوب، ولا يتحقق بالغلبة على الأجساد. وبهذا الوصف، يرى التنوير الديني حقيقة التدين كأمر فردي نابع من وعي الفرد واختياره، ويعارض أي شكل من أشكال القوة والضغط لحماية الدين. إقامة الدين، في تصور التنوير الديني، لا تتحقق عبر قناة الحكومة الدينية. إقامة الدين هي حضور الله الجليل في كيان البشر، وليست الزخارف والمظاهر الرمزية وصانعة الهوية في الفضاء العام. وبهذا الوصف، يميل التنوير الديني إلى الفردانية والحريات الفردية والمناسبات الاجتماعية والسياسية المتناسبة مع طبيعة الإيمان، ويمكن بالتسامح وصف التنوير الديني بالتدين الليبرالي. طبيعة نظرة التنوير الديني إلى حقيقة الدين والإيمان والتسامي الروحي تقتضي أن يكون داعماً ومؤيداً للآليات الديمقراطية ومخلصاً للحرية.
بما أن التنوير الديني يعتبر الأديان مصادر قيمة إلى جانب مصادر المعرفة الأخرى، فهو ليس أحادي المصدر ولا يرى نفسه في غنى عن المساعي المعرفية البشرية في مختلف المجالات. نعم، سائر المتدينين أيضاً يراجعون مصادر معرفية أخرى، لكنهم يزنونها جميعاً ويحكمون عليها تحت ظل نظرتهم الدينية. الدين يجلس في مرتبة الحكم العليا وله حكم لا يُرد على المجالات الأخرى. في تصور التنوير الديني، يجب أن تكون مجالات الفكر والثقافة المختلفة في حوار وأخذ وعطاء مع بعضها البعض. لا أحد يتربع على الصدارة وآخر يقع في الذيل. وبهذا الوصف، يولي التنوير الديني عناية خاصة بالفلسفة والأدب العالمي، ويسعى إلى النظر إلى الدين وقبوله كنافذة إلى جانب النوافذ الأخرى الموجودة. العقلانية بالتوازي مع المعنوية الدينية، هي من أوصاف التنوير الديني.
كل تماس مع الأمر المتعالي، حين يُنقل إلينا، يكتسي لون ذاتيات الفرد المُجرِّب والعناصر التاريخية والثقافة واللغة. ما بين أيدينا تحت اسم النصوص الدينية هو نتاج مشترك للأمر المقدس عديم اللون مع ألوان تاريخية مختلفة. العصر والحقبة اللذان عاش فيهما مؤسس الدين، واللغة التي تكلم بها، والأساطير والاستعارات الثقافية التي عاش في كنفها، وخصائصه الفردية ونمطه النفسي، ومنجزات العلوم في ذلك اليوم، وأشياء أخرى كثيرة، كلها تركت أثرها ودورها في تقرير صاحب النص وروايته. ومع ذلك، فإن التنوير الديني يولي عناية خاصة بتتبع العناصر التاريخية للأديان. يسعى التنوير الديني إلى تمييز الرسالة الجوهرية للأديان عن أغلفتها وبطائنها التاريخية. يعتقد التنوير الديني أن ما يعتبره غالبية المتدينين من لوازم الدين ومقتضياته، هو في الحقيقة مقتضيات تاريخية للدين ولا يمكن أن تكون صالحة لكل الأزمنة. الكثير مما يُعتبر في نظر عموم المتدينين والمتولين على الأديان من اللوازم المسلَّمة للدين، هو في منظور التنوير الديني مما يمكن تركه جانباً.
الأخلاق متقدمة على الدين ومستقلة عنه. نحن نمتلك، قبل التوجه إلى الدين، إدراكات أخلاقية معتبرة، وبالرجوع إليها يمكننا أن نقبل شهادة مؤسسي الدين ونطمئن إليها. الله وجود أخلاقي، والتعاليم الإلهية والدينية لا يمكن أن تكون منافية للفهم الغالب للبشر من العدالة والأخلاق. الأخلاق هي حَكَم الدين، وحَكَم التصورات والاستنباطات الدينية. حيثما تعارض فهمٌ أو استنباطٌ من الدين مع إدراك عموم الناس لمقتضى العدالة والأخلاق، كان ذلك علامة على أن ذلك التعليم أو الاعتقاد الديني هو من العوارض التاريخية وليس من المضامين الجوهرية. ينبغي لعلماء الدين أن ينسقوا فهمهم مع فهم البشر القابل للتطور والمتحول للعدالة والأخلاق. الأخلاق والعدالة ليستا فقط المعيار الوحيد لاختبار صدق الدعاوى الدينية واعتبارها، بل هما أيضاً حَكَم وناظر في الفهم والاستنباط. ينبغي للمتدينين أن يلائموا فهمهم الديني مع الإدراك المشترك إلى حد ما في عصرهم لمعنى العدالة ولوازم الأخلاق. ومع ذلك، فإن إعادة القراءة الأخلاقية للاستنباطات الدينية هي من خصائص التنويريين الدينيين. الأخلاق مستقلة عن الدين وهي عيار اعتبار فهمنا للمضامين الدينية.
ينبغي أن نعيد النظر في توقعاتنا ومطالبنا من الدين. لا يتوقع التنوير الديني أن يكون الدين مجيباً عن كافة المعضلات والعقد في الحياة الفردية والجمعية للبشر. التنوير الديني يخفف العبء عن الدين. الأديان هي محاولات للاستجابة للعطش الإلهي وبعض الحاجات الوجودية للبشر، ولا ينبغي أن يُتوقع منها أن تقدم تعليمات وقوانين لكل مجالات الحياة. الدين ليس قانوناً، ولا ينبغي أن يُنتظر منه التشريع. القوانين والمؤسسات الاجتماعية ذات طبيعة سيالة ومتجددة تتغير بموازاة تحول حياة الإنسان. الدين بالطبع يقترح رؤى كلية وقيماً متعالية، ويدفع المتدينين إلى أن ينظموا، في ضوء تلك الرؤية الروحية، وعلى أساس التجربة والخطأ وبالنظر إلى التجارب التاريخية، مؤسساتهم الاجتماعية ويضعوا لأنفسهم القوانين. الدين لم يعد بجنة دنيوية، وليس ضامناً للرفاه المادي في هذا العالم. ومع ذلك، يمكن اعتبار العناية بمقولة توقعات البشر من الدين، التي هي ذات طبيعة ما قبل دينية، وكذلك التقليل من سعة المطالب التي تراكمت من الدين على مر التاريخ، من خصائص التنوير الديني.
التنوير الديني، بما أنه ينظر غالباً إلى الكيفية الباطنية للأديان ويرى رسالة الدين ليست في تقديم منظومة اعتقادية بل في التربية الباطنية للبشر لتجاوز الأنانية واختبار الساحات المتعالية، فإنه يتبنى نظرة تعددية إلى الأديان. ومع أن الدعاوى الكلامية واللاهوتية والميتافيزيقية للأديان ليست واحدة، ومع أن لها استعارات لغوية وطقوساً عبادية مختلفة، إلا أنها تسعى وراء حقيقة واحدة. التعارضات والاختلافات التي نراها في الأديان هي نتاج شبكة من اختلاف السياقات التاريخية والأنسجة الثقافية وكذلك طبع وخصال مؤسسي الأديان، ولا ينبغي أن تحجب عنا رؤية ذلك الجوهر المشترك. الجوهر المشترك الذي يمكن تسميته بالدعوة إلى الإيمان أو الارتباط بساحة أسمى. ومع ذلك، فإن التنوير الديني يمتلك نظرة تعددية ويسعى، بعيداً عن الاصطفافات الكلامية التي توقفت عند مستوى الاعتقادات والاستعارات، إلى النظر إلى الدم الواحد الذي يجري في عروق جميع الآيين الدينية والروحية.
يؤمن التنوير الديني بقابلية الدين للقراءة وبالتعددية في التفسير. لا يمكن لأحد ولا ينبغي له أن يقدّس استنباطه وقراءته، وأن يعتبر ما يفهمه عين مراد الله. لا توجد قراءة مصوّبة ومؤيدة من قبل الله، وينبغي على جميع المتدينين أن يعرضوا فهمهم بتواضع على النقد والتمحيص والحوار. ليست كل الأفهام والاستنباطات صحيحة، ولكن لا توجد أيضاً شهادة تأييد لصالح قراءة معينة، ومن هنا فإن التكفير سلوك أناني. يمكن للمتدينين، بل ينبغي لهم، أن يزجوا بفهمهم المختلفة في مواجهة بعضها بعضاً على قدم المساواة، وأن يصقلوها ويصححوها، ولكن بما أن الفهم البشري خطّاء، فلا ينبغي لهم أن يجعلوا فهمهم معياراً وملاكاً للكفر والإيمان. ومع ذلك يمكن عدّ تجنب التكفير، ونبذ العنف، والاعتراف بالقراءات المختلفة للدين التي تنطوي على التسامح والقبول المتبادل، من خصائص التنوير الديني.
للتنوير الديني نظرة معنى-انتقائية وغائية إلى المصادر الدينية. يريد أن يميّز القيم الخالدة عن الأساليب الزمنية. لا يمنح الأساليب أصالة وموضوعية، بل يعتبرها استراتيجيات تاريخية لدعم قيم كبرى وعالمية.
يقول منتقدو التنوير الديني ومعارضوه إن طريقة مواجهتهم للمصادر الدينية انتقائية وهي مصداق لـ «يؤمن ببعض ويكفر ببعض». ينبغي رؤية الآية التي استُقيت منها العبارة أعلاه كاملة:
«إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَيُرِيدُونَ أَنْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ اللَّهِ وَرُسُلِهِ وَيَقُولُونَ نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَنَكْفُرُ بِبَعْضٍ وَيُرِيدُونَ أَنْ يَتَّخِذُوا بَيْنَ ذَلِكَ سَبِيلًا» (النساء: ١٥٠)
كما نرى، فإن المقصود بالآية هم الذين لا يؤمنون بجميع الرسالات السماوية. فهم بهواهم ورغبتهم يقبلون بعض الأنبياء وينكرون بعضاً آخر. يقول القرآن إنه لا يمكن التصرف بشكل تفرقة. فكلمة الأنبياء الأساسية واحدة ولا مجال للتمييز والتفرقة.
مضمون الآية يتوجه إلى الذين ينكرون ويطردون الأديان الأخرى بدافع البحث عن الهوية والتفاخر، ولا يشمل الذين يسعون، بمنهج مقاصدي وغائي، إلى إزاحة تاريخية النص الديني.
إذا كان التنوير الديني يزيح أجزاءً من الدين التاريخي، فذلك نابع من الوفاء لجوهر الرسالة الدينية وروحها، وليس إيماناً ببعض وإنكاراً لبعض. مواجهة التنوير الديني ليست انتقائية ومزاجية، بل هي نابعة من رؤية قبلية بشأن لغة الدين ورسالة الدين وتوقعات البشر من الدين. يتحقق الكفر ببعض أجزاء الدين عندما ينكر المراجع للنص الديني جزءاً من الحقائق الدينية عن عمد. أي أنه على الرغم من علمه بأنه مراد الله الحقيقي، يعرض عنه. التنوير الديني ليست له في الأساس هكذا مواجهة. يريد التنوير الديني أن ينفذ إلى كنه المعنى وأن يجد الحقيقة التي يمكنها، بعيداً عن الإملاءات التاريخية، أن تبقى مقبولة وقابلة للتطبيق لإنسان اليوم. مواجهة التنوير الديني للنصوص المقدسة هي مواجهة معنى-محور، غائية، ومع أخذ الاقتضاءات التاريخية بعين الاعتبار، وليست مواجهة مزاجية. إنه ينظر إلى أي مدى كان ما ورد في الكتاب المقدس متأثراً بالسياق والعصر التاريخيين، وأين يحمل رسالة خالدة ومشرقة.
هل يمكن الإيمان بمعنى-بخشی الأديان وفي الوقت نفسه بالديمقراطية والحرية وحقوق الإنسان والفهم العصري للعدالة والأخلاق؟ هل يمكن أن نكون أوفياء لجوهر الدين وأن نبقى منفتحين على الفلسفة والفن؟ هل يمكن أن نؤمن ونتعقل بجرأة في آن واحد؟ جواب التنوير الديني هو نعم.
الدين
العلوم السياسية
الدين
الدين
الدين
نقاش حول هذا المقال٢١ تعليق
روشنفکری دینی مقوله من درآوردی هست که امثال سروش ،شریعتی و کدیور در سالهای دهه ۴۰ و ۵۰ بهش گرفتار شده اند. دین درکل با روشنفکری و روشنگری تعارض دارد ولو اینکه مثل علی شریعتی که آثار دینی و اسلامی اش سر به فلک زده بتوان کنار همسر مینی ژوپ پوشیده اش در پاریس قدم زد.
خیلی عالی ممنون از مطالب عالی سایتتون
درود هیچ تعریفی از دین نشده وحدود وثغوری مشخص نیست. در مورد اولین گوینده (پیامبران) دلیلی برصادق بودن ارایه نشده .لااقل جناب سروش تلویحن به رویای آن اول شخص گوینده اشاره ای کرده است .شاید دلیلش همان سابقه صداقت (ممکن است مصنوعی وبرای ادعای آتی باشد) نیم اشاره ای کرده .
خوب و جامع بود. تشکر.
به نظر من روشنفکری دینی به طور خلاصه یعنی: بی دینی در غالب دیندار بودن والسلام!
1 ـ روشنفکری « کار فکری » است و دین داری وجه اندیشگی هم دارد . با این تعبیر ، روشنفکری دینی یعنی کار فکری دین مدار که شامل کلام و تفسیر هم می شود . محدودتر از این ، روشنفکری ممکن است کار فکری انتقادی ( نقد باورهای ریشه دار و رایج و مستقر و مسلط به ویژه در سطح همگانی ) تعریف شود ؛ بر این اساس « روشنفکری دینی » کار فکری ناقدانه ِ مقید به مبانی دینی است . تا این جا عناصر این عبارت متضاد نیستند . تضادی اگر هست در مصادیق است : تضاد باور به تحول انواع و خلق الساعه بودن انسان و ... در این موارد هم باید در نظر داشت که ابهام و تضاد ویژگی عادی اما ناپذیرفتنی بافته های فکری است امری که مانند زندگی بی درد ، خواستنی و نشدنی است ! 2 ـ روشنفکری دینی به عنوان کار فکری دین داران مقید به دین ، از لوازم رویش جامعه است ، زیرا جامعه متشکل از سطوح فکری گونا گون است و نخبه گرایی نوجویانه ای که به این واقعیت توجه نکند ، گور خود را می کَنَد .
اگر فردی که خود را “ روشنفکر دینی” قلمداد میکند، مدعی شود که: آدم ها ملزم به پذیرش هیچ دین و متعاقباً مذهبی نیستند، هیچ فردی که خود را مروّج و مبلغ مذهب میداند، حق تحمیل به هر شکل ممکن به افرادی که نمیخواهند هیچگونه مذهبی را بپذیرند، ندارد و بی مذهبان همانقدر صاحب حق هستند همانطور که مذهبیان، این فرد را میتوان روشنفکر دانست. اما اگر فردی بگوید من روشنفکر دینداران هستم، خودش را با یک مغالطه در مخمصه مضحکی انداخته است، هر چند نزد دینداران روشنفکر تلقی بشود. در دنیای دین دارن روشنفکر بودن امری زیبا و شورانگیز جلوه میکند. اما در عالم بی دیننان بن بستی است که “ روشنفکر مذهبی” را دچار عذاب “الیم” خواهد کرد. آخر کلام اینکه برای آدم بودن لزوماً نیازی به دیندار بدون نیست.
این نگاهی که بیان فرمودید مبتنی بر فرض عقلانی بودن مطلق روشنفکری است و جزمی بودن دین. نه تنها روشنفکری برآمده در تاریخ از رنسانس بلکه حتی فلسفه زیربنایی که به نظر دانشجویان و در بیان و ارائه فلاسفه STRUCTURE و CONTENT ROBUST و موجهی در آن چه به گوش میرسد دارد موفق به ارائه موضعی TENABLE نبوده است. naturalistsفلاسفه طبیعت گرا پس از Greek's seven sages یا 7 پیر دانای یونان که مرجع معرفت آن community بودند این موضع را اتخاذ کردند که mythology را کنار گذارند و بجای deityهای دیگر Zeus, Hera, Poseidon, Demeter, Athena, Apollo, Artemis, Ares, Hephaestus, Aphrodite, Hermes, and either Hestia or Dionysus باور داشتند که طبیعت را بجای میتولوژی بنشانند و بجای توضح باران با اراده زئوس از علل طبیعی استفاده کنند. ارسطو از نظامی از علل مام برد علل مادی صوری غایی و فاعلی . فلسفه علم او حاوی عناصری از تجربه گرایی همراه با مولفه های عقل گرایی است در عین حال این که متافیزیک خاص خود را دارد. فرانسیس بیکن و دکارت در پیشانی تجربه گرایی و عقل گرایی به منطق و فلسه وی تاختند . تجربه گرایی که تا کنون صدها بار در تبیینه های بیشمار ارائه شده. هیوم ، لاک،برکلی(بارکلی)، موریس شلیک، کارنپ، نوراث (نویی رت)، جی ای اِر(آی یر)، کارل پاپر، راسل(در یک دوره)، تا کواین تلاش کردند تبیینی tenable از تجربه گرایی بدهند و مشخص است که تجربه گرایی قابل دفاع نیست. اصولا برون گرایی معرفت شناختی مسائلی جدی در پیش پای ما می گذارد که در بیان بیلر و بونژور منجر به شک گرایی و نفی امکان معرفت می شود. از طرفی عقل گرایی برآمده از فلسفه انگلوساکسون و جرمانیک نیز خود همانند تجربه گرایی موفق به ارائه موضع tenable نمی شود. pragmatism عملگریی چارلز سندرز پرس، جان دیویی، و ویلیام جیمز نیز که مانند طبیعت گرایی معرفت شناخنی به نحوی نفی فلسفه است و در عمل شکست خورده است. در فلسفه مدرن arch projectیکی از مولفه های اصلی مبارزه با متافیزیک بود که هایدگر، نیچه، اگزیست تانسیالیست های فرانسوی موفق به انجامش نشدند. پوزیتیویسم اوج علم گرایی و منطق گرایی شکست قطعی خورد. فلاسفه از مبارزه با متافیزیک عقب نشستند و برخی حتی از اراه نظامی فلسفی تبری جستند. چرا؟ پاسخ این است که هیچ راه آزمون نشده باقی نمانده و همگی راه های تجربه شده با شکست همراه بوده. اما جزم الحاد atheism و توهم امکان رد شک گرایی بر اساس عقلی و تجربی ضد مسیحی پسا رنسانسی ریشه ضد دینی و تعصب آمیز است. وقتی به فلاسفه غرب نظر می شود انها تقریبا همگی naturalistهستند با وجود غیر قابل تعریف بودن طبیعت گرایی چه در جایگاه معرفت شناختی، چه در مقام توجیهی، و چه غیر از این. ّمدروز و جلوه رویکردهای رایج و رسمی که پشتوانه ای بغیر از دانشگاه و نه عقل و تجربه دارد در تمامی تجربه ها ناموفق بوده است. این که روشنفکری که تنها عامل تقویت و توجیه سلطه بوده( و در زبان میشل فوکو ابزار قدرت، و در بیان فرانکفورت ابزار توجیه و سپس عامل سرکوب) عقلانی، تجربی، منطقی و قابل دفاع نیست. دین را تحریف شده شناخته اید. دین این چیزی نیست که شما سعی در تحریفش دارید . در واقع روشنفکری و طبیعت گرایی خود " دین" در تعریف شماست. روشنفکری ابزار توجیه سلطه بوده سات. آن را بشناسید.
افرادی که به عنوان روشن فکر دینی قلم می زنند . خوبست سه ویژگی زیر را داشته باشند . 1- خرد ورزی و بینش علمی و عقلانی . 2- احترام به آزادی و حقوق بشر از منظر دموکراسی – 3- احترام به هویت ملی . بنابراین کسانی که به موضوعات متا فیزیک . یا به استبداد زیر پرده دین باور دارند . و بر چهره نیاکان ما لجن می مالند . نمی توانند عنوان روشن فکر دینی داشته باشند .
مگر دموکراسی منجر با احترام به حقوق بشر سازگار است؟ اگر تصور می کنید این گونه است حقوق بشر را تعریف و سپس نشان دهید که دموکراسی می تواند با آن سازگار باشد.
صورت بندیِ کمابیش درستی ست که تناقض درونیِ روشنفکریِ دینی را بیشتر آشکار می کند و در تایید آن دیدگاه که این ترکیب را از اساس نادرست و ناممکن می داند.
جالبه که هم این افراد رو بی بی سی شناسونده. بی بی سی چه سودی از این جریان میبره؟
عالی ممنون از سایت عالی و بسیار مفید شما وموفق باشید
سلام بر جناب صديق قطبی و تشکر از گردانندگان اين سايت مفيد و پربار جمع بندی بسيار خوبی از روشنفکری دينی است. البته اشکالاتی هم که در پستهای بالا ذکر شد، بجاست و خوب است در مقالهای ديگر پاسخی بدان داده شود. نکتهای که روشنفکری دينی از نوع ايرانيش بايد تکليفش را با آن روشن کند، بخش عبادی دين است. بخش معاملات و سياسيات که پيشتر تکليفش را معلوم کرده، عبادات است که اکنون در معرض تشکيکات جدّی است. مثلاً آيا روزهداری در صورتی که کسی به زيانبار بودن آن برسد، میتواند ترک شود؟ يا در کمّيت يا کيفيت آن تغييری ايجاد شود؟ مثلاً زمان آن از سی روز، ده روز بشود؛ در طول روزهای بلند اجازه خوردن سه ليوان آب داده شود؛ از اين بالاتر، اگر مانع کار و کسب فرد میشود يا در انجام وظايف روزانهاش خللی وارد میکند، بهکل رها شود؟ اگر آری، چه کسی حق دارد چنين تغيير کمّی يا کيفی ايجاد کند؟ آيا برداشت خود شخص يا کارشناسی دينی؟ اگر دومی است، کارشناس دينی کيست؟ اين سويه از بحث را پيش کشيدم، چون بر اساس اين نوشته، روشنفکری دينی میگويد: «جانِ ادیان دعوت به ساحت متعالی است و هستهی اصلی دین درمانِ خوابرفتگی معنوی ماست. باقی، پوستهها، استعارهها، شکلها، پوششها و قالبهای تاریخی هستند که بنا بوده در خدمت آن جان گرامی باشند. از اینرو، اغلبِ قصهها، استعارهها، نظامهای اعتقادی و دستورالعملهای اجتماعی، ماهیتاً بیرون از رسالت ادیان قرار میگیرند». عبارت "نظامهای اعتقادی" اشکالی را که گفتم دربرمیگيرد. از سوی ديگر، در نوشته آمده است: «از آنرو که رسالت دین ایجادِ "رابطه" با ساحت معنوی جهان است و رابطهی ژرف و اصیل، جوششی طبیعی و آزاد و برآمده از تمامیتِ هستی فرد است، نمیتوان و نباید با ساز و کارهای اکراهآمیز و اعمال فشارهای بیرونی، در صدد توسعه یا تعمیق دین در ضمیر آدمیان برآمد». طبيعی است که دين اسلام بايدها و نبايدهايی دارد. بر فرض که احاديث را هم از حجّيّت بيندازيم، اين بايدها و نبايدها در مانيفست اصلي اسلام، يعنی: قرآن هم آمده است. تحميل نماز يا روزه يا زکات برای برخی مصداق «اِعمال فشارهای بيرونی است» و اتفاقاً هدف دين هم از واجب کردن چنين تکاليفی «توسعه يا تعميق دين در ضمير آدميان» است. روشنفکری دينی اين تعارض را چه میکند؟ باز هم ممنون
بدرستی دست روی نکته اصلی گذاردید. در کامپاند روشنفکر دینی بایست روی به تعقل اورد و جزم را کنار نهاد . روشنفکر دینی دچار تعرض است. نگاه یونانی چه در اسطوره هایش، چه در نهضت revival of Hellenism و چه در دنباله مدرن و پست مدرنش بهتر است رو به عقلانیت آورد. All the extant evidence points towards a new way out and that's kenar gozashtane jazme gharb va roy Avardane be aghlaniat din ast. َ
شاید با وجود تعارضات بسیار عمیق تر در rationalism , empiricism, و در فلسفه پاسخ دهد . وقتی هیچ یک از مواضع فلسفی و نحله ها موفق نبوده اند تعارض با نگاه شکست خورده مشکلی محسوب نمی شود.
سلام بنا به ادعای نویسنده که هیچ تفسیری نمی تواند جامعیت داشته باشد، بعید می دانم نویسنده ادعا داشته باشد که این متن گویای تمام جنبه های متعدد روشنفکر دینی باشد. علی ایحال متن، نسبتاً جامع و کامل است. به نظرم لازم است، بزرگان روشنفکر دینی، بنشینند و منشور کاملی در تعریف روشنفکری دینی و یا نو اندیشی دینی و همچنین اگر اختلافی بین این دو مقوله وجود دارد بنویسند. گرچه ممکن است نظر واحدی وجود نداشته باشد ولی اجماع در این زمینه راهگشای کسانی است که در این حوزه فکری علاقمند به اندیشیدن، گفتن و نوشتن هستند. در کل، متن فوق قابل تحسین است.
به نظرم نوشته ی خوب و کاملی است و روشنفکری را به خوبی توضیح می دهد. اما دلیلی بر قبولی این مدعاها دیده نمی شود در واقع همه اینها صرفا مدعا هستند.
صدیق قطبی" نازنین در نوشته بالا تلاش کرده است "روشنفکری دینی" را ایضاح نماید. او به 10 "خط مشترک "و "جان مایه ی یگانه" و " تلقی خودش از مشخصه های روشنفکری دینی" اشاره کرده است. او البته تصریحی بر جغرافیای روشنفکران دینی و نیز دین مورد نظر در روشنفکری دینی مورد اشاره اش نکرده است. همین دو مورد عدم اشاره این مفهوم سازی ها را به اندازه ای از مصادیق، مجرد می کند که می توان گفت بدون مصداق می شود.برای مثال در بند 4 مشخصا اشاره به ادیان دارد و البته هیچ تصریحی در ده گانه ی او به آسمانی و یا زمینی بودن دین هم نشده است. آیا در این صورت باورهای "روشنفکری دینی" فرا دینی نمی شود؟ چرا نگوئیم: "روشنفکری فرا دینی"؟ و یا "روشنفکری" ؟
فرموده اید: "ﺍﺩﯾﺎﻥ، ﮐﻢ ﻭ ﺑﯿﺶ ﻓﺮﺯﻧﺪِ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﺑﻨﯿﺎﻧﮕﺬﺍﺭﺍﻥ ﺁﻥ ﺑﺎ ﺳﺎﺣﺖ ﻣﻌﻨﻮﯼ ﺟﻬﺎﻥ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻭ ﺁﻧﭽﻪ ﺑﺎ ﻧﺎﻡ ﻣﺘﻦ ﺩﯾﻨﯽ ﺩﺭ ﺍﺧﺘﯿﺎﺭ ﺩﺍﺭﯾﻢ ﻣﺤﺼﻮﻝ ﺗﻤﺎﺳﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻨﯿﺎﻥﮔﺬﺍﺭ ﺩﯾﻦ ﺑﺎ ﺍﻣﺮ ﻣﺘﻌﺎﻟﯽ ﯾﺎ ﻭﺍﻗﻌﯿﺖ ﻗﺪﺳﯽ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺍﺳﺖ." این جمله ی اول بند یک است. به نظرم شفافیت ندارد. تماس، امر متعالی، واقعیت قدسی... این اصطلاحات را لطفا باز کنید. تازه بعد از شفاف شدن این ها می شود ادامه ی متن را خواند، شاید.
جمع بندی مختصر و عالی است