العلم والدين عند إيان بربور

في ديسمبر من عام 2013، فقدت الأوساط الفلسفية والدينية باحثًا بارزًا في مجال "العلم والدين" في صمت إعلامي. إيان بربور، اللاهوتي المسيحي والفيزيائي الأمريكي الشهير، توفي عن عمر يناهز التسعين عامًا. اسمه مألوف لدى الأوساط الفلسفية والحوزوية في إيران، وقد ذاع صيته لأول مرة في ثمانينيات القرن العشرين بفضل أحد أعماله المتألقة وهو قضايا في العلم والدين (1966). وهو العمل الذي اعترف به تلفزيون الخدمة العامة الأمريكية (PBS) عام 1999 باعتباره المؤسس لحقل العلم والدين. بعد ترجمة ذلك الكتاب في إيران، أقبل الأكاديميون والحوزويون على بربور ووظفوا أفكاره. تدريجيًا، أصبحت أعماله من الأعمال الكلاسيكية في مجال الدراسات الدينية الغربية، ومن ضمن مصادر الامتحانات العامة. وأنا، إذ كنت أعتبر نفسي من تلاميذه غير المباشرين، شرعت في العمل لإحياء اسمه.

وُلد إيان غرايم بربور في الخامس من أكتوبر عام 1923 في الصين، وقضى طفولته هناك. تابع دراسته في الفيزياء في إنجلترا وأمريكا، وتخرج أخيرًا بدرجة الدكتوراه من جامعة شيكاغو عام 1950. وبسبب ولعه الشديد باللاهوت، التحق بعد حصوله على دكتوراه الفيزياء بجامعة ييل ليحصل، تحت مظلة النظام الأكاديمي، على شهادة في اللاهوت. وفي نهاية المطاف، نجح عام 1956 في الحصول على بكالوريوس اللاهوت (B.Div.) من جامعة ييل. ومنذ عام 1955 وحتى تقاعده (عام 1986) اشتغل بالتدريس والبحث في كلية كارلتون في مينيسوتا، وأهدى ثمرات لا نظير لها للمجتمع العلمي والديني. كما قدم خلال الفترة من 1986 إلى 1991 في جامعة أبردين في اسكتلندا، وعلى دفعتين، سلسلة محاضراته الغيفوردية تحت عنواني "الأخلاق في عصر التكنولوجيا" و"الدين في عصر العلم"، والتي نُشرت لاحقًا بالعنوانين نفسهما. في عام 1999 (أي عن عمر 76 عامًا) نال جائزة مؤسسة تمبلتون (ما يعادل مليون جنيه إسترليني تقريبًا) بفضل ما أرساه من تقدم في الحوار بين عالم العلم وعالم الدين. تُمنح هذه الجائزة عمومًا لأولئك الذين يسهمون إسهامًا كبيرًا في إقامة الحياة الروحية للبشر. وأخيرًا، في العشرين من ديسمبر 2013، دخل في غيبوبة إثر سكتة دماغية، وتوفي بعد أربعة أيام.

عندما فاز إيان بربور بجائزة تمبلتون، وصفه جون كاب، فيلسوف الدين واللاهوتي الأمريكي المعاصر، بأنه لم يستطع أحد من الفلاسفة المعاصرين بقدره أن يخلق ترابطًا ووحدة بين المعرفة الدينية والمعرفة العلمية والقيم الأخلاقية. ووفقًا لرأي كاب، فإن أعمال بربور فريدة ولا نظير لها من حيث العمق وتوظيفها لنطاق واسع من المصادر.

كان بربور، بتصريحه هو، متأثرًا باللاهوت المسيحي. وقد ذكر في موضع ما أنه يعتبر نفسه، من الناحية الدينية، بروتستانتيًا معتدلًا يسعى إلى تفسير التعارض القائم بين العلم والدين وإزالته إلى حد ما. علاوة على ذلك، كان بربور يعتبر نفسه مدينًا لفلسفة الصيرورة عند وايتهد. كان واقعيًا في العلم ويدافع عن الواقعية النقدية، حيث يكتب: "أنا أميل أكثر إلى موقف اللاهوت الطبيعي المقترن بتطبيق حذر لفلسفة الصيرورة." ويضيف أيضًا: "عادةً ما يتبنى العلماء في عملهم العلمي الواقعية. فعلماء الفلك، وعلماء الأحياء، والكيميائيون... يعتبرون النظريات ممثلة لأحداث العالم الخارجي؛ ويرون الفيروس والإلكترون حقيقيين أيضًا.... وعلينا نحن أيضًا أن نأخذ المقولات السائدة في لغة مجتمع أهل العلم مأخذ الجد." ويقول في النهاية: "أنا من أنصار الواقعية النقدية التي تكون فيها النماذج والنظريات أنظمة رمزية مجردة ونظرية، يمكنها أن تُظهر، بشكل انتقائي وبالطبع أقل مما يلزم، أبعادًا معينة من العالم في إطار افتراضات محددة." يسعى بربور في أعماله إلى إدخال نقاش الواقعية النقدية، بالإضافة إلى العلم، في حقل الدين أيضًا.

في عام 1983، قام الأديب المعاصر بهاء الدين خرمشاهي، بناءً على توصية من عبد الكريم سروش، بتقديم ترجمة رائعة لكتاب العلم والدين إلى السوق عبر مركز النشر الجامعي، ليُعرّف المجتمع الفلسفي-الديني الإيراني بأفكار باربور. شيئًا فشيئًا، احتدم النقاش والبحث حول العلاقة بين العلم والدين في إطار النموذج الغربي لدراسة الدين في الجامعة والحوزة، وكُتبت مقالات وأطروحات عديدة في شرح ونقد أفكار باربور. إن كتاب العلم والدين لباربور هو بحق مثال أعلى لفكرة البحث ونموذج جاد للتحقيق القائم على التدقيق والتتبع، ينبغي لأكاديميينا وحوزويينا أن يضعوه في صلب اهتماماتهم. بنظرة عابرة إلى مصادر نهاية الكتاب، يمكن إدراك أن باربور قد بذل جهدًا كبيرًا وكرّس وقتًا طويلاً لتأليفه.

كان باربور باحثًا محظوظًا. فقد استطاع في حياته أن يرى ازدهار أفكاره بأم عينيه، ويشاهدها وهي تُترجم إلى عدة لغات. فعلى سبيل المثال، تُرجمت بعض كتب باربور ومقالاته وأفكاره إلى العربية، بالإضافة إلى الإنجليزية والفارسية. وبصرف النظر عن ترجمة كتاب العلم والدين على يد خرمشاهي، يمكن الإشارة إلى كتابي الدين والعلم: قضايا تاريخية ومعاصرة وعلم الفلك والخلق اللذين طرحهما في السوق بيروز فطورجي. كما نشر المترجم نفسه ترجمات للمقالات التالية لباربور في مجلة الفلسفة والكلام: "النماذج والبارادايمات في العلم والدين"، و"أربع وجهات نظر حول العلاقة بين العلم والدين"، و"غاليليو وعلاقة العلم بالدين"... وفي اللغة العربية، يمكن الإشارة إلى ترجمة كتاب الأخلاق في عصر التكنولوجيا: محاضرات جيفورد وعدد من المقالات حول باربور. كما تُرجم كتابه الجامع والمعروف الصادر عام 2000 بعنوان عندما يلتقي العلم بالدين إلى أربع عشرة لغة. في هذا الكتاب، يستلهم باربور من أعماله السابقة ليفحص العلاقة بين العلم والدين في أربعة أنماط، وهي: الصراع، والاستقلال، والحوار، والتكامل. ثم يركز على علوم محددة مثل علم الفلك، وفيزياء الكم، وعلم الأحياء التطوري، وعلم الوراثة، وعلم الأعصاب، وفي الفصل الأخير من الكتاب يتطرق إلى العلاقة بين الله والطبيعة (انظر أيضًا كتابه في هذا المجال: الطبيعة، الطبيعة البشرية والله، 2002).

عقلية باربور العلمية واهتمامه الشديد واستخدامه المكثف للأمثلة العلمية جعلته يُلقب بجد "حركة المسيحية التطورية". بمعنى أنه يستعير من لاهوت الطبيعة ليثبت دعائم الطبيعية الدينية. فعلى سبيل المثال، كان باربور يدافع عن الاستنساخ البشري، ويرى أنه من خلاله يمكن للعلم أن يُظهر قدراته على ما هو ممكن، كما يمكن للدين أن ينمي فكرة ما هو مرغوب فيه.

رأى باربور تشابهًا بين العلم والدين من أربع نواحٍ: البنية، والنموذج، والبارادايم، ومعيار التقييم. يوضح التشابه البنيوي بين العلم والدين أن بنية كل من العلم والدين تشمل المشاهدات والبيانات التجريبية، والنظريات والمفاهيم، والعقيدة والإيمان، وهما متشابهان من هذه الناحية بالطبع. أما التشابه في النموذج فيعني أنه كما أن النماذج العلمية، بوصفها استعارات، تسهل وتبسط وصولنا المعرفي إلى الظواهر الطبيعية، فإن النماذج في الدين أيضًا، بمساعدة التمثيلات والرموز وحتى العبادات، تفسر لنا الأمر المتعالي والميتافيزيقي. يكتب باربور في هذا الصدد: "النماذج الدينية ليست توصيفات حرفية للواقع ولا هي أساطير نافعة، لكن البشر أوجدوها لمساعدتنا على تفسير التجربة بالاستعانة بتصور ما لا يمكن ملاحظته."

يُظهر باربور التشابه بين العلم والدين في البارادايم في إطار آراء توماس كون. بمعنى أن البيانات في العلم مرتبطة بالبارادايم القائم، والبارادايمات تقاوم التغيير. كما لا توجد قاعدة لاختيار البارادايم. وفي الدين أيضًا، البيانات (كالتجارب الدينية على سبيل المثال) مرتبطة بالبارادايمات، وتُظهر البارادايمات الدينية مقاومة للتغيير. وأخيرًا، يجب القول إنه لا يوجد معيار أو مقياس لاختيار البارادايمات الدينية. ينبغي اعتبار قول باربور هذا تأكيدًا على التعددية الدينية أيضًا، خاصة حين يكتب: "إن قبول اختلاف النماذج... يمكن أن يساعدنا على تقدير نماذج التقاليد الأخرى، ويمكن أن يكون هذا عونًا مهمًا في عالم اليوم التعددي."

أخيرًا، يعتقد باربور أن معايير التقييم المعرفي للدين والعلم متشابهة، وكل ما نستخدمه في العلم لتقييم معارفنا يمكننا استخدامه في الدين أيضًا. فعلى سبيل المثال، المعايير والمقاييس التي يستخدمها العلماء عمومًا لاختبار النظريات العلمية هي: الاتساق والتماسك والفائدة. ويرى باربور أن هذه المعايير عينها يمكن استخدامها في الدين أيضًا لتقييم المعارف الدينية.

ورغم الانتقادات الكثيرة التي وُجهت لآراء باربور الفلسفية، إلا أنه لم يتخلَّ حتى نهاية عمره عن ادعائه بوجود صلة بين عالمَي العلم والدين تجعل أفكار كليهما معرفية. وخلاصة القول إن باربور لم يكن يرى تعارضًا بين العلم والدين، وكان يعتقد بنوع من "المنهجية المشتركة" بينهما. ولهذا، فبحسب رأيه، فإن القضايا الدينية، مثل القضايا العلمية، ذات معنى وقابلة للتقييم. والبحث في الإلهيات والميتافيزيقا (كما كان يقول الوضعيون المنطقيون) ليس عبثًا ولغوًا، وبسبب هذه الاشتراكات المنهجية، يمكن اعتبار الإلهيات نوعًا من العلم.

يبدو أن باربور في بداية عمله، وخاصة في كتبه قضايا في العلم والدين، والعلم والدين، والمسيحية وعلماء العلوم التجريبية، كان متأثرًا بآراء فلسفة العلم عند توماس كون وكارل بوبر. ولعل اهتمامه بالواقعية النقدية، والنظريات العلمية المفردة، والبارادايمات يمكن اعتباره مؤيدًا لهذا المعنى. لكن نظرته في فلسفة العلم تغيرت تدريجيًا، ومع أنها نضجت من بعض الجوانب، إلا أن أعماله في أواخر عمره لم تحظَ للأسف باهتمام كبير. وبالنظر إلى أعماله المتأخرة، يمكن ملاحظة أنه انجذب إلى أفكار إيمري لاكاتوش، فيلسوف العلم المجري، ولهذا كان يعتبر مفهوم "البرنامج البحثي" أفضل نموذج لدراسة الدين. فإذا كان باربور قبل ذلك ينظر إلى الدين بوصفه مجموعة من النظريات والاستعارات التي تُصقل وتُعدَّل في المواجهات المعرفية مع بعضها البعض، فإنه في أعماله الأخيرة كان يرى الدين برنامجًا بحثيًا له نواة صلبة من "الجوهريات" تحيط بها أحزمة واقية من "العرضيات"، وعند مواجهة الحالات الناقضة، تضعف هذه الأحزمة أو تُطرح جانبًا كليًا، ونادرًا ما يحين وقت تغيير الجوهريات. وكأن العرضيات تفدي نفسها لضمان بقاء الجوهريات.

إن المجتمع العلمي والديني في إيران، في الجامعة والحوزة، ينبغي له حقًا أن يعتبر نفسه مدينًا لجهود إيان باربور، وأن يجعل طريقه نصب عينيه. طريق يجلب الطمأنينة لعموم المتدينين الذين يريدون الحياة الحديثة بأسبابها وأدواتها، أي العلم، وفي ظل هذا الطريق يمكنهم النجاة من سيل الانتقادات المدمرة لتعارض العلم والدين. رحمه الله، إذ بعد عمر من السعي للعيش الروحي والجهاد المعرفي، رحل عن هذا العالم بحقيبة مثقلة لينطلق إلى حياته الأبدية.[1]

[1] جميع الاقتباسات المباشرة من باربور مستخرجة من مقال "العلم والدين؛ التوازيات المنهجية من وجهة نظر إيان باربور" بقلم محمد حسين طاهري.

.

---

.

العلم والدين بين يدي إيان باربور

الكاتب: حسين دباغ

.

---

.