الفلسفة والنزعة العلموية: القوة التفسيرية لعلوم الأعصاب المعرفية

في الأذهان العامة، أصبحت علوم الأعصاب الفرع العلمي الأكثر شهرة. الادعاءات التي تُطرح في علوم الأعصاب غالبًا ما تكون مبالغًا فيها ومتسرعة. أريد أن أحدد الإنجازات الأصيلة والارتباكات في علوم الأعصاب وأن أفحص ادعاءاتها. العلموية هي محاولة لتجاوز العلم للمجال الذي يمتلك فيه قوة تفسيرية وتطبيق مناهج العلوم الطبيعية على ظواهر تحتاج إلى مناهج تفسيرية أخرى. نتيجة العلموية هي تفسيرات زائفة وخداع فكري.

لقد غيرت الإنجازات العلمية للأربعمائة عام الماضية فهمنا للعالم، وحررتنا العلوم الطبيعية من هيمنة اللاهوتية – أي تطبيق اللاهوت خارج مجال فعاليته – ومكّنتنا من فهم العالم الطبيعي بمساعدة نظريات قوية قابلة للاختبار تجريبيًا وقوانين الطبيعة. الفهم العلمي للعالم هو بالتأكيد أحد أعظم الإنجازات العقلانية للبشر. في مواجهة البطلان، العلوم مجهزة بنظريات أكثر تعقيدًا وقابلية للاختبار. ومع ذلك، فإن أي مصدر للحقيقة يمكن أن يصبح أيضًا مصدرًا للوهم والارتباكات الفكرية. العلوم الطبيعية ليست مجهزة بما يكفي ضد هذه المشكلة، لأن الارتباكات المفهومية لا يمكن تصحيحها بمنهج الاختبارات التجريبية. العلموية هي أحد المصادر الكبرى للوهم والارتباك الفكري. هذه المشكلات لا يمكن إزالتها إلا بمنهج التحليل المفهومي. بالطبع، لا فرق أن يقوم بهذا التحليل العلماء أنفسهم – العلماء الذين يمتلكون مثل هذه القدرة – أو الفلاسفة، لأننا لسنا بصدد نزاع نقابي. بل المسألة هي أنواع مختلفة من البحث العقلاني؛ التجريبي والمفهومي. المقاربة العلموية واضحة جليًا في الاقتباسين اللذين سأوردهما. يذكر ويلفرد سيلارز – الفيلسوف الأمريكي – أنه في بُعد تفسير وفهم العالم، العلم هو مقياس كل شيء، لما هو موجود وما هو غير موجود. ويقول ريتشارد دوكينز – العالم الإنجليزي – إن العلم هو الطريق الوحيد لفهم العالم الحقيقي.

من وجهة نظر أنصار العلموية، يقدم العلم أفضل وصف للعالم، وتقدم مناهج العلوم الطبيعية أفضل طريقة لاكتشاف الحقائق عن العالم. لقد نشأ فهم القيود التفسيرية للعلوم الطبيعية في المجال التجريبي في القرن التاسع عشر، القرن الذي بزغ فيه الوعي الذاتي التاريخاني. في بداية القرن التاسع عشر، اتضح لكثير من المفكرين التأويليين الألمان – مثل شلايرماخر – والتاريخانيين في أواخر القرن التاسع عشر – مثل ريكرت ودلتاي – أن مناهج البحث في التاريخ والثقافة والمجتمع تختلف عن المناهج المستخدمة في العلوم الطبيعية. لا يمكن لأي قدر من الكيمياء أو البيولوجيا أو الفيزياء أن يفسر لنا لماذا لم يهاجم حنبعل روما بعد معركة كاناي، أو لماذا رُسم حذاء لديموقريطوس في لوحة رافائيل – مدرسة أثينا. لكننا نعرف الإجابة عن هذه الأسئلة. وبالمثل، لا يمكن لأي قدر من العلوم الطبيعية أن يفسر لنا: ما هو العقل؟ كيف يرتبط العقل بالجسد؟ ما هو ذلك الشيء الذي له جسد وعقل وروح؟ لكننا نعرف الإجابة عن هذه الأسئلة أيضًا. العلوم الطبيعية هي أفضل مصدر لتفسير الظواهر الفيزيائية والكيميائية والبيولوجية. لكنها لا تملك القدرة على تفسير التاريخ والاقتصاد السياسي والثقافة والمجتمع، ناهيك عن الأسئلة المفاهيمية التي تُبحث في الفلسفة. كما أننا لا نلجأ إلى العلم لتفسير الأنشطة اليومية الاعتيادية، لماذا أنا وأنت هنا، لماذا مشيت على قدمي بدلًا من أن آتي بالسيارة. هذه النقاط حول محدودية قدرة التفسير العلمي لم تُفهم بعد بشكل كامل. لقد أظهر العلماء في مختلف فروع العلم نزعة العلموية. إن مغالاتهم ليست حمقاء عادة، ولا يمكن تحديدها بسهولة. العلموية الكامنة في العلوم، في سياق قدرتها التفسيرية، تدفع العلماء إلى تجاوز نطاق العلم. لا يمكن كبح هذا إلا بحجج شاملة تخوض في التفاصيل، لا بالإنكار الدوغمائي لادعاءاتهم الغريبة. إذا أظهرنا أن تفسيرًا علميًا افتراضيًا لظاهرة ما هو ضرب من العلموية، فإننا لا نكون قد أظهرنا أن التفسير المستخدم خاطئ – بل في الواقع، إذا أظهرنا أنه خاطئ فسيكون ذلك حافزًا للعلماء لتحسين جهودهم وتقديم تفسير صحيح – وإنما نكون قد أظهرنا أن التفسير المستخدم غير متماسك على نحو ما، أو أن فيه مشكلة منطقية أو مفاهيمية، أو أن نمط التفسير المقدم غير مناسب للظاهرة قيد البحث، أو في بعض الحالات أن السؤال المطروح غير مفهوم. ولهذا نحتاج، قبل كل شيء، إلى بحث فلسفي يُظهر أنهم تجاوزوا حدود المعنى.

يبشرنا القرن الحادي والعشرون بأنه سيكون قرن علوم الأعصاب. تحتل علوم الأعصاب باستمرار عناوين أخبار وسائل الإعلام الجماهيرية، ويتابع الصحفيون نتائجها الافتراضية بحماس. وبسبب الضجة التي تثيرها علوم الأعصاب المعرفية، نادرًا ما نسمع شيئًا عن التقدم الحقيقي في علوم الأعصاب الذي تحقق في علاج أمراض الدماغ، وعلم الأدوية العصبية، وجراحة الدماغ والأعصاب. يزعم المتخصصون في علوم الأعصاب المعرفية، المجهزون بماسحات الدماغ والمنتشون بالتصوير بالرنين المغناطيسي، أنهم حققوا أروع الاكتشافات. يدّعون أنهم أظهروا أن العقل هو الدماغ نفسه، أو على الأقل أن العقل اللاواعي هو الدماغ، أو أننا نحن البشر لا نملك إرادة حرة. أو أن الفرصة للقيام بأي فعل هي فقط مئة وخمسون جزءًا من المليون من الثانية، أي الوقت الذي ندرك فيه أن الدماغ قد أدرك قراره بالتصرف حتى تنقبض عضلات أجسامنا للقيام بالفعل الذي كنا ننوي القيام به - هذا ادعاء طرحه بنجامين ليبت. يزعمون أن الدماغ يعتقد، ويفكر، ويقرر، ويفسر المعلومات التي يتلقاها. الدماغ يمتلك معرفة ويخزن ما يعرفه. مع تزايد الحماس الجنوني تجاه علوم الأعصاب، يفسر بعض العلماء مثل راماتشاندران التذوق الجمالي بالإشارة إلى ردود الفعل العصبية. بدلًا من أن أعدد هذه الحماقات واحدة تلو الأخرى، أريد أن أفحص الأخطاء المفاهيمية الموجودة في كتابات بعض المتخصصين في علوم الأعصاب. غالبًا ما يكون علماء الأعصاب المعرفيون مشوشين مفهوميًا، وتشوشهم غالبًا ما يكون خفيًا لكنه قابل للتصحيح. بعض الأسئلة التي يطرحونها تكون أحيانًا بلا معنى، وأحيانًا تكون بعض الاختبارات التجريبية التي يجرونها غير متماسكة، وأحيانًا لا تظهر نتائج اختباراتهم ما يزعمون أنها تظهره. هدفي ليس تشويه سمعة علوم الأعصاب، بل أريد استئصال التشوشات المفاهيمية في علوم الأعصاب. أعتقد أنه من المحتمل جدًا أن التقدم الذي سيحدث في علوم الأعصاب في العقود القادمة سيساعد في الحد من أضرار الزهايمر، وعلاج مرض باركنسون، ومداواة الفصام. ما لا تستطيع علوم الأعصاب المعرفية الوصول إليه هو: حل مسألة الإرادة الحرة، فهذه المسألة محلولة، نحن نملك إرادة حرة والحجج ضد الإرادة الحرة مغلوطة. لن تكشف أسرار الوعي، لأنه لا توجد سوى شبه أسرار حوله بُنيت على أساس تشوشات مفاهيمية. كما أن علوم الأعصاب المعرفية لن تفسر العلاقة بين الجسد والعقل لأنه لا توجد علاقة كهذه (سأشرح هذا المطلب لاحقًا). هذه كلها أسئلة مفاهيمية وفلسفية وليست أسئلة تجريبية، لا يمكن الإجابة عن هذه الأسئلة بعلوم الأعصاب، تمامًا كما لا يمكن حل قضايا الرياضيات بالفيزياء المختبرية. التشبيه بين الرياضيات والفلسفة هو تشبيه مهم.

ثمة حقيقة لافتة في تاريخ الفكر وهي أننا حاولنا بناء فهمنا لأنفسنا على أساس آلاتنا. شبه أفلاطون الروح البشرية بعربة يجرها حصانان ويقودها سائق عربة، واستخدم ديكارت لفهم الحيوانات نموذج الآلات الميكانيكية في زمانه وصرح بأن الحيوانات آلات بيولوجية غير واعية. كان ديكارت يعتقد أن جسد الإنسان هو أيضًا آلة كهذه، لكنها آلة يتحكم بها العقل. عندما كنت صبيًا صغيرًا، كان الدماغ البشري يُشبه بمركز الاتصالات، والعقل بالمشغل الذي كان يجري المكالمات الهاتفية في مركز الاتصالات. اليوم يُشبه الدماغ بالحاسوب، والعقل ببرنامج هذه العتاد الصلب (الدماغ). قوة هذه التشبيهات جديرة بالملاحظة، والتشوشات التي تنشأ عن هذه التشبيهات ليست قليلة الأهمية على الإطلاق. صرح ريتشارد دوكينز بأن كل واحد منا هو آلة، ولكننا أكثر تعقيدًا بكثير من الآلات التي نعرفها، ويتفق معه كولين بلاكمور (Colin Blakemore)، فمن وجهة نظره نحن آلات، لكنها آلات مصممة بشكل مذهل بحيث لا يمكن لأحد أن يعتبر وصفنا بالآلات إهانة.

بالطبع، إن وصف شخصٍ ما بأنه آلة يُعدّ إهانة، لأن الآلات ليست أشخاصًا، وليس لديها عقل، ولا تتحمل أي التزامات، ولا تملك أي حقوق، ولا يمكنها أن تتصرف بناءً على أسباب – رغم وجود أسباب تفسر لماذا تفعل ما تفعله – وهي لا تستطيع إدراك المشاعر ولا يمكنها ممارسة العقلانية. ما يمكن للآلات أن تفعله – وقد صممناها بحيث تستطيع القيام ببعض المهام – هو أن تقدم لنا نتائج الحسابات دون أن يقوم بها شخص. نحن لسنا آلات بيولوجية، دعوني أذكركم ببعض الفروق المفاهيمية الجوهرية. الآلات مُصمَّمة، أما البشر والحيوانات فليسوا مُصمَّمين. الحديث عن «الخير» للحيوانات والبشر ذو معنى، وهناك ظروف معقدة يمكن أن تؤدي إلى رفاههم، أما بالنسبة للآلات فإن «الخير» أو «الرفاه» لا معنى له. رغم أنه قد تكون هناك ظروف جيدة للآلة وأخرى سيئة لها. لكن ما هو جيد للآلة – مثلاً أن تُزيَّت بانتظام أو ألا تتعرض للمطر – هو أمر وقائي، أي يمنع الآلة من التعطل. أما ما هو جيد للإنسان أو الحيوان فيؤدي إلى زيادة رفاههم وازدهارهم. في المقابل، ما يحسّن أداء الآلة لا يزيد من رفاهها أو ازدهارها، لأن الآلات ليس لديها رفاه أو ازدهار. الآلات لديها إعدادات، أما البشر والحيوانات فليس لديهم إعدادات، رغم أنه يمكن التحكم بالبشر والحيوانات بطرق مختلفة. هدف الآلة هو الغرض الذي صُممت من أجله، لكن الأنواع الحيوانية ليست موجودة لأي غرض. البشر والحيوانات لديهم أهدافهم الخاصة، وهي أي نتيجة يسعون إليها. لكن الآلات ليس لديها أهداف خاصة بها. البشر والحيوانات أحياء، ولدورات حياتهم سمات مميزة، أما الآلات فليست حية ولا ميتة، وليس لديها حياة أو دورة حياة. يمكن للبشر والحيوانات أن يكونوا أصحاء، أو ينجحوا، أو يزدهروا، وقد يعانون من المرض، أما الآلات فليست لديها هذه الخصائص، ولا يمكن الحديث إلا عن ظروفها الجيدة أو السيئة لأداء ما ينبغي عليها فعله. الآلات تتعطل، لكنها على عكسنا لا تموت. الآلات ليست واعية أو غير واعية، إنها مجرد آلات.

ليس علينا، مثل كتّاب قصص الخيال العلمي وبعض الصحفيين، أن نقلق من سيطرة الآلات على العالم. علينا فقط أن نقلق من أن تقضي الحكومات ذات الآلات الأكثر تطوراً على حرياتنا المدنية وتقودنا إلى كابوس «العالم الجديد الشجاع» المزدهر. نحن كائنات تمتلك عقلاً، أما الجمادات والآلات فلا عقل لها. وماذا عن الحيوانات الأخرى؟ السرطانات والرخويات، الأسماك، الأسود والفيلة؟ أي نموذج من الأسئلة هذا؟ هل تمتلك الحيوانات عقلاً؟ من المؤكد أن هذا السؤال لا يشبه سؤال: هل تصاب الحيوانات بمرض باركنسون؟ بل هو أقرب إلى سؤال: هل للحيوانات صوت؟ أي أنه لكي نتمكن من الإجابة عن سؤال كهذا، علينا أولاً أن نحدد لأنفسنا – نحن الذين نملك عقلاً وصوتاً معاً – ما هي الشروط والأسباب التي يجب أن تتوفر لننسب العقل أو الصوت إلى كائن حي؟ إن امتلاك الصوت واضح بما فيه الكفاية، فهو يرتبط بالقدرة على الغناء وتوظيفه إلى جانب الموسيقى، وتوظيفه في خطاب، وبإمكاننا تعديل صوتنا إرادياً، وخفض حدته وما إلى ذلك. ومع ذلك، فإن امتلاك العقل مسألة أكثر تعقيداً. لقد ارتبطت محاولات الثقافات المختلفة لوصف مؤشر حياة الكائنات الحية – كالتنفس والدم الحار – بالمحاولة الرامية للإجابة عن سؤال لا يقل صعوبة، ألا وهو: ما هو مؤشر الحياة العقلية لدى البشر؛ الروح، العقل، النفس، الشبح. لقد انقسم الفكر الفلسفي حول طبيعة البشر وقدراتهم، في بداية تشكل الفلسفة، إلى فرعين. رأى أرسطو أن العقل يمتلك طيفاً من القدرات التي تميز الكائنات العاقلة، فالأفراد الذين يمتلكون عقلاً عاقلاً يمكنهم التصرف بناءً على أسباب، ولا يمكن إدراك الحقائق، وفهم المنطق والرياضيات، واكتساب الفضائل الأخلاقية إلا بامتلاك عقل عاقل. وبهذا الشكل، فإن الكائنات التي تمتلك إمكانية الوعي الذاتي وحدها هي التي تستطيع التفكير في أفكارها، وأفعالها، ومشاعرها، ودوافعها، وطبعها، وأهدافها. علاوة على ذلك، فإن الكائنات التي تمتلك عقلاً وحدها هي التي تستطيع تكوين تصور عن سيرتها الذاتية أو تاريخها، ماضيها وهويتها الاجتماعية. إذا تدبرنا قليلاً، نلاحظ أن جميع هذه القدرات تعتمد على امتلاك مهارة اللغة. هذه القدرات هي، بالضرورة، قدرات كائنات تمتلك لغة. أما المقاربة البديلة للعقل، التي طرحها أفلاطون وأوغسطينوس بشكل رئيسي وتابعها ديكارت في العصر الحديث، فتنظر إلى العقل كمقولة أو جوهر منفصل يتصل بالجسد لكنه يمكن أن ينفصل عنه من حيث المبدأ. لقد رأى ديكارت أن ماهية العقل هي الفكر أو الوعي، ومما يثير الدهشة أنه أنكر كون الحيوانات كائنات واعية. من وجهة نظر ديكارت، الحيوانات هي آلات بيولوجية لا تفتقر إلى القدرة على التعقل فحسب، بل تفتقر إلى الوعي والتفكير. من وجهة نظر ديكارت، لكي يكون للإنسان عقل ممتزج بجسده، فإن الإدراك، والتفكير، والشعور، وامتلاك الرغبات أمور ضرورية، وبهذه الوسيلة يوجه العقل الجسد لتحقيق رغباته. لقد كان ديكارت مخطئاً في حصر الوعي بالبشر، وأسبابه التي لم أشر إليها ضعيفة. ومع ذلك، فقد حل تصوره للعقل محل التصور الأرسطي للعقل وسيطر على الفكر الحديث. من خصائص ثنائية ديكارت أنها تنسب الخصائص السيكولوجية إلى العقل، لا إلى الجسد، فقد كان ديكارت يتساءل: ما علاقة الجسد، الذي ليس سوى مادة ممتدة، بالعقل؟ بالنسبة له، كانت هذه الفكرة أشبه بأن ننسب عقلاً لآلة. كان ديكارت يعتقد أن الخصائص السيكولوجية تنتمي إلى العقل. فالعقل – لا الجسد – هو الواعي أو اللاواعي، وهو الذي يفكر ويستدل، ويدرك المشاعر ويملك الإدراك، ويعرف ويتذكر، ويشكل مقاصدنا وينفذها.

تشكلت تطورات علوم الأعصاب في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر في ظل ديكارت. كان معظم المتخصصين في علوم الأعصاب قبل الحرب العالمية الثانية – ومنهم نيوتن علوم الأعصاب، تشارلز شرينغتون (Charles Sherrington) – ديكارتيين ثنائيين متشددين. في منتصف القرن العشرين، وبسبب السلوكية النفسية التي ازدهرت بين الحربين الأولى والثانية جزئياً، وبسبب هجمات فتغنشتاين ورايل على الثنائية الديكارتية جزئياً، أعرضت علوم الدماغ عن الثنائية. وتحولت إلى ضرب منحط من الأحادية. لقد جادلوا بأن العقل ليس جوهراً غير مادي، بل هو جزء مادي من الجوهر المادي الذي هو الحيوان؛ العقل هو الدماغ ذاته؛ والخصائص العقلية التي ننسبها عادة إلى البشر والحيوانات – مثلاً عندما نقول إنهم يدركون، يشعرون بالغضب، يتوقعون – ينبغي تفسيرها في نهاية المطاف بالرجوع إلى الدماغ. إن الدماغ هو الذي يميل، ويفكر، ويتخذ القرارات. ما فعله المتخصصون في علوم الأعصاب بعد الحرب الثانية في الواقع هو أنهم حافظوا على مفهوم العقل الديكارتي ولكنهم استبدلوا العقل غير المادي والأرضي بالدماغ. أي أن التصور الديكارتي للعلاقة بين العقل والجسد، والخصائص العقلية والسلوك الجسدي، والإرادة والفعل بقي دون أن يمس. غير أن الدماغ هو الذي كان يقود الجسد هذه المرة، وليس العقل غير المادي. دعوني أوضح هذا الانحراف العقلي ببعض الأمثلة. جادل فرانسيس كريك (Francis Crick)، الذي حصل على جائزة نوبل عن الحمض النووي، بأن ما تراه ليس ما هو موجود بالفعل، بل ما يعتقد دماغك أنه موجود هناك. يقوم دماغك، بناءً على تجاربه السابقة والمعلومات الغامضة التي تزوده بها عيناك، بأفضل تفسير ممكن يمكنه تقديمه. يركب الدماغ المعلومات ويقدم التفسير الأكثر احتمالاً الذي يتيسر بتضافر هذه الأدلة. وبالتالي فإن «الرؤية» تعني الاعتقاد الذي يحمله الدماغ والتفسير الذي يجريه واعتماده على تجاربه السابقة. جادل حائز آخر على جائزة نوبل، جيرالد إيدلمان (Gerald Edelman)، بأن الدماغ يصنف، ويميز، و«يربط علم الدلالة بالسلاسل الظاهراتية بشكل ارتدادي ويخلق اتساقاً نحوياً بمعاملة القواعد داخل الذاكرة كموضوعات للتلاعب المفاهيمي». لا أستطيع أن أدعي أنني أفهم هذا الكلام! كان كولن بلاكمور – المتخصص البارز في علوم الأعصاب البريطاني – يزعم أن الدماغ يكتسب معرفته مثل العملية الاستقرائية المستخدمة في المنهج العلمي الكلاسيكي. تقدم العصبونات للدماغ استدلالات بناءً على الخصائص التي تتعرف عليها، ويبني الدماغ بناءً عليها فرضيات إدراكية. وبالتالي فإن الدماغ من وجهة نظره يمتلك معرفة، ويفكر بالطريقة الاستقرائية، ويبني الفرضيات. يزعم أنطونيو داماسيو (Antonio Damasio) أن أدمغتنا تتخذ القرارات، ويقول بنجامين ليبت (Benjamin Libet) إن الدماغ يقرر ويبدأ الفعل، قبل أن يكون الإنسان واعياً به.

في الواقع، ينسب هؤلاء الأشخاص الخصائص النفسية إلى الدماغ لكي يتمكنوا من خلال ذلك من تفسير الأنشطة النفسية أو المشكلات التي تطرأ على هذه الأنشطة. هذا المنهج غير المتماسك شائع جداً في علوم الأعصاب المعرفية. دعونا نعود خطوة إلى الوراء. لقد قلتُ إن خاصية النظرة الديكارتية للذهن هي أن الخصائص الذهنية تُعزى إلى الذهن، وهذا المنهج بالطبع أكثر قبولاً من المنهج الذي يعزو الخصائص الذهنية إلى الجسد. لكن هذا أيضاً كان خطأً كبيراً، ذهني لا يفكر، أنا أفكر، ذهني لا يشعر بالألم في صورته عن الجسد، أنا أشعر بالألم في يدي أو قدمي وليس في صورة جسدي في دماغي أو ذهني. عندما نقول إن فكرةً خطرت بذهني، فهذا يعني أن فكرةً قد بدت لي، لا أن شيئاً ما قد حدث لذهني. في جميع الحالات التي تُنسب فيها الخصائص النفسية إلى الذهن، يكون ذلك استعارياً. نحن البشر لسنا جوهراً منفصلاً عن أجسادنا، بل نحن ذواتٌ ذات خصائص ذهنية. وعندما ننسب المجموعة نفسها من الخصائص النفسية إلى الدماغ لا إلى الذهن، فإننا لا نساعد في حل الارتباك المفهومي فحسب، بل نزيده سوءاً. القول بأن الدماغ هو الذات الحاملة للخصائص النفسية ليس خاطئاً، بل غير مفهوم. ليس لدينا شيء اسمه دماغ يفكر، ويعتقد، ويعرف، ويتذكر، ناهيك عن دماغ ينوي ويقرر. لا يمكن تفسير الاختلالات الوظيفية المختلفة لدى البشر في سلوكياتهم بإرجاعها إلى أن دماغه يعرف شيئاً معيناً أو لا يعرفه. لماذا الأمر كذلك؟ لماذا لا ينبغي لأخصائيي علوم الأعصاب أن يستخدموا اللغة بهذا الشكل؟ دعوني أوضح. نحن ننسب الخصائص النفسية إلى كائن حي بناءً على سلوكه. نقول إن حيواناً يتألم، إذا أظهر سلوك الألم. وإذا أظهر سلوكيات مرتبطة بالميل والرغبة نقول إنه يريد شيئاً، وعندما يحصل على ما يريد يُظهر لنا سلوكه أنه أصبح سعيداً – مثلما يهز الكلب ذيله علامةً على السعادة – نحن نواجه بشراً منشغلين بأنشطة فكرية، يلعبون الشطرنج، يحسبون، يستدلون، عندما يتخذ البشر الترتيبات المناسبة والاستعدادات اللازمة أو عندما يعلنون عن نيتهم نقول إن لديهم نية، وعندما يُظهر الأفراد بردود أفعالهم في ظروف الحياة المختلفة حالاتٍ معينة، نقول إنهم خافوا، أو سعدوا، أو صاروا مهتمين بشيء ما. في جميع هذه الحالات، يكون الكائن الحي ككل هو الذات الحاملة للخصائص النفسية. وذلك لأن الكائن الحي ككل – وليس جزءاً منه فقط مثل الدماغ – هو الذي يكشف عن الخاصية النفسية في سلوكه. في المقابل، الأدمغة لا تتصرف، هي لا تبكي، ولا تصرخ، ولا تئن، ليس لدينا شيء اسمه أن دماغاً يرتب أفكاره لأنه لا يملك فكراً ولا ذهناً، البشر هم الذين يملكون ذهناً. الأدمغة لا تستطيع أن تفكر أو تمارس العقلنة، ليس لدينا أدمغة مفكرة وأخرى غير مفكرة، البشر وحدهم هم الذين يستطيعون التفكير فيما يفعلونه أو ما ينبغي عليهم فعله، قد يتصرفون بدقة أو بلا مبالاة، وقد يفكرون قبل أن يتصرفوا أو يتصرفوا بشكل تلقائي. هذه حقائق مفهومية. ليس سبب ذلك أن الدماغ يواجه صعوبات في التفكير أو الشعور بالخوف والأمل، بل لأن نسبة مثل هذه الخصائص إلى الدماغ لا معنى لها أصلاً. لقد سميتُ هذا الخطأ سابقاً بالمغالطة الميريولوجية، الميريولوجيا هي منطق الأجزاء والكل، المغالطة الميريولوجية في علوم الأعصاب هي عدم اتساق نسبة شيء إلى جزء من كائن ما، في حين أن تلك الخاصية لا يمكن أن تُنسب إلا إلى الكائن ككل. بالطبع، تنطبق المغالطة الميريولوجية على الآلات أيضاً. لا تستطيع الطائرات التحليق بدون محرك، ومع ذلك فإن الطائرة هي التي تطير وليس محركها. البشر والحيوانات لا يستطيعون القيام بأي من الأشياء التي يمكنهم القيام بها بدون دماغ، بدون دماغ سيموتون، لكن هذه الكائنات ككل هي التي تُظهر قدراتها النفسية، وليس أدمغتها. صحيح أننا لا نستطيع المشي بدون دماغ، لكننا نمشي بأقدامنا، لا بدماغنا. لا نستطيع التفكير وممارسة العقلنة بدون دماغ، ومع ذلك فنحن الذين نفكر ونمارس العقلنة، لا دماغنا. إذن، الدماغ ليس هو الذهن، رغم أننا لو لم نملك دماغاً لما امتلكنا ذهناً.

إذن، ما هو العقل وكيف يرتبط بالجسد؟ العقل ليس شيئًا – من أي نوع كان – ولهذا السبب تحديدًا لا يرتبط بالجسد. بما أن العقل ليس مقولة، فإن السؤال عن ماهية العقل سؤال مضلل. إنه تمامًا مثل أن نسأل عن ماهية «من أجل»، كأن تقول أم لطفلها: افعل هذا من أجلي، فيسأل الطفل: وما هو «من أجل»؟ إذن، ما هو السؤال الصحيح الذي يبدد الالتباسات؟ السؤال الصحيح هو: ما الذي يجب أن ينطبق على كائن حي حتى نقول إنه يمتلك عقلًا؟ الجواب واضح: يجب أن يكون كائنًا حيًا يمتلك طيفًا من القدرات المميزة التي تتجلى في سلوكه. أي قدرات؟ ليس المقصود هو الوعي فحسب، فمعظم الكائنات الحية، من السحلية إلى الأسد، لديها دورة نوم ويقظة، أي أنها تكون واعية أحيانًا وغير واعية أحيانًا أخرى. هل هذا سبب كافٍ للقول إنها تمتلك عقلًا، وتستطيع التفكير والتعقل، ولديها مخيلة، وتدرك الفرق بين الخير والشر؟ جميع الكائنات المتطورة تمتلك قدرات إدراكية، وبالتالي يمكنها أن تكون على وعي بشيء ما كلما استرعى انتباهها، لكن هذا لا يعني أن نطلق مصطلح العقل على الضفدع والسمكة، أو حتى على القط والكلب. يمكننا أن نقول كل ما نريد قوله عن طريق تصنيفها ككائنات ذات إحساس، أي أنها تشعر بالألم، ولديها رغبات، وتسعى وراء أهدافها، وتدرك بيئتها، وتستحوذ بعض خصائص البيئة على انتباهها. الحيوانية شرط ضروري لامتلاك العقل، لكنها ليست كافية. كثير من الحيوانات لديها القدرة على التعرف على نفسها في المرآة، وقد تحمس العلماء كثيرًا لهذه الحقيقة. إنهم يفترضون خطأً أنه إذا تعرف كائن على نفسه في المرآة، فهذا يعني أنه واعٍ بوجوده، وعندما تكون واعيًا بوجودك، فإن لديك نوعًا من الوعي الذاتي. وقد استنتج هؤلاء العلماء خطأً أيضًا أن القردة والفيلة والدلافين والغربان ليست واعية فحسب، بل لديها وعي ذاتي أيضًا. وبالتأكيد، إذا كان حيوان ما يمتلك قابلية الوعي الذاتي، فهو يمتلك عقلًا. لكن هذه النتيجة هي نتيجة التباس. إذا استطاع كائن ما التعرف على نفسه في المرآة، فهذا ليس مطابقًا للتعرف على ذاته في المرآة. إن القدرة على التعرف على ردود أفعال المرء ليست نوعًا من الوعي الذاتي. إنها قدرة لا تتطلب أي تصور عن الذات، ناهيك عن أن تستلزم تصورًا عن ماهية الشخص. يمكن للحيوان أن ينظر إلى نفسه دون مرآة، وألا يخلط بينه وبين حيوان آخر، وألا يعتبر قدمه أو مخلبه مماثلًا لقدم أو مخلب نوع آخر من الكائنات. لكن هذا لا يجعلنا نقول إنه واعٍ بذاته إلى حد ما. إن حقيقة أن بعض الحيوانات تستطيع التعرف على عدد ملحوظ من خصائصها الجسدية – كوجهها في المرآة مثلًا – لا تعني زيادة في وعيها الذاتي. بل إنها تظهر ببساطة زيادة في ذكائها في الاستجابة لما هو مرئي. إذن، كيف يمكننا التمييز بين الحيوانات التي يُقال إنها تمتلك عقلًا وتلك التي لا تمتلكه؟ هل ينبغي أن ننظر إلى الوعي كمعيار، متبعين ديكارت والمحدثين، أم أن نقتصر، متبعين الأرسطيين، على الكائنات التي لديها إرادة عاقلة؟ أنا على يقين بضرورة اتباع أرسطو مع شرطين. إن امتلاك العقل خاص بالكائن الذي يستطيع التعقل، والتفكير، والشعور، والتصرف بناءً على أسباب، وبالتالي فهم فاعلون أحرار مسؤولون عن أفعالهم. الشرط الأول هو أن هذه الخاصية مقصورة فقط على الكائنات الحية التي تمتلك لغة متقدمة، والشرط الثاني هو أن المهارة في استخدام المفاهيم المطورة في اللغة قد تشبعت بقدراتنا الحيوانية الأخرى (الإدراك، والمحبة، والفعل)، وذلك لأن إدراكنا وشعورنا وفعلنا لا تكون مفهومة إلا في ظل المفاهيم التي نستخدمها لهذه الثلاثة.

إذا كان امتلاك العقل مرهونًا بأداء مجموعة من الأنشطة العقلانية والإرادة العقلانية الشخصية، فمن الواضح أن فكرة أن العقل هو الدماغ غير متماسكة. فليست القدرات ولا الأنشطة التي نقوم بها خلال حياتنا أشياء، ناهيك عن كونها أشياء دماغية. البشر لديهم عقول، وهذا يعني أنهم يمتلكون مجموعة من القدرات المتميزة، والعقل والإرادة. لو لم يكن لدى البشر أدمغة لما امتلكوا هذه القدرات، لكن البشر هم من يمتلكون هذه القدرات وليس أدمغتهم. إن الأشخاص هم من يستطيعون التفكير والاستدلال والمعرفة، ورغبة شيء ما والسعي للحصول عليه، والتصرف بقصدية وتحمل مسؤولية سلوكهم. الإنسان أو الشخص ليس دماغًا داخل جمجمة. إن سوء الفهم الذي قمنا بفحصه عميق جدًا. لقد تناولت محاولات المتخصصين في علوم الأعصاب لحل مشكلات مفاهيمية لا يمكن حلها إلا بالتحليل المفاهيمي – وليس بالاختبارات التجريبية والتنظير.

.

---

.

الفلسفة والنزعة العلموية: القوة التفسيرية لعلوم الأعصاب المعرفية

بيتر هاكر (فيلسوف بريطاني، أستاذ في جامعة أكسفورد، مجال تخصصه فلسفة العقل واللغة)

ترجمة زهير باقري نوع برست

.

---

.