الفلسفة والنزعة العلموية: ظهور ثقافة زائفة في العلوم الإنسانية

لقد أثّر سوء استخدام العلم على مجمل البرامج الدراسية في الجامعات، وجعل محاولة التمييز بين الممارسة العلمية الحقيقية وبديلها الزائف أمراً صعباً. أريد أن أدرس تأثير النزعة العلموية على العلوم الإنسانية. تحتاج جميع الجامعات إلى كليات للعلوم الإنسانية. العلوم الإنسانية ليست فقط جذابة للشباب، بل تساعدهم أيضاً في إيجاد طريقهم في الحياة. لذلك، يجب على العلوم الإنسانية أن تحافظ على صلابتها في مواجهة تهديد العلموية. سأدرس السبل التي يمكننا بها حماية العلوم الإنسانية.

تشكّل اهتمامي واهتمام كثيرين غيري بالنقاش بين العلوم الإنسانية والعلوم الطبيعية من خلال مناظرة جرت في إنجلترا عام 1959، واشتهرت بـ "مناظرة الثقافتين". صرّح كاتب يُدعى سي. بي. سنو، وهو أقل شهرة في عصرنا الحالي، في محاضرته عام 1959 بأن ثقافة الفكر تعاني من التمييز بين العلوم الطبيعية والعلوم الإنسانية، ولهذا السبب انقسمت الجامعات إلى قسمين. ونتيجة لهذا الانقسام، نشأت ثقافتان. كان يقصد بالثقافة نوعاً من التخصص. في حفلات العشاء التي كانت تُقام في الجامعات، كان هناك من يتخصص في العلوم الطبيعية ولديهم الكثير ليقولوه في هذا المجال. وبالمثل، كان هناك من يتخصص في العلوم الإنسانية ولديهم الكثير ليقولوه في هذا المجال. لكن كانت هناك قطيعة بينهم. من وجهة نظر سنو، كانت هذه القطيعة تدمّر ثقافة التفكير في الحضارة الغربية وتتسبب في انحدار المعايير المعرفية في كلا المجموعتين. قوبلت محاضرة سنو برد قاسٍ من الناقد الأدبي فرانك ليفيس. جادل ليفيس بحماس بأن العلوم الطبيعية ليست ثقافة، وأنها تتعامل مع ادعاءات كونية حول المعرفة، لا مع نمط خاص من الحياة. الثقافات تختلف في أماكن مختلفة وتتخذ أشكالاً مختلفة تبعاً للظروف التاريخية، بينما العلوم الطبيعية مشتركة بين جميع البشر ويمكن فهمها من قبل أشخاص مختلفين في ثقافات مختلفة. هذه المناظرة، بدلاً من أن تساعد في توضيح المسألة، أثارت جدلاً. أحد أسباب ذلك هو أن ليفيس أساء الأدب في مقالته. تُستخدم الثقافة بمعنيين. الثقافة من منظور الأنثروبولوجيا هي نمط من الحياة. مثلاً، يمكننا الحديث عن ثقافة الأزتك. كما يمكن للثقافة أن تشير إلى ما اشتهر بـ "الثقافة الرفيعة". عندما نقول بهذا المعنى إن شخصاً ما مثقف، فإننا نعني أنه يستطيع في ذهنه الربط بين مسائل كثيرة بفضل ما تعلمه. فكرة الثقافة التي يطرحها علماء الأنثروبولوجيا مطلقة: إما أن تمتلك الثقافة أو لا تمتلكها، إما أن تكون من الأزتك أو لا تكون. لكن الثقافة بالمعنى المستخدم في الجامعات تتعامل مع طيف، فبعض الناس أكثر ثقافة وبعضهم أقل ثقافة. السؤال الأكثر جوهرية هو: ما الذي تضيفه هذه التمييزات إلى هذا النقاش.

ثمة نقاش أقدم في تاريخ الجامعات يُعرف بحرب المناهج. ففي نهاية القرن الثامن عشر، نشب نزاع في الجامعات الناطقة بالألمانية بين العلوم الطبيعية (Naturwissenschaften) والعلوم الإنسانية (Geistwissenschaften). كان هذا الجدل شديد العداء. وكان أحد أسبابه أن وظائف الأفراد كانت مرهونة بهذا الجدل. فغالبًا ما تكون المصلحة الاقتصادية كامنة خلف المناظرات الجامعية. فكل جامعة لديها ميزانية محددة لدفع الرواتب، وإذا استطعت إقناع رؤساء الجامعة بأن العلوم الإنسانية ليست علومًا أصيلة، وكنت أنت في كليات العلوم الطبيعية، فإن ذلك يؤدي إلى زيادة راتبك. هذا ما حدث آنذاك في الجامعات الناطقة بالألمانية. هل يوجد منهج في العلوم الإنسانية؟ إذا لم يكن للعلوم الإنسانية منهج، فلعل القول بأن العلوم الإنسانية ليست ذات أهمية في الحياة الجامعية يكون صحيحًا، ولا يمكن تعليم الطلاب شيئًا يمكنهم من خلال تطبيقه خارج قاعة الدرس فحص الظواهر. في هذه الحقبة، برز تقليد الهيرمينوطيقا (التأويلية) المرتبط بمفكر يُدعى دلتاي. من وجهة نظر دلتاي، للعلوم الإنسانية منهج، لكن هذا المنهج لا علاقة له بالعلوم الطبيعية. فمن وجهة نظره، لدينا نوع من المعرفة يسميه (verstehen) ويعني الفهم، وهي معرفة نتمكن منها عندما نتواصل مع بعضنا البعض. عندما أدخل غرفة وأرى شخصًا يبتسم، أتواصل فورًا مع حالته الذهنية ومشاعره. إنه يتواصل معي بشكل مباشر. لكنني هنا لا أصدر حكمًا علميًا كما يحدث في العلوم الطبيعية، بل هي علاقة أدخل فيها. جميعنا نتواصل مع بعضنا البعض دون أن نضع افتراضات مسبقة علمية عن بعضنا. بل نتفاعل مع بعضنا البعض بشكل مباشر وبصفتنا بشرًا. كان دلتاي يعتقد أننا نفهم العالم الإنساني بهذا الشكل، وندرك أهداف البشر وقيمهم بهذه الطريقة. وهذا النوع من الفهم يمكن أن ينتقل من التواصل بين البشر إلى التواصل مع المصنوعات البشرية والأعمال الفنية، والأنظمة القانونية والحكومية. وهذا الفهم من وجهة نظره يمكن أن يمنحنا منهجًا أصيلًا يمكننا تطبيقه في جميع العلوم الإنسانية. وهذا المنهج ليس هو نفسه منهج العلوم الطبيعية. فالعلوم الطبيعية تتعامل مع تفسير الظواهر، وتفسير الظواهر ليس كفهمها. لنفترض أن زوجتي تعاني من أذى جسدي يجعلها عاجزة عن التفاعل معي والرد علي لبعض الوقت. لن أستطيع عندها فهمها، ولن تستطيع هي فهمي، ولن نتمكن من إقامة علاقة مع بعضنا البعض. لكن عندما أذهب بها إلى الطبيب لعلاجها، يريد الطبيب تفسير هذه الظاهرة. فهو لا يستطيع أن يفهمها كما كنت أفهم زوجتي، بل يمكنه فقط تفسير ما حدث من خلال فحص جهازها العصبي أو شيء من هذا القبيل. والآن، لنفحص ما هي العلموية؟ في أي المجالات ينبغي إدخال العلوم الطبيعية في حيز حياة البشر؟

العلموية كما أفهمها، تتظاهر بأنها تطبّق المنهج العلمي على أسئلة ليست علمية. ثقافتنا اليوم مفعمة بهذه التظاهرات. يكفي أن تفتح جريدةً لتجد خبيراً ثقافياً يفسّر إحدى الخصائص الإنسانية بمساعدة نظرية التطور. على سبيل المثال، تحظى الجنسانية باهتمام متزايد من قبل علماء النفس التطوريين. يريد علماء النفس التطوريون تفسير الزواج الأحادي، وهو معيار في السلوك البشري، بالتكيّف البيولوجي. فمثلاً، بالزواج الأحادي نؤمّن أقصى حماية لأطفالنا، وبالتالي نزيد فرصة نقل جيناتنا إلى الأجيال التالية. هذه التفسيرات موجودة في كل مكان، وعادةً ما تكون بديلاً عن الطرق المعتادة التي نتعامل بها مع هذه الظواهر. في حين أن الزواج الأحادي هو قبل كل شيء مسألة أخلاقية: هل ينبغي أن نلتزم بالزواج الأحادي أم لا؟ هل هو جائز؟ هل يمكن أن نضع له استثناءات؟ إن كان الجواب نعم، فلماذا؟ وهكذا. إن دراسة الزواج الأحادي بهذا الشكل هو ما يسميه دلتاي Verstehen، وبواسطته يمكننا دراسة مكانة الزواج في المجتمعات الإنسانية والتجربة البشرية بشكل عام. التفسيرات العلمية ليست بديلاً عن هذا النوع من التفسيرات. هذا لا يعني الانتقال من «الكائن» إلى «ما ينبغي أن يكون» بشكل غير مشروع – وهي نقطة يعرفها الفلاسفة جيداً – بل الانتقال من «التفسير» إلى «المعنى» بشكل غير مشروع. دعوني أضرب مثلاً. جميعنا حين نفكر في «الجمال» ونريد أن نعرف ما هو الجمال، ولماذا هو مهم، وما أهميته لنا نحن البشر، نصاب بالحيرة. على وجه الخصوص، الإحساس بالجمال الذي نملكه جميعاً – وإن اختلفنا في مصاديقه – مهم جداً بالنسبة لنا ومرتبط بفترات من حياتنا يمنحها معنى خاصاً. لقد قدّر علم النفس التطوري لنفسه أن يفسّر الجمال.

أحد التفسيرات الشهيرة المتجذرة في أفكار داروين هو أن الجمال إحدى عمليات الانتقاء الجنسي. الإحساس بالجمال يمكّن الحيوانات من التمييز بين الشريك الذي يمتلك قدرة أقوى على التكاثر والشريك الذي تكون هذه القدرة فيه أضعف. المثال الذي يُضرب عادةً هو ذيل الطاووس. نعلم جميعاً أن ذكر الطاووس يمتلك ذيلاً كبيراً يأسر أنثى الطاووس. في نظرية التطور توجد مشكلة كبيرة في تفسير تطور هذا الذيل الكبير، لأن هذا الذيل أخرق جداً ويعرّض ذكر الطاووس لخطر الافتراس، وعندما يهاجمه حيوان آخر يعيق هروبه. كيف يمكن أن يكون مثل هذا الذيل قد نشأ؟ الجواب الذي يُعطى عادةً هو أن أنثى الطاووس تنجذب إلى الذيل الكبير، وكلما كان الذيل أكبر كان أكثر جاذبية لأنثى الطاووس. ذكر الطاووس الذي يستطيع أن يمتلك ذيلاً كبيراً كهذا ويبقى حياً رغم ذلك، ستكون لديه قدرة تكاثر أقوى من غيره من الطواويس. بهذه العملية يقدّمون تفسيراً للإحساس بالجمال. يقول كثير من علماء النفس التطوريين إننا فسّرنا كل شيء عن الإحساس بالجمال. لذلك، حين يضيّع الرجال وقتهم في كتابة الشعر وتأليف الموسيقى، فهم من منظور جيني لا يضيّعون وقتهم، لأنهم يجذبون النساء إليهم لينقلوا هذه القدرة إلى أطفالهم. هذا الكلام عبثي جداً، لأنه لا يفسّر ما الشيء ذو المعنى في الموسيقى والشعر. هذا سؤال مختلف تماماً لا يتعلق بتفسير هذه الظاهرة، بل بأهمية الجمال في حياتنا. هذا ينطبق أيضاً على مفهوم «المقدس». لقد تناولت تفسيرات أنثروبولوجية كثيرة سؤالَ لماذا يؤمن البشر بالأمر المقدس. إنها في تفسيراتها لا تخبرنا بمعنى الأمر المقدس، ولا تستطيع أن تشرح إلى أين تقود أفكارنا.

في الجامعات، هناك ضغط كبير لحشر العلوم الإنسانية في صندوق يُدعى «البحث». ذلك أنه بهذه الطريقة يمكن الحصول على ميزانيات بحثية أكبر من الحكومات والمؤسسات البحثية الأخرى. لهذا السبب، يتشبث العاملون في العلوم الإنسانية بأي علم زائف يدّعي إجراء بحوث تجريبية أو تنظير، أو إحداث ثورة في مختلف التخصصات. السمة المميزة لهذه النظريات عادةً هي أنها تضع العلوم الإنسانية موضع تساؤل وتحاول إقناعنا بأن هذه التخصصات ليست سوى تتبع للسلطة. يمكن لهذا النهج أن يُظهر بوضوح جاذبية الماركسية وفوكو والنسوية في العلوم الإنسانية. تعتمد كل هذه النظريات على نوع من التفسير الوظيفي، وهو نوع من التفسير شائع في علم الأحياء. إنها تخبرنا بأن الحقوق غير موجودة وأن الأيديولوجيا وحدها هي الموجودة، وأن المعايير الثقافية ليست سوى وسيلة لإعادة إنتاج علاقات القوة. لقد ذهب أحد علماء الموسيقى إلى حد تأليف كتاب يُظهر فيه أن السيمفونية التاسعة لبيتهوفن ليست سوى خيال عن اغتصاب جنسي. العلوم الإنسانية مليئة بهذه «التساؤلات» العلمية الزائفة. كان هذا النهج في العلوم الإنسانية مشهوراً جداً في عقود الستينيات والسبعينيات وحتى الثمانينيات، لكنه لم يعد يحظى بمكانة خاصة في الوقت الحالي. غير أن هذه النهج قد استُبدلت بنهج آخر لا يقل عنها عدم ملاءمة.

نحن الفلاسفة ندرس الأخلاق وعلم الجمال والتاريخ وغيرها من التخصصات. وفجأة، استُبدلت كل هذه الدراسات بشيء آخر: «الأخلاق العصبية»، و«علم الجمال العصبي»، و«علم الموسيقى العصبي»... إلخ. الافتراض المسبق لهذا النهج هو أننا كنا دائماً مخطئين في دراسة الأخلاق وعلم الجمال. فالأخلاق في الواقع ليست سوى بنية الجهاز العصبي. حتى أن هناك دورية تُدعى «علم الجمال العصبي». إذا أردت خلق تخصص، فعليك إطلاق دورية تخضع مقالاتها للتحكيم. وبهذا تُحمى تلك الدوريات من النقد. تم تأليف كتاب بعنوان «تاريخ الفن العصبي». في هذا النهج، تُطرح الأسئلة بطريقة تمكننا من إيجاد إجاباتها بواسطة علم الأعصاب. هذه إحدى نتائج العلموية، فلكي تتمكن من دراسة العلوم الإنسانية بمنهجك العلمي، عليك أولاً أن ترى ما الذي يمكن لمنهجك إثباته، ثم تحشر الموضوع داخله. دعوني أضرب مثلاً. أحد المشاهير في علم الجمال العصبي هو راماتشاندران، الذي أجرى أبحاثاً كثيرة في هذا المجال. إنه يريد باستخدام علم الأعصاب الإجابة عن اللغز الكبير «لمعنى الفن». إنه يغير السؤال أولاً: «ما المقصود بالفن؟» جوابه هو: ليس من أجل التصوير، بل من أجل التحسين. أي أنه يقوي ردود الفعل العصبية التي توجد عادة بواسطة الأشياء. هذا هو تفسيره للفن. نظريته تعيد تعريف السؤال الأصلي بشكل يمكن الإجابة عليه بواسطة علم الأعصاب.

إذا فكرت في هذا السؤال كإنسان عادي، فستقول إنه لا يوجد مقصد واحد لجميع الأعمال الفنية، أو كما كان يقول أوسكار وايلد، إن الفن عديم الفائدة، وهذه هي فائدة الفن. ثمة أشياء في حياة البشر غايتها أن نتمكن من ألا تكون لنا غاية، كي نستطيع أن نخطو بضع خطوات إلى الوراء ونعجب بهذه الظواهر لما هي عليه. وحتى لو كانت لها غاية، فإن الرفاه ليس جزءاً متعارفاً عليه من غاية الفن. فالفن ليس دائمًا في صدد الإبراز والتهويل، بل إنه أحياناً يُعنى بالتصغير، ويمنح السكينة، ويساعدنا على أن نقيم مسافة بيننا وبين الظواهر الأخرى. إن محاولة إعادة تعريف علم الجمال من منظور عصبي تفترض مسبقاً ما ينبغي إثباته؛ فبينما ينبغي أن تبرهن على أن علم الجمال مسألة عصبية، هي تفترض ذلك مسبقاً. ينتمي علم الجمال إلى حقل العلوم الإنسانية. أنا واثق من أنكم جميعاً على دراية بما يحدث في التفسير التطوري لـ«الإيثار». تفسير يقول لنا إن الإيثار استراتيجية جينية للانتصار، ويمنح أفضلية على الجينات التي لا يوجد فيها إيثار. يمكنكم من خلال تطبيق نظرية الألعاب أن تبيّنوا أنه إذا ساد التعاون بدلاً من التنافس على الحاجات الحيوية والأولية في مجتمع ما، فإن ذلك يؤدي إلى نبذ الأفراد الأنانيين وانقراضهم. هذه نظرية مثيرة جداً للاهتمام، لكنها لا تستطيع تفسير زحف النملة الجندية نحو النار لإنقاذ حياة الملكة، ولا تستطيع تفسير النحلة التي تلسع المعتدي على حرم الخلية وتعرض نفسها للموت. هذه النظرية لا تبقي أي مكان للإيثار، وبالتالي لا يمكنها أن تخبرنا بما يدور في ذهن الجندي الذي يضحي بحياته من أجل وطنه، أو ما هي نيته وقصده. هذا هو الإيثار الحقيقي، ينبغي أن نفهم ما هو الفكر الكامن وراء الإيثار، لكن هذه النظريات لا تستطيع تفسير ذلك. باختصار، تفترض العلموية مسبقاً ما ينبغي إثباته، وتطبقه في مواضع لا يسري عليها.

لنعد الآن إلى السؤال: ما هي الثقافة حقاً؟ نعلم جميعاً أننا حيوانات، لكن كل واحد منا هو فرد أيضاً. ثمة سؤال بالغ الأهمية حول العلاقة بين كوننا حيوانات وكوننا أفراداً. هذا سؤال تناولته الفلسفات والأديان المختلفة بأشكال متنوعة، لكنه يظل كامناً في أعماق أذهاننا: كيف أرتبط بطبيعتي الحيوانية؟ هل أنا مجرد حيوان؟ أم أن الفردية نمط آخر من أنماط الوجود الإنساني؟ إحدى طرق مقاربة هذا السؤال هي أن الأفراد يعيشون في «فضاء الأسباب» (space of reasons)، وهي العبارة التي صاغها ويلفرد سيلارز. أي أننا، بوصفنا كائنات تملك أسباباً لما تفعله، ينبغي أن نُفسَّر لا أن نُفسَّر تفسيراً سببياً كما تُفسَّر الحيوانات. هذا التفسير هو علاقة نقيمها مع بعضنا البعض. حين نتحدث معاً، لا نكون بصدد وصف أنفسنا، ولا نرغب في إجراء تجربة على الشخص الآخر، بل نخاطب بعضنا البعض، ونطالب الآخر بأسبابه وغاياته، ونشير إلى مشاعر بعضنا البعض في اللحظة الراهنة. بهذه الأفعال يصبح الآخرون شفافين بالنسبة لنا. ولتحقيق ذلك، ينبغي أن نعبر عن وجهة نظرنا الشخصية حيال المسائل. عندما نتحدث معاً بشكل طبيعي – لا بشكل استجوابي – تتضح لي وجهة نظرك الشخصية، كما تتضح لك وجهة نظري الشخصية. البشر أو الأشخاص وحدهم هم من يرتبطون معاً بهذا الشكل. الحيوانات الأخرى تتواصل فيما بينها، لكنها لا تملك هذا النمط من العلاقة. متى قبلنا بأن لكل منا وجهة نظر شخصية، أمكننا أن نفهم لماذا الثقافة مهمة. الثقافة هي العملية التي تجعل امتلاك رأي شخصي ممكناً، وتتيح لنا أن نقدم أنفسنا للآخر على نحو كامل. إذا كان شخص ما خالياً تماماً من الثقافة، وعاجزاً عن التواصل معنا عبر تجربة مشتركة، فلن يستطيع ربط نفسه بالعالم. نحن جميعاً نعتمد على معانٍ مشتركة. ما نرثه من العالم المحيط بنا، إن كنا محظوظين، هو هذا تحديداً. نحن نعجب بالأعمال الفنية التي أحبتها أجيالنا السابقة، وهذا يجعلنا نجد إطاراً مشتركاً نستخدمه للتواصل. روميو وجولييت جزء من ثقافتنا يساعدنا على التواصل معاً حول مفهوم الحب، وعلى مقارنة مشاعرنا بشخصيات مسرحية شكسبير. الفن، بهذا المعنى تحديداً، ينتمي إلى الثقافة. وفي الواقع، بهذا المعنى، ينتمي الدين أيضاً إلى الثقافة. الدين هو الطريقة التي نعرّف بها أنفسنا لأنفسنا، ويمنحنا مفاهيم وقصصاً ومعتقدات وشعائر تعبدية كي تتضح معتقداتنا لنا، ونتمكن من نقلها إلى الآخرين. أعتقد أن علينا أن ننظر إلى العلوم الإنسانية بهذه الطريقة أيضاً. إنها التخصصات التي يلعب فيها فن التأويل دوراً محورياً.

سأشير إلى نظرية تحاول أن تضع الثقافة موضع تساؤل. فكرة «الميم» التي طرحها ريتشارد دوكينز. دوكينز، الذي أعتقد أنكم تعرفونه، هو مؤلف كتب علمية مبسطة، ويسعى إلى تقديم نظريات التطور والجينات لعامة الناس. إنه يدرك جيدًا أنه لا يمكن وضع جميع الأفكار والمعرفة في النظرة العلمية للعالم، ولكن بما أنه يعتقد أنه لا توجد نظرة أخرى للعالم، فإنه يقدم نظرية تهدف إلى تقويض جميع الدعاوى المنافسة للمعرفة. كما قلت، لقد ابتكر فكرة «الميم». «الميم» هي وحدة ثقافية تعيد إنتاج نفسها وتشبه الفيروس: عندما تُزرع في العقل البشري، تستخدم طاقة الدماغ لتتكاثر. المثال المناسب لهذه الفكرة هو الألحان الموسيقية الجذابة. يُقال إنه بعد عرض أوبرا ريجوليتو، كان الناس يدندنون أغنية «المرأة المتقلبة» في جميع أنحاء مدينة ميلانو، حتى أولئك الذين لم يحضروا عرض الأوبرا. هذه ظاهرة شائعة، تُعزف موسيقى جذابة وسرعان ما نرى الجميع يدندنها. في هذه الحالات، تكون مقولة ذهنية قد أعادت إنتاج نفسها، باستخدام طاقة أدمغة البشر وتكاثرت عن طريق التقليد. يعتقد دوكينز أن المقولات الثقافية تتكاثر بهذه الطريقة، إنها مثل الطفيليات، تستخدم طاقة أدمغة الأفراد وتُقوّي الأدمغة المحيطة بها وبهذه الطريقة تتكاثر. عملية الانتقاء الطبيعي تجعل بعضها يخرج من الفضاء النفسي ويبقى بعضها الآخر، وهكذا تبقى الثقافات والأديان بعد مرور قرون. من وجهة نظر دوكينز، هذه هي أقوى الطفيليات الموجودة. حسنًا، لا بد أنكم لاحظتم لماذا أقول إن هذه النظرية تضع الثقافة موضع تساؤل. لقد صُممت هذه النظرية لتقضي على كل سلطة قد نعتقد أن الدين والفن والموسيقى والمقولات الأخرى التي ندرسها في العلوم الإنسانية تمتلكها على تفكيرنا. بالنسبة لدوكينز، التفسير وإيجاد المعنى في العلوم الإنسانية غير ممكن، كل ما لدينا هو نظرية علمية تُظهر أن كل هذه المقولات لا معنى لها. الاستعارة التي استخدمها دوكينز جذابة، لكن السؤال هو: إلى ماذا تؤدي؟ الحقيقة هي أنها لا تؤدي إلى أي شيء، لأنها لا تقدم مكافئًا بيولوجيًا لما يسمى بـ«الميم». كما أنها تضع موضع تساؤل إمكانية حكمنا على الأفكار ونفيها، وفحص مصداقيتها وصحتها. لم يكن سكان ميلانو يدندنون أغنية «المرأة المتقلبة» فقط لأنها كانت جذابة، بل كان السبب الآخر أنها كانت أغنية جيدة جدًا وكانوا مستعدين لإفساح مكان لهذه الأغنية في ذخيرتهم الموسيقية. عملية التقييم هذه هي شيء نقوم به دائمًا، وهذه العملية ليست عملية علمية، بل تعتمد على قدرتنا على التواصل مع الظواهر. نظرية الميم تجعل التفسير بلا معنى تمامًا، وبما أنها لا تستطيع تقديم مكافئ بيولوجي للميم، فهي غير قابلة للتفنيد. لا توجد أي طريقة علمية يمكن بواسطتها إظهار أن هذه النظرية خاطئة أو صحيحة، وبالتالي تبقى «الميم» استعارية تمامًا.

لقد تحدثت عن نظريات تنتقد الثقافة، وفي رأيي أن مهمة أقسام العلوم الإنسانية هي حماية أنماط الفهم. إن العلموية هي في الواقع نوع من السحر وعودة إلى الفكر ما قبل العلمي. إنها تستخدم العلم لترتيب حياة البشر بطريقة تمكنها من السيطرة عليها. يريد عالم الأعصاب المتخصص في تاريخ الفن السيطرة على هذا المجال الإنساني شديد التعقيد، وأن يحصل على مصداقية تفوق مصداقيتنا نحن الذين لا نستطيع سوى فهمه. إنه يدّعي أنه قادر على تفسير تاريخ الفن، وهو يفعل ذلك انطلاقاً من أسسه العصبية. يبدأ التفكير العلمي الأصيل بتحديد أسئلة معينة ومحاولة إيجاد إجابات لها. العلم لا يدرس جميع الظواهر في مجال ما بنظرية واحدة تعمل كعصا سحرية. للثقافة واقعها المستقل، إنها مجال من المصنوعات المرتبطة بمثلنا العليا وطموحاتنا. الثقافة موجودة لأننا نحاول فهم الظواهر من حولنا، وهي تعتمد على قدرتنا على الحكم ونقل هذا الحكم للآخرين. في رأيي، يجب على العلوم الإنسانية أن تدرّس هذا، وأن تعلم الطلاب كيفية التمييز بين الأمور الأصيلة والمزيفة. ولأن العاملين في العلوم الإنسانية اليوم فقدوا ثقتهم بأنفسهم إلى حد كبير، فهم غير متأكدين من وجود فرق بين الأصيل والمزيف أصلاً، وهذا ما أدى إلى ظهور ثقافة مزيفة. مهمتنا كأساتذة في العلوم الإنسانية هي أن نعلّم طلابنا كيفية التعرف على «المزيف».

.

---

.

روجر سكروتن

ترجمة زهير باقري نوع برست

.

---

.