بدلًا من التهنئة بالعيد

بالنسبة لي، لا يحمل عيد النوروز في الغالب معنى خاصًا يتجاوز العيدية والعطلات والراحة وإنجاز الأعمال المؤجلة. لكن المعضلة التي كنت أواجهها كل عام هي تهنئات العيد. نعلم أنه في كل عام، مع بداية السنة الجديدة، يرسل الإيرانيون رسائل تهنئة كثيرة لبعضهم البعض. تحتوي معظم هذه الرسائل على تمنيات بالسعادة والهناء في العام القادم. كنت أحاول كل عام بردود مختصرة ألا أترك لطف الأصدقاء والمعارف والأقارب دون رد، في حين أنه، بصرف النظر عن إظهار اللطف والصداقة، كانت هذه الرسائل نفسها، في رأيي، لا تحمل معنى خاصًا. لماذا ينبغي لنا أن نهنئ بعضنا البعض بالنوروز؟ أي حدث مبارك قد وقع؟

في عيد النوروز شيء يبدو للوهلة الأولى مناهضًا للثورة تمامًا: التكرار. التكرار هو المفهوم المفضل لدى المحافظين. بالنسبة لهم، مجرد تكرار شيء ما كل عام يجعله قيمًا في حد ذاته. عيد النوروز هو عيد التكرار؛ هذا التكرار استُعير أولاً من الطبيعة، ثم تحول، عبر تصلبه، إلى طقس محافظ. ببساطة، يتكرر شيء ما، ونحن البشر، وبالتحديد بسبب رغبتنا في البقاء وصيانة النوع، نحتفل بهذا التكرار عينه. الطبيعة تراوح مكانها؛ تبرد ثم تدفأ ثم تبرد ثم تدفأ من جديد، ونحن نحتفل بهذا التكرار اللامتناهي تحديدًا. لكن مفهوم التكرار هذا، الذي يبدو ظاهريًا مفهومًا غير هيغلي، ينطوي على نوع من الراديكالية قد تنقذه. الطبيعة بوصفها تكرارًا مطلقًا، تذكرنا بتصور للزمن لم يعد له مكان في ثقافة سكان هذا الكوكب منذ عدة قرون: الزمن الأسطوري هو الزمن الدوري. كل شيء يتكرر ثم يتكرر من جديد: منذ الأزل وإلى الأبد. من المنظور الأسطوري، الزمن، وبتبعيته التاريخ، على عكس تصورنا اليوم، ليس خطيًا، بل دوري. التاريخ ليس له بداية ولا نهاية، لأنه "لا شيء ينشأ من لا شيء"، ولهذا السبب لا يوجد زمن لم يكن فيه عالم، ولن يوجد زمن ينعدم فيه العالم. العالم يتكرر باستمرار (نظرية العالم الدوري). يقف التقليد الحضاري الإبراهيمي (المسيحي-الإسلامي) في مواجهة هذا الزمن المتكرر ويطرح تصورًا خطيًا للزمن له بداية (الخلق)، ولحظة مفصلية (ميلاد المسيح أو هجرة النبي محمد ...)، ونهاية (يوم القيامة: آخر الزمان). وتصور الفيزياء الحديثة للزمن يعيد بدقة إنتاج هذا التصور الإبراهيمي نفسه، ولكن بشكل مُعَلمَن: فقط تضع "الانفجار العظيم" مكان الخلق، و"الآن" مكان اللحظة المفصلية، وتُخضع نهاية التاريخ لـ"نزع الغائية". التأكيد على تكرار الزمن هو، بشكل ما، عودة إلى الأساطير السابقة. بهذا المعنى، التكرار هو نوع من الرجعية. لكن هل يمكن فهم هذا التكرار بمعنى لا يكون محافظًا ورجعيًا، بل تقدميًا وثوريًا؟ يمكن دمج النظريتين المتنافستين، الخطية والدورية، معًا. لا أنوي هنا شرح الأسس النظرية والفلسفية لهذا الدمج (سبق لي أن شرحت بالتفصيل مسألة "لولبية الزمن الهيغلي" في نصوص أخرى). ولكن بعبارة بسيطة جدًا، يمكن إظهار هذا التداخل عبر تركيب شكلي "الدائرة" و"الخط". النتيجة تظهر في فلسفة هيغل، الزمن بوصفه لولبًا. تخيل لولبًا تقدميًا ومتباعدًا، كلما استمر يبتعد أكثر عن المركز. في هذا اللولب، كل شيء يتكرر ولا يتكرر في آنٍ واحد. في الواقع، كل نقطة هي تكرار لنقطة تكررت قبل 360 درجة، ولكن هذه المرة على مستوى أعلى. هذا التداخل بين الزمن الإبراهيمي-اليوناني يصبح ممكنًا في فلسفة هيغل. لنعد الآن إلى الموضوع الرئيسي.

بهذا المعنى، العيد تكرار وليس تكرارًا. المقاربة المحافظة التي تسعى إلى مصادرة الطبيعة بوصفها تكرارًا مطلقًا، والتي حوّلت عيد النوروز إلى مجرد طقوس شكلية، لا تهدف إلا إلى إخصاء جانبه الراديكالي والثوري الكامن فيه. هذا التيار القومي-الرجعي كان، بالطبع، المنتصر في الميدان حتى اليوم، واستطاع اختزال العيد إلى مجرد احتفالات وأفراح غير نقدية، وعطلات، وعيديات، وسفرة هفت سين، وتنظيف المنازل، وملابس جديدة، وسفر وما إلى ذلك. هذا التيار الذي كان قد صادر سيرورة فعل الطبيعة من قبل، يسعى الآن إلى الاستحواذ على دلالاتها النقدية وتحريفها. يجدر بنا حقًا أن نسأل أنفسنا: ما الذي يتجدد فينا في عيد النوروز؟ لننظر قليلًا إلى أنفسنا: الملابس، المنزل، ومظاهر من هذا القبيل. والآن ينبغي أن نسأل: ما هو الشيء الذي لا يتجدد أبدًا، ويظل يراوح مكانه ويتكرر: نحن أنفسنا، نمط حياتنا وثقافتنا. في المقابل، إذا كنا نسعى إلى إحياء الإمكانات الكامنة في عيد النوروز، فعلينا، بدلًا من الاستسلام للحلقة المفرغة للتهاني والأمنيات المتكررة أو التلفظ بعبارات خاوية، أن نؤكد على التكرار نفسه في عين التقدم، أو ما يعبر عنه هيغل بـ"الهوية في عين الاختلاف". وبدلًا من الاحتفالات والأفراح التقليدية، أن نركز على "الزمن الحلزوني" نفسه بوصفه شكلًا من أشكال مواجهة الوجود، الذي يُفترض أن يجتاح كل شيء، كل شيء فينا بالضبط، وعلينا، بدلًا من محاولة اختزال النوروز إلى تكرار وحفظ متصلب لـ"العادات القديمة الماضية"، أن نعيد بناء النوروز نفسه من جديد، باتخاذ موقف نقدي من ثقافتنا. ونتيجة لذلك، فإن هدف نقد هذه المذكرة ليس "التجدد" بحد ذاته، بل اختزاله إلى كنس وتنظيف أكثر مجالات الحياة الفردية سطحية، وتحوله إلى مجموعة من الأعمال المكلفة لمجرد الراحة الجسدية الجمعية. "التجدد" في قالبته الحالية ليس "تجددًا" على الإطلاق، ولم يُحيِ ولن يُحيي أي مثال جمعي في قلب كل هذه اللقاءات والتجمعات الشكلية. في الوضع الراهن، يظل امتلاك يوم جديد متوقفًا ومتراوحًا في مكانه في شيء يشبه امتلاك ملابس جديدة، أو أشياء من هذا القبيل. ما يجعل النوروز إمكانًا تحرريًا هو بالضبط إمكانية بناء "الأمر الجديد"، في قلب وضعية عامة يمكنها أن ترتقي بهذا الحدث، في الوقت نفسه، إلى أهم إمكانية للتحول الثقافي. ونتيجة لذلك، فالهدف ليس تحقير المناسبات التقليدية، بل هو بالضبط استعادة الكرامة التاريخية للنوروز بوصفه "أهم إمكانية لمواجهتنا الشاملة مع الأمر الجديد"؛ إمكانية تعرضت اليوم للقمع والكبت جراء اختلاطها بالتجددات الظاهرية. والسؤال الأخير هو: ما الذي يحول الدائرة إلى حلزون، والتكرار إلى تجاوز؟ الجواب هو "النفي في عين الحفظ" أو "التجاوز في عين المحايثة". إن موقفنا ومواجهتنا النقدية هي التي تجعلنا نحول كل تكرار إلى شيء يتجاوز التكرار. هل لدينا الجرأة على ذلك؟ هل نستطيع، بدلًا من الاستسلام للمناسبات المملة، أن نتحداها، ليس لنفيها، بل لإحيائها وإنقاذها. هل نملك حقًا القدرة على دفع هذا الثمن؟ لعل انزعاج أصدقائي ومعارفي من هذا النص نفسه هو أقل تكلفة ينبغي دفعها لهذه المواجهة النقدية. علينا أن نسأل أنفسنا: هل نسعى حقًا إلى "يوم جديد" (نوروز)، أم أننا تحت هذا الاسم، ما زلنا نسعى إلى حفظ وتكرار "الأيام القديمة"؟ إذا امتلكنا الجرأة والقدرة على هذه المواجهة، حينها يمكننا أن نفخر بأنفسنا، وبثقافتنا، وعالمنا الديناميكي، وحينها ربما يكون لمثل هذا النوروز تهنئة أيضًا: ولكن ليس من جنس التهاني المملة والرسائل الجميلة والجذابة المتداولة، بل تهنئة لن تكون عمليًا سوى نوع من الفعل السياسي والتأمل الذاتي النقدي حول الثقافة والحضارة والإنسان.

.

---

.

بدلًا من تهنئة العيد

الكاتب: محمد مهدي أردبيلي

.

---

.