تقديس الحياة عند ألبيرت شفايتسر

تقديس الحياة (حرمة الحياة) من منظور ألبيرت شفايتسر

المترجم: غلامعلي كشاني

إن تعبير تقديس الحياة أو حرمة الحياة (Reverence for Life) هو ترجمة للعبارة الألمانية: “Ehrfurcht vor dem Leben”. لقد خطرت هذه الكلمات على فكر ألبيرت شفايتسر خلال رحلة على متن قارب في نهر أوغويه (Ogooue) في أفريقيا الاستوائية الفرنسية (دولة الغابون الحالية). كان في تلك الفترة من عمره يبحث عن معنى كوني لأخلاقيات عصرنا. كان شفايتسر يعتقد أن تقديس الحياة مفهوم ينبثق من ملاحظة العالم من حولنا. وقد عبّر عن هذا المعنى في كتاب “الحضارة والأخلاق” بالعبارات التالية:

“ليست الأخلاقيات سوى تقديس الحياة. إن تقديس الحياة يمنحني المبادئ الأساسية للأخلاق، أي أن الخير يتمثل في الحفاظ على الحياة ومساعدتها وتقويتها؛ والشر يعني تدمير الحياة، أو الإضرار بها، أو عرقلة مسيرتها.”

عرّف جيمس برابازون (كاتب سيرة حياة ألبيرت شفايتسر) تقديس الحياة بهذه العبارة:

“يقول تقديس الحياة إن الشيء الوحيد الذي نحن متأكدون منه حقًا هو أننا نعيش ونرغب في الاستمرار في ذلك. هذا هو الشيء الذي نتشاركه مع كل كائن حي آخر، من الفيل إلى ورقة العشب – وبالطبع مع كل إنسان. ولهذا السبب، نحن إخوة وأخوات لجميع الكائنات الحية، ونحن مدينون لها جميعًا بنفس القدر من الاهتمام والاحترام الذي نحبه لأنفسنا.”

جعل شفايتسر هذه العبارة حجر الزاوية للفلسفة الأخلاقية التي صاغها وطبقها عمليًا. لقد طور هذا التعبير في كتبه المتعددة ومقالاته المنشورة خلال حياته، وكذلك في المخطوطات التي نُشرت مؤخرًا. كان عمله الرئيسي، “فلسفة الثقافة” (بالألمانية: Kulturphilosophie)، عبارة عن أربعة أجزاء غير مكتملة كان عنوانها الثاني: “النظرة الكونية لتقديس الحياة”. وفي غضون ذلك، استخدم مستشفاه “لامبارينيه” في الغابون (وسط أفريقيا) لإظهار التطبيق العملي لهذه الفلسفة.

كان ألبيرت شفايتسر يأمل أن يشق تقديس الحياة طريقه في العالم بناءً على شرحه في كتبه وأقواله، وبناءً على نموذج حياته وقوة منطقه، وبناءً على عمق فكرته الأساسية. لقد تحقق جزء من هذا التوقع، إلى حد ما، مع ملاحظة نمو الحركة البيئية. (كتاب الربيع الصامت، من تأليف راشيل كارسون [بترجمة عبد الحسين وهاب زاده]، والذي يحظى بتقدير واسع في إطلاق الحركة البيئية، مُهدى إلى ألبيرت شفايتسر). يمكن رؤية تقديس الحياة أيضًا في النمو الهائل لأنواع المنظمات الخيرية والأخلاقية في أجزاء كثيرة من العالم.

جذور “تقديس الحياة”

كان الدكتور ألبيرت شفايتسر يعتقد أن القيم الأخلاقية التي يمكن أن تشكل أساس المثل الأعلى للحضارة الحقيقية، يجب أن تكون جذورها في التأمل العميق وأن تكون كونية-القبول ومؤكدة-للحياة. ولهذا السبب شرع في البحث عن القيم الأخلاقية في العديد من الأديان الكبرى والنظرات الكونية المتاحة له، لكنه لم يستطع أن يقبل أن أيًا منها قادر، بشكل صريح لا لبس فيه، على الجمع بين الأخلاقيات ومبدأ تأكيد الحياة. كان عليه أن يمضي عامان منذ ذهابه إلى دولة الغابون لتأسيس مستشفى ألبيرت شفايتسر حتى يتمكن أخيرًا من اكتشاف العبارة البسيطة التي تجيب على سؤاله.

يشرح شفايتسر هذه العملية في سيرته الذاتية، المسماة “من حياتي وأفكاري [جعفر فلاحي، نگاه معاصر]”.

إنه “بشرح كيفية الاستيقاظ من نوع من الدوار والبلبلة الذهنية في بداية صيف عام 1915، يسأل نفسه لماذا يكتفي فقط بنقد الحضارة ولا يعمل على شيء بنّاء.” يروي شفايتسر كيف سأل نفسه هذا السؤال:

“ولكن ما هي الحضارة؟”

“العنصر الأساسي في الحضارة هو الكمال الأخلاقي للفرد وكذلك للمجتمع. وفي الوقت نفسه، فإن كل خطوة روحية وكل خطوة مادية إلى الأمام تكتسب أهمية بالنسبة للحضارة. إذن، فالإرادة والرغبة في التحضر هما تلك الإرادة والرغبة الكونيتان نحو النمو الواعيتان بالأمر الأخلاقي بوصفه القيمة العليا. وعلى الرغم من أننا نولي إنجازات البشر العلمية والمهارية أهمية بالغة، فمن الواضح أن البشرية التي تسعى لتحقيق غايات أخلاقية هي وحدها القادرة على الاستفادة، على نحو كامل، من النمو المادي، وهي وحدها القادرة على التغلب على الأخطار المصاحبة له…”

“السبيل الوحيد الممكن لنا للهروب من الهاوية والفوضى والجحيم هو اختيار معنى للعالم قائم على مثال الحضارة الحقيقية.

ولكن ما هي طبيعة ذلك المعنى للعالم الذي، بحكم تعريفه، تلتقي فيه إرادة النمو العام وإرادة النمو الأخلاقي وتتحدان؟

هذا المعنى قائم على القبول الأخلاقي للعالم والحياة.

ما هو قبول العالم والحياة؟ …”

“قضيت عدة أشهر متتالية في حالة من القلق والاضطراب الدائمين. حتى أثناء عملي اليومي في المستشفى، كنت أركز، دون أدنى نجاح، على الطبيعة الحقيقية لقبول الحياة والأخلاقيات، وأفكر في القواسم المشتركة بينهما. كنت تائهاً في غابة لم يُقدر لها أن يُعثر فيها على طريق. كنت أضغط على باب حديدي مغلق لم يكن ليستسلم أبداً…”

“في هذه الحالة الروحية، تقرر ذات يوم أن أقوم برحلة إلى أعلى النهر… وبينما كنت غارقاً في بحر من التفكير، جلست على سطح القارب، أجاهد لأجد المعنى الأولي والكوني للأخلاقيات الذي لم أكتشفه في الفلسفة. كانت الصفحات تلو الصفحات ممتلئة بجمل غير مترابطة خربشتها، فقط لكي أركز على المسألة. مر يومان. وفي نهاية اليوم الثالث، في لحظات الغروب تماماً، بينما كنا نشق طريقنا بين قطيع من أفراس النهر، وبشكل غير متوقع ودون قصد، اشتعل في ذهني تعبير: ’تقديس الحياة‘. استسلم الباب الحديدي. ظهر الممر الضيق في الغابة. لقد وجدت الآن طريقي إلى المبدأ الذي يلتقي فيه قبول العالم والأخلاقيات!”

وفقاً لقول بعض الكتّاب، فإن فكر شفايتسر، وخصوصاً تبلور فكرة تقديس الحياة لديه، تأثر بالفكر الديني الهندي، وخاصة بمبدأ ’أهيمسا‘ (اللاعنف) الجايني[1]. وقد تحدث ألبيرت شفايتسر عن دور التأثير الهندي في كتابه المسمى "الفكر الهندي وتطوره":

“إن التصريح بوصية ’لا تقتل‘ و’لا تؤذ‘ هو أحد أعظم الأحداث في التاريخ الروحي للبشرية. الفكر الهندي القديم، الذي ينطلق من مبدئه القائم على الزهد في الدنيا والحياة، واجتناب الفعل –وكان ذلك في زمن لم تكن فيه المباحث الأخلاقية قد نمت كثيراً انطلاقاً من آراء أخرى– يصل إلى هذا الاكتشاف العظيم والمذهل بأن الأخلاقيات لا تعرف حدوداً. وحسب ما نعلم، فإن هذه النقطة قد عبّر عنها الجاينيون أول مرة.”

لكن لا ينبغي أن يغيب عن البال أنه كان في طفولته يتألم بعمق لمعاناة كل الكائنات الحية من حوله. كانت هذه المسألة بالنسبة له صدمة قاسية. يكتب: “بقدر ما أستطيع أن أتذكر، كنت أنزعج من كم البؤس الذي كنت أراه في العالم من حولي. لم أكن أعرف مطلقاً ما هي ’شهوة الحياة‘ اللامحدودة لدى اليافعين… ما كان يزعجني بشكل خاص هو أن الحيوانات المسكينة كانت مضطرة لتحمل ألماً وبؤساً شديدين… لم يكن مفهوماً أو مقبولاً لديّ لماذا كان عليّ في صلاتي الليلية أن أدعو للبشر فقط –كانت هذه القصة قبل ذهابي إلى المدرسة. ولهذا السبب، عندما كانت أمي تصلي معي وأقبّلها قبلة ’تصبحين على خير‘، اعتدت أن أتلو بصمت صلاة كنت قد ألفتها بنفسي لجميع المخلوقات الحية. كانت الصلاة على هذا النحو: ’يا إلهي السماوي، احفظ وبارك كل ما يتنفس، وقه من الشر، ودعه ينم بسلام…‘”

ذهب شفايتسر مرتين لصيد السمك مع بعض الصبية، لأنهم طلبوا منه ذلك "... وسرعان ما أصبحت هذه الرياضة مستحيلة بالنسبة لي بسبب معاملة الديدان التي كانت تُغرز في رأس الصنارة... وتمزيق أفواه وفكوك الأسماك التي تُصطاد. لقد تركتها... ومن تجارب كهذه، كانت تهز قلبي... نما لدي تدريجياً اعتقاد راسخ بأنه ليس من حقنا أن نُحمّل مخلوقاً حياً آخر الألم والمعاناة، وأن علينا جميعاً أن نشعر بمدى فظاعة التسبب في المعاناة والموت..." لقد بدأ مفهوم "تقديس الحياة" ينمو لديه منذ ولادته تقريباً.

أثرت هذه الحساسية والوعي على حياته كلها، مثلاً عندما كان بحذر واحتياط وهدوء، يُخرج عنكبوتاً بضم كفيه على شكل وعاء، من حفرة حُفرت لزراعة نبات ليصل محصوله للمرضى وعائلاتهم الذين كانوا يعملون في مزرعة المستشفى. كتب في مذكراته أنه، تماماً كما أن وجودنا مهم لكل واحد منا، فإن وجود [مخلوق] مهم بالنسبة له. وفي استمرار "... علاقتي بـ'وجودي' أنا وبالعالم الموضوعي، تتحدد على أساس تقديس الحياة. يُفترض تقديس الحياة هذا كعنصر من إرادتي الموجهة نحو الحياة..." وهذه الإرادة الموجهة نحو الحياة موجودة في جميع المخلوقات ويجب احترامها.

لقد تعلم كطفل، وعلم لاحقاً كشخص بالغ في محاضراته أن "الحقائق الأساسية للدين المسيحي ليست شيئاً يتعارض مع العقل ويحاربه (أي ليست مناهضة للعقل)، بل على العكس، العقل يقويها." كان كثير من الناس ممتنين له لاحقاً لأنهم قالوا إن هذا التعليم "ساعدهم في الحفاظ على دينهم في حياتهم المستقبلية." كان لديه عقل مدهش، لدرجة أنه قرأ وهضم "أكواماً من الكتب" بدقة، والتي كان مضطراً بسبب تراكمها الشديد أن يفتح بينها ممراً ليعبر. لقد فحص عمق الحياة المسيحية بدقة لم ينجح في بلوغها إلا قلة من الناس. فلسفته الخاصة، التي لُخصت في عبارة "تقديس الحياة"، وجدت هذا الأساس في الأناجيل الأربعة للعهد الجديد.

يكتب شفايتسر في كتاب فلسفة الحضارة: "الأخلاق هي مسؤولية لا حدود لها تجاه كل من يعيش... الحب يحمل معنى أكبر، لأنه يشمل المشاركة والتعاطف في المعاناة، وفي الفرح، وفي الكفاح..." يُظهر محتوى هذا الكتاب كم كان شفايتسر قارئاً نهماً، للفلاسفة القدماء والمحدثين على حد سواء.

الإرادة الموجهة نحو الحياة

كلمة "إرادة" بمعنى العزم والثبات على الهدف والغرض، قليلة الاستخدام جداً اليوم، وبالتالي، قد يكون فهم شفايتسر لمعنى ترجمة الكلمة الألمانية "Wille" غير مألوف. على أي حال، هذا المفهوم هو جزء مهم من رسالة شفايتسر. في عشرينيات القرن العشرين، كان رأيه أن الناس، عموماً، فقدوا الاتصال بإرادتهم وسلموها للسلطة الخارجية وضحوا بها في مواجهة الظروف الخارجية.

لذلك، كان يعود إلى الجزء الأساسي من ذواتنا الذي يمكنه أن يكون على اتصال بـ"إرادتنا" ويمكن للإنسان أن يستخدمها لخير الجميع.

كتب في كتاب "من حياتي وأفكاري":

الحقيقة الأكثر مباشرة للوعي الإنساني، هي التصريح بأن "أنا حياتي، ذلك الشيء الذي في خضم حياة تريد أن تحيا، يريد أن يحيا."

قبول الحياة، هو فعل روحي يكف عن العيش بلا مبالاة ويبدأ في تكريس نفسه لحياته بتقديسها، من أجل إعطائها قيمة حقيقية. قبول الحياة هو تعميقها، وجعلها أكثر باطنية، وتمجيد الإرادة في الحياة.

في الوقت نفسه، الإنسان الذي أصبح كائناً مفكراً، يشعر بإلزام بأن يولي لكل إرادة في الحياة نفس التقديس الذي يوليه لإرادته هو. [...] هذا هو المبدأ المطلق والأساسي للأخلاق، وهو المبدأ البديهي الأساسي للفكر.

في بحثه عن إجابة لتلك النوعية من المسائل التي بدت له "انحدار الحضارة الغربية"، لم يكن مستعدًا للتخلي عن الإيمان بالمفهوم الأساسي للتقدم[2]؛ إيمانٌ اعتبره الفكر العقلاني الأوروبي بديهيًا للغاية. في المقابل، سعى إلى تحديد السبب الذي يجعل "إرادة التقدم" هذه تنحرف على ما يبدو عن مسارها وتتسبب في تمزق الحضارة الأوروبية وانهيارها.

وردًا على ذلك، خلُص في كتابه "من حياتي وأفكاري" إلى النتيجة التالية:

"إن قبول الحياة (أو التأكيد عليها) لا يمكنه أن يخلق سوى حضارة جزئية وناقصة. فقط إذا التفت إلى الداخل وصارت أخلاقية، يمكن لإرادة التقدم هذه أن تبلغ القدرة على تمييز ظاهرة 'القيّم' من 'غير القيّم'. لذلك يجب أن نسعى إلى حضارة لا تقوم فقط على التنصيص على العلم والقوة المجردة والتأكيد عليهما، بل إلى حضارة تهتم قبل كل شيء بالازدهار الروحي والأخلاقي للفرد وللإنسانية جمعاء."

"الإنسان، الذي يقف أمام هذا المأزق المزدوج لـ'إرادة الحياة'، مثل جميع الكائنات الحية، مضطر باستمرار للحفاظ على حياته الخاصة والحياة بمعناها العام، وذلك فقط على حساب حياة أخرى. ولكن إذا كان تحت تأثير أخلاق 'تقديس الحياة'، فإنه لا يؤذي حياة أخرى أو يدمرها إلا عندما تنشأ ضرورة لا يمكن مقاومتها، لكنه لا يقدم على ذلك أبدًا بدافع اللامبالاة أو عدم الاكتراث."

.

---

.

للمزيد من المطالعة:

Ara Paul Barsam (2008). Reverence for Life: Albert Schweitzer’s Great Contribution to Ethical Thought. Oxford University Press US. ISBN ۰-۱۹-۵۳۲۹۵۵-۴ .

Albert Schweitzer (1961). The Decay and the Restoration of Civilization. Unwin Books.

Albert Schweitzer (1966). The Teaching of Reverence for Life. Peter Owen Limited.

James Brabazon (2000). Albert Schweitzer, A Biography. Syracuse University Press, New York. ISBN ۰-۸۱۵۶-۰۶۷۵-۳ .

James Brabazon (2005). Albert Schweitzer, Essential Writings. Orbis Books, New York. ISBN ۱-۵۷۰۷۵-۶۰۲-۳ .

Marvin Meyer & Kurt Bergel (2002). Reverence for Life, the ethics of Albert Schweitzer for the twenty-first century. Syracuse University Press, New York. ISBN ۰-۸۱۵۶-۲۹۷۷-X.

.

---

.

[1] Jainism: الجاينية هي إحدى الديانات الهندية القديمة الحية إلى جانب الهندوسية والبوذية، وتعلن أن هدفها هو توفير طريق نحو التطهير الروحي والخلاص. هذا الهدف، وفقًا لمعتقدات هذه الديانة، يمكن بلوغه من خلال حياة قائمة على الأهيمسا (الامتناع عن إيذاء أي كائن حي). نشأت الديانة الجاينية احتجاجًا على طقوس الهندوسية، وخاصة مراسم القرابين، وعلى سلطة ونفوذ نصوص الفيدا.

[2] progress: يُقصد به المفهوم الفلسفي لتقدم البشرية في التكنولوجيا والعلم والتنظيم الاجتماعي عبر التاريخ، والذي طُرح في عصر النهضة والتنوير واعتُبر بديهيًا لاحقًا. هذا المفهوم هو أساس الحداثة. ينتقد فالتر بنيامين والعديد من المفكرين اعتباره بديهيًا أو تعريفات وتفاصيل هذا المسار.

.

---

.