اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
يؤثر الدين في علاقة الإنسان بالحيوان بثلاث طرق؛ من تصورات تنزع الروح عن الحيوان إلى قيم تجعله أداة بيد الإنسان. في المقابل، تقيم الأديان الشرقية بمفاهيم كالسامسارا والأهيمسا صلة بين الكائنات.

زينب بني أسد (دكتوراه في الأديان والعرفان، [email protected])
علي بني أسد (باحث مستقل)
هذا النص ترجمة لمدخل الدين والحيوانات بقلم أندرو لينزي المنشور في موسوعة حقوق الحيوان ورفاهه. أندرو لينزي هو رئيس مركز أكسفورد للأخلاقيات الحيوانية، وباحث فخري مشارك في مركز سانت ستيفن بجامعة أكسفورد، وعضو في كلية اللاهوت بالجامعة نفسها. وهو أستاذ زائر للاهوت الحيواني بجامعة وينشستر، وأستاذ للأخلاقيات الحيوانية في مؤسسة خريجي اللاهوت في الهند. وهو مؤلف أو رئيس تحرير لأكثر من عشرين كتاباً في مجال الحيوانات، تشمل اللاهوت الحيواني (1994)، ولماذا تهم معاناة الحيوانات؟ (2009)، والدليل العالمي لحماية الحيوانات (2013). في عام 2001، حصل على جائزة الدرجة الإلهية (Divinity Degree) من رئيس أساقفة كانتربري تقديراً لأعماله الرائدة العظيمة والفريدة من نوعها في مجال لاهوت الخلق، مع اهتمام خاص بحقوق ورفاه مخلوقات الله المتجسدة. وهذا أرفع وسام يمكن أن يمنحه رئيس الأساقفة لعالم لاهوت.
يؤثر الدين بثلاث طرق أساسية على فهمنا للعلاقات بين الإنسان والحيوان. أولاً، الإسهام الذي يقدمه الدين في إدراكنا. يشير الناس أحياناً إلى البصيرة الدينية ويعنون بذلك المواقف المتجذرة بعمق في تقاليدنا الدينية والتي يمكن أن تثري منظورنا. إن كيفية نظرتنا إلى العالم مدينة لمجموعة من العوامل، والدين هو أحدها.
ما هي هذه الإدراكات الدينية؟ عندما يُطرح موضوع العلاقة بين الحيوان والإنسان، تكون هذه الإدراكات إيجابية وسلبية على حد سواء. يعود الجزء السلبي منها إلى أن بعض الأديان تميل إلى تضخيم سلطة الإنسان على الحيوانات وتجاهل إقامة علاقة ودية معها. لعل أشد هذه الميول يمكن إيجاده في كتابات توما الأكويني، الذي رأى أن الصداقة مع الحيوانات مستحيلة لأنها ليست كائنات عاقلة. وبما أن الأكويني كان يعتقد أن إقامة الصداقة تقتصر على الكائنات العاقلة، فقد اعتبر الحيوانات غير قادرة على "صداقة البشر في الحياة العقلية" (Summa theologiae, Part 1, Question 65.3). هذا الإصرار على العقلانية - التي، في التقاليد الدينية الغربية، لا نصيب للحيوانات فيها - أدى بطرق شتى غالباً إلى مثل هذا الإدراك لها: خالية من العقل أو الروح الخالدة وعاجزة عن التواصل مع الله.
على الرغم من أن الحيوانات في الأديان اليهودية والمسيحية والإسلام تُعتبر مخلوقات الله، بمعنى أن حياتها ملك لله، بل وأن الله محب لمخلوقاته، إلا أن كون الحيوانات تحتل مكانة أدنى مقارنة بالبشر لا يزال قائماً بقوته. في النصوص الدينية، توجد أدلة قليلة تدعو بشكل خاص إلى التواصل مع الحيوانات. كان التواصل مع الحيوانات يُعترف به ويُحتفى به بشكل رئيسي في سير القديسين[1] والأسفار المشكوكة[2]. والمثال الواضح على ذلك هو القديس فرنسيس الأسيزي. بالطبع، العديد من القديسين المسيحيين من الشرق والغرب مثل القديس ديفيد غارسيا، والقديسة كاترين، والقديس أنطونيوس البادوي، والقديسة كاترين السينائية، والقديسة ويربورغ، والقديس غوتلاك كرولاند، والقديس كولومبا، والقديس تشستر، كانوا قد صادقوا الحيوانات وأقاموا علاقات ودية معها. فكرة القديس فرنسيس بأن الحيوانات إخوتنا وأخواتنا لها قوة رمزية كبيرة في المسيحية، ولكن كما يبدو كان تأثيرها ضئيلاً في مجال الممارسة العملية. في الإسلام، تُعتبر الحيوانات والطيور كل منها أمة مثلنا[3] وتسبح الله[4]، لكنها بالمقارنة مع البشر ذات شأن أدنى بوضوح. تُستخدم لحومها وجلودها للطعام واللباس. ومع ذلك، كان نبي الإسلام يطلب من أتباعه الرحمة عند قتلها. كان النبي يقول: "الرحمة بكل ذي كبد رطبة لها أجر."
العلاقة بين الإنسان والحيوان في تقاليد الأديان الشرقية تُعتبر أقوى بكثير، حيث تقدم الجاينية والهندوسية والبوذية جميعها كوزمولوجيات يظهر فيها جلياً الارتباط بين الإنسان والحيوان. من أهم المفاهيم الشاملة للحيوان فكرة سمسارا[5] أو دورة الولادة والموت التي تعبّر عن استمرارية أساسية بين جميع الكائنات الحية. جميع الحيوات كحلقات سلسلة، وجميعها مترابطة مع بعضها البعض. في هذه الرؤية، الحيوانات والبشر ليسوا مخلوقين بل هم ذوات. كل الحياة في حالة من التقدم والتراجع يحددها الكارما – ببساطة، قانون أخلاقي قائم على السبب والمسبب. لذلك، يُفترض أن البشر والحيوانات مرتبطون بوضوح؛ كل روح ليس لها مجرد سيرة حياة بل لها نسب أيضاً.
الدور الثاني الذي يلعبه الدين [في فهمنا لعلاقات الإنسان والحيوان] يتعلق بالقيم. النظرة الغربية السائدة للحيوانات هي أن وجودها يصب في خدمة مصالح البشر. مؤسس هذه النظرة، أو على الأقل أقدم ممثل فلسفي لها، كان أرسطو (384-322 ق.م). "فإذا كانت الطبيعة لا تفعل شيئاً بلا غاية أو عبثاً، فيجب أن نستنتج أنها خلقت جميع الحيوانات من أجل [خدمة] الإنسان."[6]
على الرغم من أن نظرة أرسطو هذه لم تكن نظرة دينية على وجه التحديد، إلا أنها أثرت تأثيراً بالغاً على المفكرين الدينيين من بعده، بمن فيهم أوغسطين، والأكويني، ولوثر، وكالفن، وتفسيرهم لمكانة الحيوانات.
في الواقع، تحولت نظرة أرسطو حول هدف أو غاية خلق الحيوانات لاحقاً في الفكر اليهودي والمسيحي إلى هدفها الإلهي أيضاً. وتبعاً لذلك، تم تفسير حتى النصوص الدينية العبرية والمسيحية وفقاً لهذا النموذج الأداتي. وهكذا، على سبيل المثال، نُظر إلى مفهوم السيطرة أو الاستيلاء[7] في سفر التكوين (1: 28)[8] على أنه ختم موافقة إلهية على تفوق الإنسان. الاستيلاء أو رادا[9] في سياقه الأصلي كان له، من قبيل الصدفة، معنى مختلف تماماً: أمر الله للبشر بالعناية بالمخلوقات الأخرى. الأدلة على صحة هذه القراءة تأتي في الآية التالية[10]. هناك، أُعطي البشر، مثل الحيوانات، نظاماً غذائياً نباتياً، وهو وضع لم يتغير إلا بعد الهبوط والطوفان [نوح] (تكوين 9: 3).[11] لذلك، كانت إرادة الله الأصلية في الجزء الأول من سفر التكوين خلقاً سلمياً ينبذ العنف. لكن النظرة القائلة بأن الحيوانات خُلقت لاستخدامنا، سواء من خلال قوانين الطبيعة أو من خلال العناية الإلهية، أصبحت سائدة لدرجة أن المجتمعات الغربية لا تزال تنظر إلى الحيوانات كأدوات، وآلات، وسلع، ومصادر للاستخدام البشري.
الإيمان بالأهيمسا في الأديان الشرقية، بمعنى نبذ العنف أو عدم الإيذاء، له جذور ضاربة في القدم. يمكن القول بقوة إن الجاينية هي من علمت العالم مفهوم نبذ العنف؛ تأثيرها على الهندوسية والبوذية مؤكد، وربما يمتد نطاقها إلى أبعد من ذلك. يعتقد الكثيرون أن الأهيمسا هي أنبل المبادئ الأخلاقية الهندية. في التعبير الفريد للمهافيرا[12] الجليل ورد: "لأن الموت يمتد إلى كل شيء. جميع الكائنات تتوق إلى الحياة، وتمقت الألم، وتحب البهجة، وتتجنب الدمار والفناء. الحياة عزيزة على الجميع." (Acharanga Sutra).
هذه الجمل هي نتيجة اكتشاف روحي بسيط لكنه عميق: جميع الحيوات ذات حرمة، أو مقدسة، أو وهبها الله. ونتيجة لذلك، الحياة ذات قيمة في جوهرها، وجميع أولئك الذين يعيشون يرغبون في الحياة. بالطبع، لا يمكن الاستنتاج من هذا أن جميع الحيوات لها القيمة نفسها. سمسارا ليست مبدأً مساواتياً[13]. على العكس، أولئك الذين لديهم أفعال غير لائقة، أو بعبارة أخرى، كارما سيئة، يعودون إلى الحياة في شكل أدنى. [وفقاً لهذا الاعتقاد،] في حين أن الحياة سلسلة مترابطة، يظل الإنسان يمثل ذروة الهرم الأخلاقي.
ثالث إسهامات الدين في فهمنا للعلاقات بين الإنسان والحيوان هو تأثيره على الأفعال. فنظرة البشر إلى العالم تؤثر بوضوح على أفعالهم. وبالتالي، يمكن اعتبار الأفعال الدينية تجسيدًا للشكل المادي للصلات بين الإنسان والحيوان. وتُعد شعيرة القربان مثالاً بارزًا على ذلك. قيل إن التمثيل الأكثر شيوعًا للحيوانات في النصوص الدينية العبرية يُعرّفها حول محور شعيرة القربان. لكن في الواقع، ثمة طيف من التعريفات لها. ثلاثة أمثلة فقط منها هي: مخلوقات، وشركاء في العهد، وذوات روح[14] أو حياة وهبها الله. غير أنه يصح أيضًا أن الحيوانات والطيور في النصوص الدينية العبرية تُصوَّر غالبًا كقرابين ونذور.
إن معنى هذه الشعيرة ومفهومها لا يُستحصَلان بسهولة. وكما يُتوقع من أي شعيرة يربو عمرها على ألف عام، فإنها تفضي إلى تأويلات شتى. فمن الجانب السلبي، كانت الأضحية في أكثر أشكالها شيوعًا فديةً عن خطايا البشر أو مُسكِّنةً لغضب الآلهة.
وجدير بالذكر أن هذا الفهم ليس سوى واحد من تأويلات عديدة قائمة. فهناك تأويل آخر، على سبيل المثال، يرى في القربان عودة المخلوق الحيواني إلى خالقه. ونتيجة لذلك، ثمة فرق شاسع بين التضحية بالحيوان وإتلاف مخلوق بلا موجب، وهذا الفعل يحمل في طياته، على نحو متناقض، حريته واتحاده بالله. وأيًا كان التأويل الذي نرتضيه، فالنقطة الجديرة بالانتباه هي أننا نعثر في النصوص المقدسة العبرية ذاتها على انتقادات لهذه الشعيرة مع تأكيد على عدم جدواها أو لا أخلاقيتها. يقول المزمور 50، الآيات 6 إلى 15، إن الله يعارض الذبائح لأن المخلوقات ملك له: «اجتمعوا إليَّ يا أتقيائي القاطعين عهدي على ذبيحة. وتخبر السماوات بعدله لأن الله هو الديان. اسمع يا شعبي فأتكلم. يا إسرائيل فأشهد عليك. الله إلهك أنا. لا على ذبائحك أوبخك. فإن محرقاتك هي دائمًا قدامي. لا آخذ من بيتك ثورًا ولا من حظائرك أعتدة. لأن لي حيوان الوعر والبهائم على الجبال الألوف. قد علمت كل طيور الجبال ووحوش البرية عندي.»
يبدو أن منطق هذا الاعتراض هو أنه لا ينبغي للبشر أن يأخذوا لأنفسهم ما هو ملك لله. فليس كل شيء ملكًا له فحسب، بل إنه يعرف كل واحد منها فردًا فردًا ويرعاه.
ومع ذلك، فقد وقفت الأديان الشرقية بحزم في وجه ذبح الحيوانات، وإن كان الإسلام قد أبقى على سنة الأضحية في الأعياد الكبرى. وبالطبع، حافظت اليهودية والإسلام على ممارسة ذبح الحيوانات تحت مسميي الشحيطة[15] والحلال. ومرة أخرى، كانت اليانية هي أول من رفض الأضحية الحيوانية وأمر بحياة سلمية مع جميع المخلوقات غير البشرية. وفي بوذية الماهايانا[16]، يؤجل البوديساتفا[17] استنارته لإنقاذ جميع الكائنات الحية من دورة البؤس والموت:
«أقسمت أن أنقذ جميع الكائنات الحية... يجب أن أنقذهم من رعب الولادة، والشيخوخة، والمرض، والموت، والولادة من جديد... يجب أن أعبر بهم تيار السمسارا... سأساعد جميع الكائنات على نيل حريتها.» (قسم البوديساتفا بخصوص الخلاص الكوني)
هذه الفكرة عن الإنسان بأن يستخدم قوته في سبيل إنقاذ الكائنات الأخرى، وأن يقدم على ذلك بتضحية وإيثار، هي سمة مميزة للفكر الجايني والبوذي، الذي يسعى إلى الموكشا[18] أو الخلاص للجميع. وبالطبع، يمكن ملاحظة مثل هذه النظرة في التقاليد الدينية الأخرى أيضاً. ففي المسيحية، تشمل آثار موت المسيح الخلاصية جميع الكائنات. ونرى مثالاً على ذلك في رسالة إلى أهل كولوسي، حيث يُذكر المسيح بصفته «بكر كل خليقة». فالله بواسطته «صالح به الكل لنفسه، عاملاً الصلح بدم صليبه، بواسطته، سواء كان ما على الأرض أم ما في السماوات» (1: 15-20).[19] وفي اليهودية، تُعرض صورة عن فردوس وأرض في المستقبل حيث يسكن الذئب مع الحمل ويربض النمر مع الجدي، هناك حيث يسود السلام العالمي وحيث «لا يسوؤون ولا يفسدون في كل جبل قدسي» (إشعياء 11: 6-9).[20]
ومن العجيب أنه لا توجد في الأديان الشرقية أي شعيرة دينية تربط بين الاهتمام بالحيوانات والبشر ببعضهما البعض، أو تمتدح بشكل خاص الترابط بين الإنسان والحيوان. ولعل السبب في ذلك هو أن مبدأ الأهيمسا كان ممارسة مقبولة إلى درجة أنه لم تكن هناك حاجة لتخصيص شعيرة معينة له. وعلى هذا المنوال، ليس للتقاليد الغربية أي شعيرة خاصة بذلك أيضاً، باستثناء التقليد الكاثوليكي الذي لطالما اعتبر مباركة الحيوانات أمراً لائقاً، وربما يعكس هذا الأمر مباركة الله نفسه لخليقته في سفر التكوين (1: 22-20). وتُلاحظ الحالات المذكورة أعلاه في دليل الخدمة الكهنوتية[21] الذي كُتب عام 1614 وظل دون تغيير عملياً حتى عام 1952، مما أتاح مباركة الحيوانات، ولاحقاً تقديم خدمات من أجل رفاه الحيوانات وخيرها في الجماعات المسيحية الغربية.
عادةً ما تُقام مثل هذه الخدمات في يوم القديس فرنسيس، الرابع من أكتوبر، الذي سُمي باليوم العالمي للحيوانات، كما حُدد أول أحد من كل أكتوبر ليكون أحد رفاه الحيوان. وإحدى الشعائر غير الرسمية الجديدة تهتم بشكل خاص بتكريم علاقات الإنسان بالحيوانات المرافقة[22]. تتضمن هذه الخدمة إحضار الحيوان إلى أمام الكنيسة، وهناك يتعهد رفيقه الإنسان أمام الجميع بأن يكون مخلصاً في رعايته ومحبته لذلك الحيوان، وهو في الأساس انعكاس لتعهد الله بالرعاية في العهد القديم كما ورد في سفر التكوين. بعد ذلك يقول الكاهن: «ليمنحكم رب العهد الجديد يسوع المسيح نعمة في الوفاء بعهدكم والتراحم مع الكائنات الأخرى» (شعائر الحيوان، 1999).
في العديد من الكنائس الكاتدرائية في بريطانيا والولايات المتحدة الأمريكية، تُقام هذه التكريمات والمباركات. توجد في جميع التقاليد الدينية في العالم تقريباً منابع لتكريم الرابطة بين الإنسان والحيوان. وبالطبع، يجب أن نضيف أن العديد من تلك النظرات الأكثر إيجابية قد طغت عليها عناصر نفعية تُظهر الحيوانات منفصلة تماماً عن الإنسان، أو تفترض مسبقاً أن وجودها هو فقط لخدمتنا. يعتقد الكثيرون أن هناك حاجة لأن تقدم التقاليد الدينية إجابة خلاقة للأصوات الجديدة الدالة على الاهتمام الأخلاقي بالحيوانات، خصوصاً الآن حيث تُسمع مثل هذه الأصوات أكثر فأكثر في المجتمعات الغربية. إن إعادة تقييم العلاقات بين الإنسان والحيوان، من علاقة قائمة على الهيمنة العنيفة إلى علاقة تنم عن الاحترام والصداقة، تقع في قلب هذا الاهتمام. ومن المثير للاهتمام أنه على الرغم من أن الدين يُعتبر عادةً قوة معادية للتقدم بسبب محافظته الاجتماعية، إلا أن لديه تقاليد فرعية تقترح بالضبط تلك العلاقة البنوية مع الحيوانات [نفس اهتمامات المفكرين الجدد اليوم بإدراج الحيوانات الأخرى في دائرتنا الأخلاقية]. لقد روى الواعظ المعمداني، تشارلز سبيرجن[23]، ذات مرة وجهة نظر رولاند هيل[24] القائلة بأن الشخص «ليس مسيحياً حقيقياً إذا لم يكن كلبه أو قطه في حال أفضل بسببه»، وقال: «إن هذا القول حق» (First Things First, 1885).
يعتقد الكثيرون أن على جميع أديان العالم أن تنتهج هذا النهج نفسه.
.
.
.
.
[1] Hagiography
[2] الأسفار المشكوكة (Apocrypha) في الاصطلاح، تُطلق على كتب قديمة ذات محتوى يهودي ومسيحي، اعتبرتها بعض الجماعات اليهودية والكاثوليكية والأرثوذكسية والبروتستانتية شبه قانونية. تشمل الترجمة السبعينية، بالإضافة إلى النصوص القانونية، الأسفار المشكوكة للعهد القديم أيضًا. يعتبر الكاثوليك والأرثوذكس هذه الكتب كتابات قانونية من الدرجة الثانية، لكن اليهود والبروتستانت لا يعتقدون ذلك. الأسفار المشكوكة هو العنوان الذي أطلقه البروتستانت على هذه المجموعة من النصوص. في المقابل، اختار الكاثوليك عنوان القانون الثاني لهذه المجموعة، مما يشير إلى قانونيتها، وإن كانت في المرتبة الثانية. أما الكتب الموجودة في النسخة العبرية فقد سُميت القانون الأول.
[3] «وَمَا مِن دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلَّا أُمَمٌ أَمْثَالُكُم» الأنعام 38
[4] «أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُسَبِّحُ لَهُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالطَّيْرُ صَافَّاتٍ ۖ كُلٌّ قَدْ عَلِمَ صَلَاتَهُ وَتَسْبِيحَهُ ۗ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ» النور 41
[5] سمسارا (saṃsāra) في الديانة الهندوسية، تُطلق على دورة الموت والحياة وانتقال الروح من الجسد الميت إلى جسد جديد. وفقًا للديانة الهندوسية، تستمر هذه الدورة حتى تتطهر الروح من الشوائب والغفلات والجهالات. تعود فلسفة الاعتقاد بـالسمسارا في نظر الهندوس إلى الكارما أو «قانون الجزاء».
[6] السياسة، أرسطو، ترجمة حميد عنایت، شركة سهامي كتب الجيب، ص 20.
[7] Dominion
[8] وباركهم الله وقال لهم: «أَثْمِرُوا وَاكْثُرُوا وَامْلَأُوا الْأَرْضَ وَأَخْضِعُوهَا، وَتَسَلَّطُوا عَلَى سَمَكِ الْبَحْرِ وَعَلَى طَيْرِ السَّمَاءِ وَعَلَى كُلِّ حَيَوَانٍ يَدِبُّ عَلَى الْأَرْضِ».
[9] radah هي من الكلمات العبرية غير الشائعة كثيرًا في الكتاب المقدس. بالمقارنة مع الكلمات الأخرى القريبة من هذا المضمون، تعني سلطة دون قوة أو إكراه أو عنف. بينما، على سبيل المثال، تشير mashal إلى القمع الظالم. من هذا المنطلق، يجب الانتباه إلى أن الاستيلاء أو التسلط ليسا ترجمتين دقيقتين.
[10] «إِنِّي قَدْ أَعْطَيْتُكُمْ كُلَّ بَقْلٍ يُبْزِرُ بِزْرًا عَلَى وَجْهِ كُلِّ الْأَرْضِ، وَكُلَّ شَجَرٍ فِيهِ ثَمَرُ شَجَرٍ يُبْزِرُ بِزْرًا لَكُمْ يَكُونُ طَعَامًا». أتباع كنيسة الأدفنتست السبتيين، استنادًا إلى هذه الآية، هم في الغالب نباتيون، والأبحاث العديدة لباحثي علوم التغذية والأطباء كانت من هذا المجتمع الإحصائي في لوما ليندا بكاليفورنيا، والتي أظهرت فوائد النباتية للصحة.
[11] «وَلْتَكُنْ خَشْيَتُكُمْ وَرَهْبَتُكُمْ عَلَى كُلِّ حَيَوَانَاتِ الْأَرْضِ، وَعَلَى كُلِّ طُيُورِ السَّمَاءِ، وَعَلَى كُلِّ مَا يَدِبُّ عَلَى الْأَرْضِ، وَعَلَى كُلِّ أَسْمَاكِ الْبَحْرِ. قَدْ دُفِعَتْ إِلَى أَيْدِيكُمْ. كُلُّ دَابَّةٍ حَيَّةٍ تَكُونُ لَكُمْ طَعَامًا. كَالْعُشْبِ الْأَخْضَرِ أَعْطَيْتُكُمُ الْجَمِيعَ».
[12] يعتقد الجاينيون أن مؤسس هذه الديانة يُدعى ماهافيرا (mahavira) أي البطل العظيم. كان اسمه الأصلي ناتابوتا فاردامانا (540-599 ق.م).
[13] Egalitarian
[14] nephesh تدل على كائن حي تلقى نسمة الحياة.
[15] تسمى طريقة ذبح الحيوان في الديانة اليهودية shehita. ولا يكون اللحم حلالاً أو كوشر إلا إذا ذُبح بهذه الطريقة.
[16] إحدى الطائفتين الرئيسيتين في الديانة البوذية، ومن مبادئها الإحسان ومساعدة جميع الكائنات في سبيل التحرر من المعاناة.
[17] يعتقد أتباع الماهايانا أن الذين أدركوا بحر الحقيقة اللامتناهي ينبغي لهم، قبل أن يحرروا أنفسهم، أن يسعوا إلى جرّ بقية الكائنات نحو الخلاص والحقيقة. وفي الأدبيات البوذية، يُطلق على هؤلاء الأفراد المُوقِظين اسم بوداسَف أو بوديساتفا. يقوم المُوقِظون بهذا العمل انطلاقاً من الإحسان إلى جميع الكائنات. أي أنهم يرون الجميع تجليات للحقيقة، ويُحسنون إلى الجميع، ويسعون إلى جرّ الآخرين مثلهم نحو الخلاص والنيرفانا. وفي الثقافة الفارسية أيضاً مضامين مماثلة حاضرة:
صاحبدلی به مدرسه آمد ز خانقاه بشکست عهد صحبت اهل طریق را
گفتم میان عالم و عابد چه فرق بود تا اختیار کردی از آن این فریق را
گفت آن گلیم خویش بدر میبرد ز موج وین جهد میکند که بگیرد غریق را
(سعدی)
[18] Moksha
[19] «الابن نفسه الذي افتدانا بثمن دمه وغفر لنا خطايانا. من هو المسيح وماذا فعل؟ المسيح هو الصورة المنظورة لله غير المنظور. هو ابن الله وله السيادة على جميع الكائنات. في الواقع، به خُلق كل الوجود، أي كل ما في السماء وما على الأرض، ما يُرى وما لا يُرى؛ العالم الروحي بسلاطينه وعرشهم، وقادتهم وعظمائهم، الكل بالمسيح ومن أجل مجده خُلقوا. قبل أن يوجد شيء، كان هو موجوداً، وبقدرته يتماسك الكون. هو رأس هذا الجسد أي الكنيسة، الكنيسة التي تتألف من مجموع المؤمنين به. هو أول من قام من بين الأموات وأثبت أن له المقام الأول في كل شيء؛ لأن الله شاء أن يحل الملء الإلهي كله في وجود ابنه.»
[20] «في ذلك الزمان، يسكن الذئب مع الحمل، ويربض النمر مع الجدي، ويسير العجل والشبل معاً؛ وطفل صغير يسوقها. ترعى البقرة مع الدب، وتربض أشبال الدببة والعجول معاً، ويأكل الأسد العلف كالبقرة. يلعب الرضيع على جحر الصل، ويمد الفطيم يده إلى وكر الأفعى فلا يصيبه أذى. لا يكون سوء ولا ضرر في كل جبل قدسي، لأن الأرض تمتلئ من معرفة الرب كما تغمر المياه البحر.»
[21] Rituale Romanium
[22] Companion animals
[23] Charles Spurgeon
[24] Rowland Hill
.
.
نقاش حول هذا المقال٠ تعليق
لا تعليقات بعد؛ ليكن صوتك أوّل الأصوات.