اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
قال الدكتور محمد أمين قانعي راد في ندوة «الخطاب والفكر» خلال تناوله «أفول السلطة الأبوية» إن بروز فضاءات المشاركة أخرج الأسرة من بؤرة تشكيل الهوية الرئيسية. وأعرب عن قلقه من انقسام المجتمع بفعل التناقضات السياسية والتحولات المرضية التي تعتري الأسرة.

عُقدت الجلسة السادسة عشرة من سلسلة ندوات «القول والفكر» حول موضوع تقديم ومراجعة كتاب «أفول النظام الأبوي» بحضور مؤلف الكتاب الدكتور محمد أمين قانعي راد، وذلك في مكتب حزب اتحاد الأمة الإيرانية الإسلامية – مجلس منطقة فارس، في شهر مهر (أكتوبر).
نص محاضرة الدكتور محمد أمين قانعي راد:
.
في التثقيف الحزبي، يُعد الحوار والتفاعل بين الأعضاء [ضرورةً] أساسية، فالأفراد يتعرفون على المنطقة وأوضاعها الإقليمية، ومن جهة أخرى، فإن جميع الأنشطة اليوم قائمة على المعرفة، ومن المؤكد أن العمل السياسي لا يمكن إلا أن يكون قائماً على المعرفة ومؤسساً عليها. في الواقع، من خلال عقد هذه السلسلة من الندوات تحت عنوان «القول والفكر»، تتم متابعة سلسلة من النقاشات الفكرية والعلمية في علم الاجتماع والعلوم السياسية والفلسفة والاقتصاد.
في مجال البحث العلمي داخل الجامعات، توجد طاقات جيدة بين الأساتذة، وكُتبت كتب جيدة أيضاً. لكن العديد من الأساتذة يمتلكون القدرة على الارتقاء بالمجتمع من خلال خلق وإرساء تيارات فكرية في الساحات العامة، وبرأيي فإن الأساتذة والمحاضرين الجامعيين قد قصّروا في هذا المجال، ولم يتواصلوا مع المجتمع بالشكل اللائق والمناسب، ولم ينقلوا الأفكار والرؤى التي تُنتج وتُبدع في الجامعة إلى القراء العموميين. معظم المقالات الجامعية لا يقرأها حتى الأكاديميون أنفسهم إلا نادراً، لأنها اكتسبت قالباً شكلياً، وفي حالات كثيرة نجدها تفتقر إلى المحتوى. من الناحية المنهجية، يتم فحص المنهجية بدقة، والقوالب دقيقة جداً، لكن المحتوى غائب. القارئ العام يبحث عن المحتوى في النصوص، ولا يهتم بفهم طريقة أخذ العينات والنظرية، بل يرغب في التواصل مع تحليل المؤلف للمضمون.
كما أن لدينا نصوصاً قليلة في المجتمع، وعمل مؤلفي هذه النصوص يستحق التقدير لأنهم يوفرون مطالب بلغة عمومية للقراء العموميين. أنا أنشر محاضراتي وكتاباتي ومقابلاتي للجمهور المثقف على قناة تلغرام «علم اجتماع المجال العام». هذا الجمهور المثقف هم أفراد من خارج مجال العلوم الاجتماعية، مثل طلاب تخصصات الهندسة والطب. هناك أفراد في المجالات التقنية والزراعة والعلوم الأساسية وبعض تخصصات العلوم الإنسانية يحملون أعلى الدرجات العلمية، لكنهم بحاجة إلى تعلم مفاهيم علم الاجتماع والعلوم السياسية. لذا، فالكتابة في هذا المجال مهمة.
الجزء الأول من كتاب «أفول النظام الأبوي» كُتب في قالب أكاديمي، وقد حاولت بالطبع أن يكون مفهوماً للعامة، لكنه لا يزال يحتفظ بأسسه العلمية. على سبيل المثال، أحلت فيه كثيراً إلى المصادر العلمية. القارئ العام يعتبر هذا الأمر مزعجاً.
الجزء الثاني من الكتاب هو حصيلة بحث منهجي. في الواقع، ما دفعني لكتابة هذا الكتاب هو مخاوفي، لا انشغالي بصفتي أكاديمياً أو باحثاً، بل هو انشغال اجتماعي نواجهه جميعاً. في الواقع، لو كان تحول ثقافة الأسرة يجري بشكل طبيعي ومعتاد لما كان هناك ما يدعو للقلق، لكن سن الزواج ارتفع وتضاءلت أهمية الأسرة. في الماضي، كانت المشاركة في الأسرة والقرابة أساس الحياة الاجتماعية، وكان الأفراد يشعرون بهويتهم ويحصلون على مكانة في المجتمع من خلال الاندماج في الأسرة والزواج، ولهذا السبب كانت مفاهيم مثل أن تصبح عروساً أو عريساً بالغة الأهمية. كان الكبار عندما يريدون الدعاء للأطفال يقولون: «الله يجعل منك عروساً»، أو «إن شاء الله تصبح عريساً»، ومنذ الطفولة، كان ما يُعلَّم للأطفال هو أداء الأدوار الأسرية. الفتيات الصغيرات كنّ أثناء اللعب بالدمى يؤدين دور الأم أو الخالة، والأولاد الصغار كانوا يؤدون في ألعابهم دور الأب والعم والخال. كانت مجمل العلاقات الاجتماعية تكتسب معناها من خلال هذه الأدوار. وكان السبيل الوحيد للانتماء إلى المجتمع هو أداء الأدوار الأسرية.
ولكن الآن ظهرت مجالات جديدة للمشاركة، منها التعليم العالي والتوظيف والأنشطة الاقتصادية. يشعر الشباب، وخاصة النساء، من خلال التوظيف بأنهم وجدوا دورًا في المجتمع. كما يُشبع المجال السياسي الشعور بالمشاركة الاجتماعية. وذلك لأن العضوية الاجتماعية من أقوى الدوافع الإنسانية، فالإنسان يحب أن يرتبط بالمجتمع. سابقًا، في فترة النظام الأبوي، كانت هذه الروابط تُنشأ عبر الأسرة والقرابة، أما اليوم فالانتماء الحزبي والأنشطة الاجتماعية والإعلامية تُشبع الشعور بالانتماء الاجتماعي، وتتراجع قيمة الأسرة وأهميتها. في الماضي، إذا لم تتزوج الفتاة في سن 17 أو 18 أو 20 عامًا، كانت تشعر بفراغ، وكان المجتمع يطلق عليهن تلك الأوصاف والكلمات التي تعرفونها، وإذا كانوا شبابًا كانوا يُتهمون بعدم تحمل المسؤولية الاجتماعية. بالمصطلح الدارج، لا يريدون أن يستقروا. كان الأب والأم يوليان أهمية كبيرة لاستقرار الأبناء، أي زواجهم. أما في الوقت الحالي، فقد تغيرت الأسرة من حيث البنية التفاعلية والبنية السلطوية، وظهر دور كبير للنساء والشباب في صنع القرار، وخرجت سلطة القرار من احتكار الأب ورجل الأسرة، واكتسبت الفئات العمرية والجنسية أهمية. لو كانت هذه التحولات تحدث بشكل طبيعي، لما كانت هناك مشكلة. لكن التحولات تنطوي على جانب باثولوجي إلى حد ما، وأصبحت الأسرة تواجه صعوبة في إعادة إنتاج نفسها ثقافيًا.
طبعًا هذا النقاش نسبي وليس مطلقًا. حتى في طهران، يمكن ملاحظة اختلافات كبيرة في دور الأسرة وبنيتها. كما أن نمط الأسرة في بعض المدن يشبه طهران، وفي أخرى يشبه فترة النظام الأبوي. علامات التغيير في الأسرة واضحة في طهران. على سبيل المثال، وفقًا للإحصاءات، من كل 4 زيجات، تنتهي 1 أو 2 منها بالطلاق، لكن في شمال طهران وبعض مناطقها الأخرى، من كل 3 زيجات، تنتهي واحدة بالفشل.
والآن ما هو مصدر القلق؟ القلق هو الفجوة الكبيرة التي تحدث في المجتمع، وهذا الانشقاق، انشقاق البشر - وأعني بالبشر الأمة - يحدث بمحركين. المحرك الذي يتحرك من الأعلى هو السياسة، والمحرك الذي يتحرك من الأسفل هو الأسرة. محرك السياسة هو مجموعة التناقضات التي يوسعها الفرد. التناقضات السياسية، خاصة في أوقات مثل الانتخابات، تؤدي إلى استقطاب المجتمع، وهناك تناقضات أخرى مثل التناقضات العرقية والدينية وبين التقليد والحداثة وجزء من التناقضات الطبقية، آخذة أيضًا في التحول إلى تناقضات سياسية وتجعل المجتمع متعدد الأقطاب. الطلاق العاطفي والعنف والطلاق القانوني يحدث في الأسر الجديدة التي تصل إلى تفاهم بصعوبة، بينما كانت الأجيال القديمة تصل إلى تفاهم أسرع. كان التقليد يخلق هذا التفاهم أو كانت الأعراف الاجتماعية تعرفه. في الماضي، كانت الأسرة ممتدة ويعيش عدد كبير من الرجال والنساء معًا. كان للأب مكانة خاصة. كان الأب يتخذ القرارات للرجال الآخرين، أي الأبناء، وفي الأوقات التي كان يغيب فيها الأب لأي سبب، كانت الأم تتولى نفس الدور، ولم تكن النساء يعارضن النظام الأبوي، بل كنّ أحيانًا يعززنه. كانت الأم تنقل قواعد النظام الأبوي إلى الجيل التالي، لا الرجال والآباء. في النظام الأبوي، كان كل شيء أكثر انتظامًا. طبعًا هذا لا يعني دفاعي عن النظام الأبوي. هذا
النظام في الوقت الحاضر آخذ في الاضمحلال والمجتمع في مرحلة انتقالية، وتطلق نزعات جديدة على النظام الأبوي وصف الاضطهاد التاريخي، مع أن هذا ليس صحيحًا. النظام الأبوي كان نظامًا، إلى جانب اتخاذه القرارات للأفراد، يقدم لهم الدعم أيضًا. أي أن الأب لم يكن يحدد فقط الشخص وشروط الزواج للأبناء، بل كان يوفر المنزل والإمكانيات أيضًا. كل هذا أصبح يعاني من مشكلة في الظروف الراهنة. داخل الأسرة، يخلق محرك من الأسفل تناقضًا، وهذه التناقضات العمرية والجندرية مهمة جدًا. أصبحت مسألة الطلاق مؤثرة في المجتمع. الطلاق لا يحدث ببساطة في ثقافتنا، بل يصاحبه سلسلة من الخلافات والانشقاق الأسري والاصطفاف والتلاسن بين العائلتين. هناك أيضًا موارد مادية تسير غالبًا بمنطق مادي، وتصبح العائلات عديمة الثقة ببعضها. يصاب الشاب والفتاة بانعدام الثقة في الزواج مرة أخرى، وفي الواقع يحدث نوع من انعدام الثقة نتيجة لزعزعة الأسرة، بينما كان الأبوان سابقًا هما من ينشئان الرابطة.
الطلاق يخلّ برأس المال الاجتماعي. فعلى سبيل المثال، تحصل الفتيات على حقوق جديدة، مثل حق الطلاق الذي لا أحكم عليه بالخير أو الشر، بل أحلله تحليلاً اجتماعياً يبيّن أنه يزيد من حالات الطلاق. تشعر الفتاة: لماذا لا يكون لي حق الطلاق؟ في ظروف التحول الديمقراطي حيث تغيرت بنية الأسرة وفوّض المجتمع حقوقاً للأفراد، فإن أفول النظام الأبوي تحول بنيوي وليس نتيجة لنضالات النساء والشباب. حتى الرجال في منتصف العمر سايروه. مثلما كان الآباء لا يسمحون لبناتهم بمواصلة التعليم، لكنهم الآن يشجعون الأحفاد، أي الجيل الجديد، على مواصلة التعليم.
لم يكن أفول النظام الأبوي محسوباً، بل كان غير متوقع، وربما لم يكن رجال الدين يتصورون أن النساء المحجبات اللواتي شاركن في المظاهرات وهتفن "الموت للشاه" سيقفن يوماً في وجه رجال الدين ويطالبن بحقوق جديدة ويقلن إن الفقه لا يستطيع أن يستجيب لحقوقنا الجديدة. في إيران، إحدى اللحظات الحاسمة في النضال ضد النظام الأبوي هي الثورة الإسلامية، والأخرى هي الثورة الدستورية. كانت الثورة الإسلامية تحدياً للنظام الأبوي في السياسة. لقد ثرنا ضد أب متوج.
نحن الآن في وضع ما بعد الأبوي. ما العمل في الوضع الراهن؟ الرجل والمرأة كلاهما منهمك في العمل بسبب الوضع الاقتصادي، وزاد معامل العمل وقلّ التواصل. غالباً ما يكون في الأسرة طفل أو طفلان يرون والديهم أقل، وينصب سعي الوالدين على تلبية الاحتياجات المادية للأبناء. يحظى الأبناء باهتمام كبير وتتشكل عملية التمركز حول الطفل. نربي أطفالاً هم جيل نرجسي يرى نفسه محور الأسرة.
في مثل هذا الوضع، هل أسرنا قادرة على تربية أبناء يستمرون في ثقافتنا وحضارتنا؟ يجب أن نكون متفائلين ومتشائمين تجاه الأجيال القادمة في آن واحد. انهيار الأسرة أو الأسرة المدنية هما مشكلتان تواجهاننا. البعض يقول إنها الحداثة والعولمة والتحول ولا يقومون بتحليل مرَضي أو تحليل اجتماعي. والبعض يقول إن هذا الوضع مضر ويجب أن نفتح للناس يوتوبيا ومشروعاً جديداً. أعتقد أن هناك طريقاً ثالثاً في المجتمع، وهو أن نرى ما هي العمليات الموجودة في المجتمع نفسه وأيها يمكننا تعزيزه. الأسر التشاورية أو الأسر التشاركية أو المدنية أو التواصلية آخذة في التشكل. على الأسر أن تستخدم مفاهيم جديدة. ألا يكون الحوار قائماً على اكتشاف الحقيقة، بل يكون تعاطفياً. لأن الحوار القائم على اكتشاف الحقيقة قد يؤدي إلى الجدل، أما في الحوار التعاطفي فيتعرف الأفراد على اختلافات بعضهم البعض ويتعلمون احترام هذه الاختلافات.
علينا أن نحقق الديمقراطية على نطاق صغير في الأسرة. لقد انصب جلّ جهدنا في مجال الديمقراطية على السياسة، فكم سعينا لتحقيق الحوار في المجتمع؟ يجب أن نعلّم الأطفال المهارات الاجتماعية والحوار لا مهارات حل الاختبارات. العلم لا يخرج من رحم الاختبارات فحسب. التربية البدنية والذهنية مهمة جداً أيضاً. نواجه مجموعة من الأزمات، وقد أدى ذلك إلى تصنيع الأسرة. أصبحت الأسرة تعاني من هاجس مالي مفرط. كان المهر في البداية ضماناً ثقافياً لكنه الآن يتخذ بعداً اقتصادياً في الغالب. يجب أن نحل المسائل عبر الحوار لا الأساليب البيروقراطية أو المقاربة الاقتصادية ولا عبر الأخصائي النفسي والحقوقي. على الأخصائي النفسي أن يكون ميسراً للحوار.
.
.
.
.
.
.
علم الاجتماع
العلوم السياسية
العلوم السياسية
العلوم السياسية
العلوم السياسية
نقاش حول هذا المقال٤ تعليق
عالی بود
از شما انتظار نمیرود کتابهایی بدون ارزش محتوایی معرفی کنید.
برادر عزیز دچار مغلطه کلی گویی شده اید
احسنت