ثلاثمائة سنة لم نفكر بشكل مطلق، محاضرة بابك أحمدي في اليوم العالمي للفلسفة

منذ 70 سنة أسسنا أقسام الفلسفة في الجامعات، لكننا لا نملك ثقافة أو موسوعة فلسفية صحيحة وسليمة. لا نملك قاموساً فلسفياً جيداً يتمكن طالب الفلسفة من الرجوع إليه لكي يدرك المفاهيم الفلسفية الأولية مثل التجربة والماهية. ما نملكه إما ترجمات أو متفرقة أو ماركسية التوجه. وبناء على ذلك، لا يجب أن نتوقع أن يكون لدينا عمل فلسفي بشأن آدابنا وفنوننا.

لم تشهد تاريس الفردوسي بكلية الآداب والعلوم الإنسانية في جامعة طهران مثل هذا التجمع من المهتمين بالفلسفة منذ سنوات. كان الطلاب يجلسون ليس فقط على المقاعد الموجودة في القاعة الرئيسية والشرفات العلوية، بل على السلالم أيضاً، لكي يستمعوا بعد فترة طويلة إلى أحاديث بابك أحمدي ومصطفى ملكيان في المكان الذي تأسس فيه أول قسم فلسفة جامعي في إيران، وإن كان هذا الاستقبال نفسه يشير إلى أن نبض الفلسفة في إيران لا يزال ينبض خارج الأكاديميا، وأن الفلسفة الأكاديمية لم تتمكن من أن تكون تياراً مؤثراً كما يجب. وكما قال بابك أحمدي في رده على السؤال عما إذا كنا قد أنجزنا عملاً فلسفياً بشأن أعمالنا الفنية: بما يتعلق بإيران، في بلد البلبل والورد لدينا، لم يكن هناك فكر فلسفي على الإطلاق قبل مائة سنة. أعظم مفكر فيلسوف لدينا في الثلاثة قرون الماضية كان مجرد حكيم متعالٍ، أي أنه كان يعمل في مجال علم الكلام، وكان يريد أن يجعل ما قاله الدين مقبولاً عقلياً، لكنه بالمعنى الحديث الذي نتوقعه من الفلسفة لم يكن فيلسوفاً. كانت الفلسفة بالنسبة لنا غريبة ومتفرقة وبلا استمرارية وتواصل. أحياناً يكون لدينا وجوه فلسفية عظيمة وفترات طويلة من الصمت. لقد ظللنا 300 سنة على الأقل بلا فكر على الإطلاق، فما بالك بأن نمارس الفكر الفلسفي. وبناء على ذلك، فإن توقع تصنيف أعمالنا الفنية والأدبية من منظور فلسفي أمر غير مبرر. في السنوات الأخيرة أيضاً لم يتم إنجاز عمل كبير حقاً. منذ 70 سنة أسسنا أقسام الفلسفة في الجامعات لكننا لا نملك ثقافة أو موسوعة فلسفية صحيحة وسليمة. لا نملك قاموساً فلسفياً جيداً يتمكن طالب الفلسفة من الرجوع إليه لكي يدرك المفاهيم الفلسفية الأولية مثل التجربة والماهية. ما نملكه إما ترجمات أو متفرقة أو ماركسية التوجه. وبناء على ذلك، لا يجب أن نتوقع أن يكون لدينا عمل فلسفي بشأن آدابنا وفنوننا. تذكروا أن كل عمل بشأن ثقافتنا كان يقوم به الآخرون حتى قبل 50 سنة. كان نيكلسون هو من صحح ديوان مولانا. لقد بدأنا للتو نتحرك ببطء ولا يجب أن نتوقع من أنفسنا أكثر من الحد. الفكر الفلسفي يحتاج إلى بيئة حياة ديمقراطية سياسية واجتماعية. ما يلي هو نص محاضرة أحمدي. نظراً إلى تأكيد مصطفى ملكيان على أنه التزم بنشر محاضرته في منشور آخر، فإننا في هذه الصفحة نشير فقط بشكل عابر إلى أهم النقاط التي أثارها.

نقاشي ينقسم إلى ثلاثة أقسام: أولاً، بناءً على أي تعريف للفلسفة، يسمح الفلاسفة لأنفسهم بالتعليق في تخصصات أخرى وأحياناً، وهو ما يحدث كثيراً، يقعون في الخطأ. لكن رغم هذا الخطأ، فقد اعترف به أن الفلسفة لها الحق في التدخل في تخصصات أخرى؟ في القسم الثاني سأتناول ماهية فلسفة الفن، وبناءً على النقاش الذي سيتم في القسم الأول، سأتطرق إلى كيف يعبر أهل الفلسفة عن آرائهم بشأن المسائل الأساسية للفن وما يميز الفن عن التخصصات الأخرى؟ في القسم الثالث سأتناول الأدب كفن له تاريخ عريق من التناغم مع الفلسفة، ويبدو أن الفلسفة من خلال التدخل في هذا الفن هي التي اكتسبت تدريجياً الإمكانية للتعليق أيضاً في التخصصات الفنية الأخرى.

عادة لا يتم النقاش حول السبب الذي يسمح به أهل الفلسفة لأنفسهم بكل هذه الثقة بالتعليق في تقريباً جميع فروع الفهم البشري والتخصصات المتنوعة من العلوم الإنسانية إلى الفن أو أي فرع آخر؟ وفقاً لليوتار، يبدو أن الفلسفة خطاب إمبريالي، تدخلي وادعائي يريد أن يشرح أسس التخصصات الأخرى. وطبعاً فهي تواجه دائماً معارضات.

بناءً على الفهم اليوناني للفلسفة، أي حب المعرفة، يوجد مجموعة من الناس نصادف بينهم أسماء مثل أفلاطون وأرسطو وغيرهما، وهم يمتلكون حب المعرفة ويتميزون عن بقية سكان العالم، سواء كانوا في فروع معرفية أخرى أو أشخاصاً عاديين. بناءً على رأي أرسطو، بالفعل الفلاسفة لا يتميزون عن بقية الناس. فهو يكتب في السطر الأول من كتاب الميتافيزيقا أن جميع الناس بطبعهم يطلبون المعرفة. ثم يؤكد أن الحس الأول الذي يمتلكه الإنسان من أجل المعرفة هو البصر.

إذا كان جميع البشر بطبيعتهم يطلبون المعرفة، فلماذا ميز أهل الفلسفة أنفسهم عن غيرهم، واعتقدوا أن فقط هم من يمتلكون هذا الشغف؟ لأنهم لم يضيفوا أي صفة إلى هذا الشغف. أعتقد أن ما قامت به الفلسفة في العصور الحديثة، خاصة منذ كانط وهيغل فما بعده، أي انفصال الفلسفة عن فروع المعرفة الإنسانية الأخرى وظهور فلسفات تسمى بالفلسفة المضافة مثل فلسفة الأخلاق وفلسفة السياسة وفلسفة الفن، هو أمر جديد.

في رأيي أفضل تعريف يربط هذه الظواهر (الفن والأخلاق والسياسة وغيرها) بالفلسفة ويوضح تدخل الفلسفة في الفروع الأخرى قدمه إيمانويل كانط في كتاب «المنطق». إنها تحفة فنية ليست مشهورة جداً لكنها مهمة جداً، لأن جميع فئات كانط الشهيرة مثل التقسيم الثلاثي في الرباعي تمت صياغتها فيها. يكتب كانط في الجزء الثالث من مقدمة هذا الكتاب: «الفلسفة حلقة وصل بين جميع العلوم، وتستطيع أن تقيم علاقة بين جميع أشكال تطبيق العقل. غاية الفلسفة هي غاية العقل الإنساني. جميع الأهداف الأخرى للحياة تعتبر تابعة لها. الفلسفة هي معرفة بتطبيق العقل في أقصى حد ممكن. الفلسفة نظام العلوم، نظام أنواع المعرفة الحكيمة التي يتم الحصول على كل منها بمساعدة المفاهيم.»

بهذا التعبير، يحدد كانط حوزة تدخل أهل الفلسفة في الفروع الأخرى ويطرح دعوى كبرى تقول إن الفلسفة تستطيع تحديد الأسس أو على الأقل فتح النقاش حولها. تنقب الفلسفة إلى أدنى مستوى ممكن وفي أعماق العمق، إلى جانب الجذور، تحدد أسس فروع المعرفة الأخرى. يمكن بسهولة أن نبين أننا نصادف تقريباً في جميع فروع المعرفة المتنوعة تعريفات فلسفية بشكل مستمر. التعريف الأساسي للميتافيزيقا الذي يعتبر الفلسفة بحثاً حكيماً عن جوهر الواقعية، يعطي الفلسفة هذا الحق في النقاش حول الفروع الأخرى. بناءً على هذا التعريف، تتناول الفلسفة الأسئلة الأساسية التي يثيرها الفن أيضاً.

الفيلسوف العادي عادة ما يكون غير مطلع على الجوانب الفنية للفن. الفنون متنوعة جداً حتى أنه لا يمكن توقع أن يقوم ليس فقط من أي فيلسوف بل من أي فنان أيضاً بإبداء رأي فني في فروع فنية أخرى ليست من تخصصه، لكن الفيلسوف يقوم بما يلي: ما هو العمل الفني؟ من أين تأتي النصوص الأدبية؟ ما الخصائص التي تتمتع بها النظرية الأدبية؟ ما الصفات التي تتمتع بها النظريات الفنية؟ هنا بالضبط، بناءً على تعريف كانط، تعمل الفلسفة كحلقة وصل بين جميع العلوم والمجالات العملية البشرية. لهذا السبب تظهر فلسفة الفن. فلسفة الفن قامت بأعمال مهمة في القرون الثلاثة الماضية، ونادراً ما كان الفنانون في مجال النظريات المتعلقة بأعمالهم مستغنين عن فلسفة الفن. أعتقد أنني استطعت أن أوضح لماذا يتدخل أهل الفلسفة في الأسس الأساسية وأساسيات العمل الفني.

أما فلسفة الفن، أي التفكير الفلسفي بشأن الفن أو البحث في أسس الفن، فلها سابقة طويلة. على الأقل في مجال الفكر اليوناني يكون الأمر كذلك. يمكن القول إن الأمر كان كذلك أيضاً في بلاد الرافدين ومصر والصين والهند. لكن على العادة يبدأ النقاش من اليونان، أي من أفلاطون الذي كان لديه نظرة فلسفية في مجال الفن وأحياناً كانت نظرته غير قابلة للتبرير من وجهة نظرنا بأي حال من الأحوال، مثل معارضته للشعر والفن في «الجمهورية». لكن هذه لم تكن المحاورة الوحيدة التي كتبها أفلاطون، ففي محاوراته الأخرى تطرق إلى تعريف الجمال أو أجرى نقاشات رائعة بشأن أنواع الفنون مثل الشعر. وبعد ذلك لدينا كتاب «فن الشعر» (الشاعرية) لأرسطو الذي اكتُشف بعد قرون وما يزال أحد أهم الكتب في مجال نظرية الأدب. امتدت هذه القرب بين البحث الفلسفي وأسس العمل الفني عبر العصور الوسطى بأكملها ولم تكن حصرية على عصر النهضة. لكن منذ النهضة فصاعداً، طُرح هذا البحث بشكل أكثر دقة. في العصر الحديث أجرى كانط في نقده الثالث أي «نقد ملكة الحكم» وبعده هيغل بحثاً فلسفياً جدياً شاملاً بشأن الفن. وهذا يتزامن تقريباً مع ظهور مصطلح Aesthetics (الإستطيقا) الذي تُرجم بشكل خاطئ في الفارسية بـ «علم الجمال». لكن مقصود واضع هذا المصطلح الأصلي باومغارتن كان معرفة متعلقة بحس الإنسان وعبر ذلك يصل إلى الشعور وعبر ذلك ربما يصل إلى الفن. جزء من كتاب باومغارتن يتناول هذا حيث لا يقصد بالحس الحواس الغريزية، بل يتناول العواطف الإنسانية ويعطي أمثلة فنية. وبهذا الشكل نتعرف مع باومغارتن، تلميذ تلميذ لايبنتس، أي فولف، على بحث لم يكن قد جرى قبله في لايبنتس وسبينوزا وديكارت أنفسهم. أي هذا البحث حول كيف يمكننا بناء أسس علمية راسخة لفهم الشعور والعواطف والانفعالات والأهم من ذلك كله الخيال البشري. كانط أيضاً في النسخة A أي النسخة الأولى من «نقد العقل الخالص» كان قد بحث الخيال. لكن في النسخة الثانية بالطبع ترك الخيال جانباً، ربما لأنه كان يعتقد أنه يجب أن يتناوله في كتاب آخر (ربما في النقد الثالث).

وبهذا الشكل وصلنا إلى معرفة تسمى الإستطيقا التي لا يزال يُبحث فيها ما إذا كانت الإستطيقا هي نفسها فلسفة الفن. فيلسوف عظيم مثل هيغل يعتقد أن الأمر ليس كذلك. فهو يقول في مقدمة بحوثه عن الإستطيقا أن فلسفة الفن أوسع. فهمه لفلسفة الفن هو نفس البحث الفلسفي عن جذور الفن والأسئلة الأساسية للفن مثل ماهية الجمال والعمل الفني وتاريخانية العمل الفني وما إلى ذلك. كان هيغل يعتقد أن الإستطيقا تتعلق بشيئين: أولاً الفن والحيل الفنية وثانياً تاريخ الفن. كان يعتقد أنه عبر فهم الأساليب يمكننا أن نضع منظوراً تاريخياً لفهم الفن. خلق هيغل هذا التمييز المهم، لكنه لم يناقشه كثيراً. إذا رجعت إلى مقدمة بحوث الإستطيقا، ستلاحظ أن هذا التمييز لم يُطرح بالصراحة التي ذكرتها، لكن التأكيد على أن نميز بين الاثنين عن بعضهما. لكن على أي حال، عندما بدأ القرن التاسع عشر، استمر البحث الفلسفي بشأن الفن وبعض من تابعي هيغل وبعدهم الفلاسفة الذين يعيشون في فرنسا وإنكلترا، يبحثون بشأن الفن. مثل كتاب بندتو كروتشه المهم عن الإستطيقا الذي يُكتب. لكن من جهة أخرى، أصبح الفنانون فلاسفة أيضاً. أي مع ظهور الرومانتيكية الألمانية شهدنا أن فنانين مثل الشعراء والرسامين يطرحون آراء فلسفية. شليغل ونوفاليس وهولدرلين والفنانين الذين عاشوا في هذه الفترة، كانوا في الأساس فلاسفة. يمكن بسهولة قراءة مقاطع نوفاليس كأعمال فلسفية والتنبه بدقة إلى كم هذه الأعمال، وخاصة في الفلسفة الألمانية في القرن العشرين، قد أثرت.

تدريجياً استمرت هذه القصة كتضامن بين أهل الفن (في الأساس الأدب) والفلسفة إلى القرن العشرين. على الأقل في الفرع القاري الذي أعرفه أنا بشكل أفضل، هذه العلاقة لا يمكن إنكارها. تقريباً منذ نيتشه فصاعداً في مجال الفلسفة القارية ليس لدينا فيلسوف عظيم لم يبحث بطريقة ما في مجال الفن أو حتى لم ينتج عملاً فنياً. أشخاص مثل كامو وسارتر بجانب كونهم فيلسوفين، هم أيضاً فنانون وكتاب وكاتبو مسرحيات وكاتبو رسائل وصحفيون. حتى أحياناً من المستحيل فصل هذه التخصصات عن بعضها. لا يمكننا أن نقرأ «العاقون في ألتونا» أو «الأيدي القذرة» (كلاهما من أعمال سارتر) فقط كمسرحية وبلا شك أنها نصوص فلسفية أيضاً. «الطاعون» وخاصة «السقوط» (كلاهما لألبير كامو) هما أيضاً أعمال فلسفية.

هذا التلازم بين الفلسفة والفن يقودني إلى القسم الثالث من البحث. عندما رأينا كيف تتدخل الفلسفة في العمل الفني، وعندما أراد أهل الفن أيضاً أن يناقشوا أعمالهم، اضطروا إلى تأسيس فلسفة الفن أو الجماليات، تطرح مسألة ثالثة: من أين جاءت هذه التدخل؟ أي فن هو الأصلي الذي خطت الفلسفة بخطواتها عليه ودخلت ساحة الفن؟ ذلك الفن كان الأدب. الأدب بمعناه المعاصر، أي بالمعنى الذي ظهر منذ القرن الثامن عشر، أي بمعنى كل الفروع التي تعود إلى الكتابة، حتى وإن لم تكتب أحياناً، مثل الفيلم الذي يُصنع على أساس سيناريو مكتوب لا يُصنع دون كتابة، وإنما تعرض أفعاله أشكالاً من رواية واحدة.

نعود مرة أخرى إلى العالم الزاهر للإغريق: نعود ونرى أنهم أيضاً عرفوا هذا التلازم بين الفن والفلسفة واكتشفوه. في حوار «إيون» لأفلاطون يُعالج هذا البحث عن السبب في وجود تقارب بين الفلسفة والشعر وما حدود هذا التلازم؟ عندما نقرأ هذه الرسالة نفكر بحزن بالقسم العاشر من «الجمهورية» الذي يطرد الشعراء من المدينة الفاضلة. حوارات أفلاطون ذاتها هي آثار أدبية وقريبة جداً من المسرحيات الحديثة. مثلاً الحوارات الشهيرة «المأدبة» و«الجمهورية» هكذا هي وتعتبر من أعظم الآثار الأدبية في العالم. شهدنا هذا التلازم ذاته أيضاً في آثار أدبية كبرى أخرى. حقاً إذا أردتم أن تضعوا «الكوميديا الإلهية» لدانتي على رفوف المكتبة، فأين تضعونها؟ في القسم الديني أم الفلسفي أم الأدبيات أم الشعر؟ يجب أن توضع في أربعة أقسام؛ كل قسم سيكون ناقصاً بدونها بالتأكيد. من أين جاء هذا التلازم؟ أي مادة قربت هاتين من بعضهما؟ هل كان الفلاسفة العظماء في خطواتهم الأولى أدباء ثم فكروا لاحقاً في الأدب؟ اللغة هي الملاحظة الأساسية في الإجابة عن هذه الأسئلة. الفلسفة لم تكن موجودة بدون لغة. لا يمكن الفكر بدون لغة، فضلاً عن أن يكون هناك فكر فلسفي ويُعبر عنه ويُترك إرثاً للأجيال القادمة؛ هذه اللغة ذاتها كانت أساس نظريات متنوعة. من بين الفنون، الأدب هو ما يُصنع باللغة. الشعر والرواية والقصة وأنواع الأنماط الأدبية تُصنع بالمادة الخام للغة. حتى يبدو أن السيناريو والمسرحية أيضاً يبقيان ناقصين بدون الاهتمام بالجانب الأدبي. وبالتالي، يبدو أن البحث في تدخل الفلسفة في الفن يجب أن يبدأ من الأدب.

.

---

.

محاضرة بابك أحمدي في اليوم العالمي للفلسفة

جريدة اعتماد، العدد 2830 بتاريخ 29/8/92، الصفحة 11 (الفكر)

.

---

.