جذور العنف ينبغي البحث عنها في البنى الاجتماعية لا في الأفكار

من وجهة نظري، وباتباع مقاربة سوسيولوجية لتفسير العنف والتكفير في أعمال سيد قطب، ينبغي الالتفات إلى الأسباب الموضوعية (objective) للعنف في هذه المجتمعات، وإلى الأسباب السوسيولوجية وإزالة الجوهرانية في تفسير كيف يتحول الفكر إلى عنف. إن العنف الذي يخطه سيد قطب على الورق هو نتاج البنى الاستعمارية والاستبدادية والطبقية للمجتمع، وهو يكشف بذلك العنف الخفي. ونحن اليوم نرى العنف الظاهر، لكن ينبغي أن نلتفت إلى العنف الخفي أيضاً.

.

سارا شريعتي في ندوة العنف والتكفير الديني بالنظر إلى أفكار سيد قطب

قطب في مواجهة القطبية

في السنوات الأخيرة، ومع تنامي التيارات المتطرفة والتكفيرية، يسارع البعض ببساطة إلى إيجاد روابط بين ممارسات وخطاب هذه الجماعات وبين المفكرين المسلمين. ويدّعون أنه يمكن، على سبيل المثال، العثور على العنف العاري للجماعات السلفية في أعمال مفكرين مثل سيد جمال، ومحمد عبده، وسيد قطب وغيرهم، ومن خلال هذا الحكم يسعون إلى تخطئة هؤلاء المفكرين والذين يحاولون السير على درب أسئلتهم. وبالطبع لا يمكن اعتبار أي فكر بريئاً من العنف أو التسامح، لكن سارا شريعتي تعتقد أن المصادر الرئيسية للعنف ينبغي البحث عنها في مكان آخر، ينبغي البحث عن هذه المصادر في البنى الاجتماعية غير المتكافئة، والاستعمار الخارجي والاستبداد الداخلي. ترى سارا شريعتي، في قاعة كمال بكلية الآداب والعلوم الإنسانية بجامعة طهران، أن فكر سيد قطب هو نتاج عملية تطرف مستمرة متجذرة في المجتمع. ولهذا السبب توصي بأنه بدلاً من التأكيد المستمر على إلقاء اللوم على هذا المفكر أو ذاك الفكر، من الأفضل أن نعود إلى المجتمع لتجفيف جذور العنف. وقد قامت في هذه الندوة، التي انعقدت ضمن سلسلة ندوات مركز الثقافة والفكر التابع للجهاد الجامعي، بمقاربة سوسيولوجية لإعادة قراءة نص "معالم في الطريق" في سياق الحياة السياسية والاجتماعية والاقتصادية والثقافية لسيد قطب، وفيما يلي عرض لذلك: التكفير والعنف مفهومان يبدو أنهما يُنسبان اليوم إلى سيد قطب، وعندما يُتحدث عن القطبية، فالمقصود ظاهرياً هو التيارات التكفيرية. لكن ميزة العمل الأكاديمي على عالم السياسة والصحافة تكمن في تأكيده على الدقة، وأي دقة تجلب معها التعقيد. ونتيجة لذلك، من منظور أكاديمي، ربما لا يمكن بسهولة نسبة العنف إلى سيد قطب، ويمكن استخلاص استقبالات مختلفة من أعماله المتباينة، مما ينتج عنه نوع من التعقيد والحيرة والاضطراب. ومن صميم هذا التعقيد والاضطراب بالتحديد يظهر الفكر والحقيقة. يقول روجيه باستيد: الحقيقة دائماً في "الظل والنور". الفكر ليس متجانساً وأحادي اللون، وبالتالي عندما أتحدث عن العنف لدى سيد قطب، فإنما أعني سيد قطب الأخير في كتابه "معالم في الطريق" عام 1960، ولا يمكن إجمالاً الحديث عن سيد قطب واحد متجانس. وهدفنا هنا، بتعبير باسكال الذي كان بورديو يؤكد عليه دوماً في دروسه، هو: ألا نضحك، ألا نأسف، ألا نسخر، فقط أن نفهم وحسب. سؤال النقاش الحالي هو: إذا كانت هناك شذرات من فكر عنيف لدى سيد قطب، فما هي جذوره؟ هل جذوره هي التعاليم أم الظروف السياسية والاقتصادية والاجتماعية والثقافية؟ مع العلم أن مقاربتي للنقاش سوسيولوجية، بكل ما تنطوي عليه هذه المقاربة من فوائد ومشكلات. بهذه المقاربة تتحطم الصورة المبسطة لسيد قطب الأصولي ومنظر العنف. سيد قطب شخصية أكثر تعقيداً من هذه الكليشيهات، وهو مثل العديد من المفكرين المسلمين، استُهلك في دوامة من الاستعمار الخارجي والاستبداد الداخلي وضيق أفق المؤسسات الدينية الرسمية وخرافات العوام التي كانت سائدة في مجتمع مصر زمنه، وانزلق في مسار ربما لم يكن استمراراً منطقياً لبداية حياته. يصف عابد الجابري هذه الظروف بتعبير أدب المحنة. وفي رأيي أن هذه هي حال أغلب الذين عاشوا في التاريخ الحديث والمنحط للبلدان الإسلامية. وينبغي قراءة حياة سيد قطب بهذه المقاربة أيضاً.

الجذور الفكرية لسيد قطب

من وجهة نظري، ينبغي فهم سيد قطب في سياق الاستمرارية والقطيعة مع التيارات التي سبقته. تكمن أهمية فهم هذا النسب الفكري في أنني لا أعتبر تصريحات بعض الصحفيين القائلة بأن الثورة الإيرانية كانت تحت تأثير سيد قطب، أو أن العديد من مفكرينا هم تلاميذ لسيد قطب، ذات مصداقية. فقبل الثورة، لم تُترجم سوى نصوص قليلة لسيد قطب، ولم تكن هذه النصوص واسعة الانتشار لدرجة أن نذكر تأثيره الجوهري. تُرجمت معظم كتب سيد قطب إلى الفارسية بعد الثورة، ولم يتعرف المجتمع الفكري الإيراني على فكره إلا متأخرًا، مع استثناءات قليلة. كتاب "معالم على الطريق"، وهو موضوع نقاشي، تُرجم إلى الفارسية في عام ١٣٧٧ أو ١٣٧٨. ونتيجة لذلك، كان الإخوان المسلمون يعرفونه، أما الإيرانيون فلا. وهذا لا يقتصر على سيد قطب، فهناك شخصية أخرى عُرفت في إيران متأخرًا، وهو علي عبد الرازق الذي تُرجم كتابه البالغ الأهمية "الإسلام وأصول الحكم" إلى الفارسية منذ ما يزيد قليلًا عن عقد من الزمان. يُقال إن هذا الكتاب كان الأكثر تأثيرًا في البلدان العربية منذ صدوره وحتى الآن، وتسبب في تكفير مؤلفه. لكن هذا النص المهم أيضًا لم يُترجم إلى الفارسية إلا منذ ١٠-١٥ عامًا. وبناءً على ذلك، ربما يمكن القول إن التيار الفكري والتنويري في مجتمعنا ليس على دراية كبيرة بأفكار الساحة العربية، وبقدر ما يعرف مفكري الغرب، فهو لا يعرف مفكري العرب. في السنوات العشر الأخيرة، بالطبع، عُقدت مؤتمرات وندوات ونُشرت أعمال أكثر حول سيد قطب، وتتزايد معرفة الإيرانيين به. ومن المؤسف أن أحد أسباب بروز سيد قطب في هذا العقد هو ظهور ونمو وانتشار التيارات المسماة بالقطبية والأصولية والجهادية وما إلى ذلك. ولكن ما هو النسب الفكري لسيد قطب؟ لقد سُمي القرن العشرون بقرن يقظة البلدان الإسلامية. والتأكيد على تعبير "اليقظة" مهم. ففي الأدبيات الغربية يُشار إلى عصر التنوير بعد ظلامية العصور الوسطى، أما في البلدان الإسلامية فتُستخدم استعارة النوم واليقظة، وتُسمى الفترة السابقة بفترة النوم والتخدير، والقرن العشرون بعصر النهضة والبعث، لأنه في هذا القرن نالت معظم البلدان الإسلامية استقلالها وأثمرت حركاتها السياسية ضد الاستعمار الأوروبي. ينتمي العديد من المفكرين المعروفين إلى القرن العشرين. إلغاء الخلافة العثمانية كآخر خلافة إسلامية في عشرينيات القرن العشرين ينشط الفكر السياسي بشكل كبير. أحد الوجوه المهمة لهذه اليقظة هو السيد جمال الدين الأسد آبادي. بالطبع، يجب النظر إليه وإلى محمد عبده كثنائي. في العلوم الإنسانية، لثنائيات مثل ماركس-إنجلز أهمية. ولثنائي السيد جمال-عبده أيضًا دور حاسم. يُعرف تيار السيد جمال-عبده كتيار للإصلاح الديني والعقلاني ومحاربة الخرافات وإعادة فتح باب الاجتهاد. وفي هذا السياق، يعد الشيخ محمد عبده شخصية غير معروفة كثيرًا بين الإيرانيين، وينبغي الالتفات إلى لاهوته العقلاني. لكن إرث السيد جمال-عبده بدا متناقضًا، أي أنه بقدر ما ينتشر الفكر، يمكن أن يتعرض للتحريف. وتعني مفارقة هذا الإرث أن كلا من تيار إصلاح الفكر الديني أو التنوير الديني نسب نفسه إليه، وكذلك التيار الأصولي أو السلفي أو... بالطبع، للأسماء أهميتها، ونحن في البلدان الإسلامية نواجه صراع الأسماء. لكن السؤال كان: من هو تلميذ السيد جمال-عبده والوارث الحقيقي له؟

الفيلالي الأنصاري أحد الذين عملوا في هذا المجال ويقول: كل شيء بدأ منذ مطلع القرن العشرين مع الجدل حول إرث السيد جمال الدين الأفغاني والشيخ محمد عبده. جدل بين تلميذين من تلامذة هذه المدرسة؛ رشيد رضا وعلي عبد الرازق. رشيد رضا من وجهة نظر الفيلالي الأنصاري هو مؤسس تيار الإسلاموية أو تيار الإسلام السياسي أو، تسامحًا، الأصولية الدينية، وعلي عبد الرازق هو مؤسس تيار الإصلاح الديني أو التنوير الديني. سيد قطب تلميذ رشيد رضا ويقع في استمرارية تياره؛ بينما شخصية مثل فضل الرحمن تلميذ علي عبد الرازق. بقبول هذا التقسيم يمكن التمييز بين تيارين عقلاني و«أصولي». في رأيي هذا التصنيف ناجع، مثل ثنائية التقليد-الحداثة، لكنه عديم الجدوى بالقدر نفسه. أي أنه يصنف إلى حد ما ولا معنى له أبعد من ذلك. لكن لماذا هو ناجع؟ لأنه يُظهر أن رشيد رضا المفكر السوري تلميذ الشيخ محمد عبده الذي للأسف لا يُعرف كثيرًا في إيران بسبب مواقفه ضد التشيع ولا يقترب منه أحد. حتى الشهيد مطهري لا يعتبره مصلحًا دينيًا ويقول إنه يُفسد في الدين. سيد قطب أيضًا تلميذ رشيد رضا، لكن رشيد رضا ليس سوى أحد مصادره، ومرجعه الفكري المهم الآخر هو المودودي. إنه يأخذ الجهاد في الإسلام من المودودي. لكن ينبغي الانتباه: متى وأين تتم متابعة هذين الاثنين؟ سيد قطب الذي يعارض القومية والوحدة العربية، هو في قطيعة مع سلالة رشيد رضا. لذلك يمكن قراءة فكر سيد قطب في بعض الأعمال من جهة في استمرارية رشيد رضا ومن جهة أخرى في قطيعة معه. سيد قطب يرسم حدودًا مع قومية حسن البنا، مؤسس الإخوان المسلمين، وهو هنا ليس إخوانيًا. وهو إذ يقطع مع الوحدة العربية، يقطع أيضًا مع المدرسة العقلانية للشيخ محمد عبده ويصفهم بأصحاب الكتاب، ويعتقد أن العمل مهم إلى جانب العقيدة. إنه يؤكد على أهمية العمل والبراكسيس والحركة. نتيجة لذلك، لا يمت تكفير سيد قطب بصلة إلى إرث السيد جمال الدين الأفغاني ومحمد عبده، بل ويمكن القول إنه يحدث قطيعة مع رشيد رضا والمودودي أيضًا. أي يمكن القول إن سيد قطب منذ فترة معينة يعزل نفسه (محبوسًا ومحصورًا) ويصبح راديكاليًا. سيد قطب الراديكالي هذا لا يمكن قراءته في استمرارية التيارات الإسلامية. هنا نشهد قطيعة، إذن سلالة سيد قطب هي استمرارية وقطيعة.

مقاربة سيروية لسيد قطب

في حقل العلوم الاجتماعية أدافع عن منهج السيرة الذاتية. في بلداننا التاريخ محصور في الذاكرات ولأسباب مختلفة لم يُستخرج التاريخ. لدينا ذاكرات ممنوعة، وذاكرات مجروحة، وذاكرات كالغصة، ونتيجة لذلك إذا أردنا أن نعرف أجزاءً من المجتمع، فإننا مضطرون، أبعد من الوثائق والمستندات والكتب، إلى الاستعانة باستحضار ذاكرات الأفراد لنقوم، على شكل أحجية، بإعادة بناء حقبة تاريخية. حياة سيد قطب أيضًا معقودة بالاستعمار الخارجي والاستبداد الداخلي وضيق الأفق. أهمية الاستعمار تكمن في أن أحد أخطر فروع العلوم الاجتماعية اليوم يُسمى دراسات ما بعد الاستعمار، لأن الاستعمار، في اعتقادهم، زال بشكل موضوعي وعيني لكنه حاضر بشكل ذاتي. سيد قطب حين يتحدث عن الغرب، يقول إن أمريكا وروسيا وإنجلترا هاجمت وأخذت فلسطين. إنه يلتفت إلى الوجه الاستعماري للغرب ومقصوده من الغرب يختلف عما نقوله نحن. نحن في نقاشاتنا مع هؤلاء المفكرين، لا نلتفت إلا إلى اللفظ ونغفل عن معناه. مفاهيم كالجهاد، والجاهلية... إلخ التي تستخدمها التيارات التكفيرية، تختلف عما يقوله سيد قطب.

الاستبداد الداخلي أيضًا مهم في حياة سيد قطب. حسن البنا، مؤسس الإخوان المسلمين، يُلقب بشهيد حقبة الاستعمار، أي في حقبة لم تكن مصر قد نالت فيها استقلالها بعد ويُغتال. أما سيد قطب فيُلقب بشهيد حقبة الاستقلال، الحقبة التي جاء فيها ناصر ونالت مصر استقلالها لكنها لا تزال تقدم ضحايا، أي إن واقعًا استبداديًا موجود في هذه البلدان. طبعًا ليس المقصود مفاهيم جوهرانية كالاستبداد الشرقي، لكن لا يمكن إنكار ذهنية أو روح (mentality) استبدادية؛ روح يتحدث المهندس بازركان عن استبطانه لها. نتيجة لذلك، ينبغي قراءة حياة سيد قطب بالاستبداد والاستعمار.

كما ينبغي الانتباه إلى الدور الحاسم للدين في هذه البلدان وتأثيره في حياة الأفراد. إن موقع الدين في البلدان الإسلامية يختلف عن موقعه في البلدان الأوروبية. يقول ماركس إن نقد الدين وإعادة قراءته هو الشرط المسبق لكل نقد. لكن وضع البلدان الإسلامية ليس مماثلاً البتة للوضع الذي يشير إليه ماركس. ففي البلدان الإسلامية، لا يقف الدين في مواجهة الثقافة، بل هو النواة الصلبة للثقافة، ونقد الدين لم ينتهِ بعد، بل هو في مرحلته الأولى. لا يزال الدين هو المبدأ المكوِّن لنظرتنا إلى العالم، وبالتالي لا يمكن الخوض في دراسة الفكر الاجتماعي ما لم نتصدَّ لملف الدين. ونتيجة لذلك، وبمعزل عن الاستعمار والاستبداد، يجب الانتباه إلى الدور المركزي للدين. ولا سيما دين واسع الانتشار يمتد من الدين الرسمي لمشايخ الأزهر إلى الخرافات الدينية في التصوف الشعبي لدى المصريين.

وثمة مسألة مهمة أخرى هي الظروف الخاصة للطبقات الاجتماعية للمصريين في تلك الحقبة. مصر التي وُلد فيها سيد قطب عام ١٩٠٦، وهو العام نفسه الذي وُلد فيه حسن البنا مؤسس جماعة الإخوان المسلمين. يتزامن هذا مع فترة المشروطة في إيران، وبعد عشر سنوات من ذلك نواجه إلغاء الخلافة العثمانية. وفي هذه السنوات نفسها، تقع الثورة الشيوعية السوفيتية وينقسم العالم إلى معسكرين: الاشتراكية والرأسمالية. في مصر تلك الحقبة، تتشكل نخبة مرفهة متغرِّبة، وإلى جانبها تتكوَّن طبقة دنيا محرومة، ويجب الانتباه إلى هذه التوترات الطبقية. في مثل هذه الظروف، يولد سيد قطب في أسرة مرفهة من صغار ملاك الأراضي لكنها سياسية، معظم أفرادها يعارضون أولاً الملكية ثم الناصرية، إخوته وأخواته جميعاً تعرضوا للتعذيب ودخلوا السجون. ويُقال إن رفعت، ابن أخته، عُذِّب أمامه ثم أُعدم لاحقاً. يربط البعض مصير سيد قطب بمصير أخيه محمد قطب الذي يهرب إلى السعودية، ويقولون إن القراءة الجديدة له هي قراءة محمد قطبية. سيد قطب بهذا التاريخ ليس رجل دين وعالماً دينياً مثل حسن البنا، بل يدرس في الجامعة. هذه نقطة مهمة لأن الأصولية اليوم ليست أيضاً نتاج المؤسسة الدينية الرسمية، بل تتشكل خارج المؤسسة الدينية الرسمية. يحصل سيد قطب على إجازة في الأدب ويصبح معلماً ويعمل في الوزارة. إنه معلم وناقد أدبي مقرب من طه حسين وعباس العقاد وتوفيق الحكيم، وهم من وجوه الروائيين والأدباء والمثقفين في مصر. حتى عندما يشرع في دراسة القرآن، يفعل ذلك بمقاربة أدبية أكاديمية.

يستمر هذا الوضع حتى عام ١٩٤٨، حين يسافر إلى أمريكا في مهمة لدراسة الأنظمة التعليمية. تذكرني هذه الرحلة إلى أمريكا برحلة توكفيل إلى أمريكا. بالطبع، تختلف أمريكا توكفيل في ١٨٣٠ عن أمريكا سيد قطب في ١٩٤٨. عند عودته، يكتب توكفيل كتاب "الديمقراطية في أمريكا" وهو مفتون بها، ففي تلك أمريكا تسير الحرية والمساواة جنباً إلى جنب، وعلى عكس فرنسا، فإن الدين هو ما يجلب هذه الحرية والمساواة ولا يتعارض معها. لكن سيد قطب، بعد قرن من الزمان، يخوض تجربة مختلفة تماماً عن تجربة توكفيل. فهو عند عودته، وفي نص حضاري، يُقيِّم الحضارة الأمريكية بأنها حضارة مادية وفردية وعنصرية

ومنحطة أخلاقياً. أحد أسباب خيبة الأمل هو أنه في عام ١٩٤٩ بالضبط، حين كان سيد قطب في أمريكا، اغتيل حسن البنا زعيم الإخوان المسلمين، ويكتب سيد قطب أنه شهد حماسة الأمريكيين وسرورهم باغتيال زعيمنا السياسي. عند عودته إلى مصر، يقترب أولاً من الإخوان ثم ينضم إليهم في نهاية المطاف عبر مراحل.

إذا أردنا تقسيم حياة سيد قطب إلى مراحل، فلديه ثلاثة نصوص سير ذاتية. أحد أسباب جاذبية هذه السير الذاتية هو أن السيرة الذاتية نادرة أساسًا في ثقافتنا الدينية والعرفانية. لا يكتب كبار العلماء سيرهم بأنفسهم، بل يكتبها تلامذتهم، لأنه من المعيب في أخلاقياتنا أن يكتب المرء عن نفسه. يكتبها التلامذة، وعادةً ما يكتبونها بمنهج مداحي تمامًا. ولهذا السبب من المثير للاهتمام أنه في سير عظماء الإسلام مثل السيد جمال وغيره... التي كتبها آخرون، وعادةً من التلامذة، يغيب أولاً المال وثانيًا النساء (الزوجة، الأم، الأخت...). أما جاذبية سيد قطب فتكمن في نصوصه السير ذاتية الثلاثة. لم يتزوج قط، لكنه يكتب أيضًا شرحًا لحبه الفاشل. يكتب رسائله إلى أمه وأخواته. نحن نعرف أخوات سيد قطب وبنات أخواته بأسمائهن. للمرأة في حياته دور جاد واجتماعي. قسّم سيد قطب في سير حياته حياته إلى 5 مراحل. لاحقًا، أشير في السير الذاتية إلى تقسيم ثلاثي المراحل أو ثنائي المراحل. أنا أركز فقط على مرحلتين. عاش 59 عامًا إجمالاً. حتى سن 43-44 عامًا، أي عودته من سفره إلى أمريكا، يمكن تسميته بفترة المعلم المثقف الناقد الأدبي. في هذه الفترة هو أحد مثقفي زمانه. لكن من 1949 حتى 1966 حين يُعدم ويُستشهد، يُعرف سيد قطب بأنه المنظّر وعضو الحزب والمناضل الراديكالي. من المثير للاهتمام أن الآخرين عادةً يبدأون في الشباب كمناضلين ثم يصبحون نقادًا أدبيين ومثقفين، لكن سيد قطب يسلك المسار المعاكس. من هذا أريد أن أخلص إلى أن فكر سيد قطب يتطرف تحت تأثير ظروف ومواقف محددة. لسيد قطب أكثر من 20 كتابًا، لكن أحد كتبه المؤثرة حتى في إيران هو 'العدالة الاجتماعية في الإسلام'. في هذه الفترة، كان للفكر الاشتراكي إلى جانب القومية أهمية في البلدان الإسلامية. كانت غالبية البلدان الإسلامية لديها تعاون مع روسيا الاشتراكية في مواجهة المعسكر الرأسمالي الذي كان الغرب. سيد قطب أيضًا بعد عودته يقترب من الإخوان. في أثناء انقلاب الضباط الأحرار بقيادة جمال عبد الناصر، يدعم الإخوان المسلمون هذا الانقلاب، حتى قيل إنه بعد انتصار هذا التيار كان مقررًا أن يلعب سيد قطب دورًا في الحكومة. عمل سيد قطب في هذه الفترة هو الكتابة. لكن في عام 1954، ولأسباب مختلفة، تعلن الحكومة المصرية المستقلة تحت حكم ناصر حل جميع النقابات والأحزاب السياسية بما فيها الإخوان المسلمون، وبعد ذلك، بسبب محاولة الاغتيال التي تعرض لها ناصر، تبدأ فترة القمع والاغتيالات. يُعتقل آلاف الأشخاص بمن فيهم سيد قطب. يُحكم على سيد قطب بالسجن 15 عامًا. يُفرج عنه خلال هذه المدة لمدة 8 أشهر بوساطة من العراق. في السجن يكتب اثنين من كتبه هما 'في ظلال القرآن' و'معالم في الطريق'، ويُعدم مع عدة أشخاص آخرين بسبب كتاب 'معالم في الطريق'. إذا جمعنا هذه العناصر وركبناها معًا، نرى أنه في حياة سيد قطب البالغة 59 عامًا، قضى 11 عامًا في السجن. يمكن مقارنة وضع كتابات السجن هذه بأنطونيو غرامشي الذي قضى 11 عامًا في السجن من عمره الذي ناهز الأربعين عامًا.

العنف والتكفير في فكر سيد قطب

لذا، في الخلاصة، أعود إلى السؤال الأول: كان السؤال الأول عن جذور العنف في أفكار سيد قطب. جوابي أولاً هو أننا لا نستطيع الحديث عن فكر سيد قطب بشكل عام، ويجب أن نسأل أي نص (text) هو المقصود، لأن فكر سيد قطب يتغير خلال حياته التي دامت 59 عاماً، وفي الفترات المختلفة (على الأقل الفترتين المذكورتين) لا يمكن الحديث عن العنف في فكره. الجواب الثاني هو أنه في الفترة الثانية من حياته، فإن نص "معالم في الطريق" مختلف، وهو من أدبيات السجن (مثل فولتير، وسرفانتس، وكازانوفا، وغرامشي وغيرهم...) والسجين لا حياة مدنية له وهو معزول، وبالتالي لا يفكر على نحو تواصلي مع مجتمعه وعالمه. ونتيجة لذلك، فإن هذا النص قد تم تطرفه بسبب ظروف السجن. من وجهة نظري، وباتباع مقاربة سوسيولوجية لتفسير العنف والتكفير في أعمال سيد قطب، يجب الانتباه إلى الأسباب الموضوعية (objective) للعنف في هذه المجتمعات، والانتباه إلى الأسباب السوسيولوجية وبشكل منزوع عن الجوهرانية إلى أن الفكر ينحاز إلى العنف. العنف الذي يخطه سيد قطب على الورق هو نتاج البنى الاستعمارية والاستبدادية والطبقية للمجتمع، وهو يكشف العنف الخفي. نحن اليوم نرى العنف الظاهر أيضاً، لكن يجب أن ننتبه إلى العنف الخفي أيضاً. اليوم، كثير ممن ينضمون إلى الجماعات التكفيرية قد انبثقوا من خلفية عنيفة وإجرامية. لذلك، لا ينبغي أن ننخدع بالأسماء وأن نفتعل صراعاً عقائدياً عبثاً. بالطبع، يجب الانتباه إلى دور التعاليم، لكن مهمتنا هي أن نرى كيف أنه عندما لا ننتبه إلى العنف الموجود في البنى الاجتماعية، يتم تفهيم هذا العنف ويُسطر على الورق. العنف الذي يظهر في نص سيد قطب هو نتاج العنف البنيوي والخفي الموجود، ولا علاقة له بالتعاليم إلا قليلاً، وتعبيره الديني يعود ببساطة إلى أن الدين في هذه المجتمعات ينتمي إلى النواة الصلبة للثقافة، وكل شيء يكتسب لغة دينية. ولهذا السبب يُستخدم الدين لتفسير الوضع. ولهذا السبب بالضبط، يستخدم الإصلاحيون أيضاً لغة الدين لمكافحة العنف.

.

---

.

في ندوة العنف والتكفير الديني بالنظر إلى أفكار سيد قطب

المصدر: اعتماد

.

---

.