اللغة الدينية الخالية من العنف والسلامة الاجتماعية، محمد مجتهد شبستري

محمد مجتهد شبستری:

أُلقيت هذه المحاضرة بناءً على عدة أسئلة طرحها الدكتور مصطفى معين، رئيس مؤسسة رحمان (للنمو والدعم والفكر)، في الاجتماع السنوي السابع لهذه المؤسسة يوم السبت، الحادي والعشرين من تير عام 1393 هـ.ش.

جانب من الأسئلة المطروحة هو على النحو التالي: «كيف يمكن التمييز بين التجارب الروحية الأصيلة والمعتقدات والسلوكيات المشابهة التي تُعرض تحت عناوين دينية وروحية، لكنها تفتقر إلى الأصالة والحقيقة؟ يبدو أنه يوجد في مجتمعنا، في هذا المجال، إفراطان؛ أحدهما نفي أي مشرب روحاني يختلف عن الخطاب الأيديولوجي السائد بوصمات مثل الكاذب والمنحرف، والآخر هو الميل إلى أنواع من القشرية والخرافية وأحياناً العنف باسم الدين والروحانية. أين الحد الفاصل بين الروحانية المنشودة والتيارين المتطرفين؟ ما هو تأثير هذه التيارات الفكرية على السلامة الاجتماعية؟»

إن نطاق هذه الأسئلة واسع جداً، والإجابة الكلية عليها ليست مفيدة. لذلك، سأجيب هنا من زاوية واحدة على بعض الموضوعات المتعلقة بهذه الأسئلة، وهي: «ما هي اللغة الدينية والروحية الخالية من العنف؟». لكي تقوموا أنتم المستمعين، بما أنكم أهل نظر، بتحليل علاقتها بالسلامة الاجتماعية واستخلاص النتائج اللازمة، وتبحثوا فيما إذا كانت اللغة الدينية الرسمية في مجتمعنا تعزز السلامة الاجتماعية أم تدمرها؟ هل تتيح هذه اللغة إمكانية فصل الروحانية عن الخرافات أم لا؟ هل تهيئ أرضية للتفكر أم للجمود والوهم؟ هل تؤسس للعنف أم للتفاهم والتفاعل؟ نظراً لضيق الوقت، سأكتفي بإشارات موجزة في هذا الباب مستعيناً بفلسفة اللغة الجديدة والهرمنيوطيقا.

1. في الفلسفة الجديدة، إحدى المسائل المطروحة هي: هل النسخة الأصلية للغة الإنسانية هي الكتابة أم الكلام؟ إن فهم هذا الموضوع مسألة مهمة. ما هي النسخة الأصلية للغة الإنسانية؟ ما يظهر نفسه بداءةً وبصورة أصيلة في الظاهرة اللغوية، هل هو الأقوال أم الكتابات؟ اليوم، رأي أكثر المفكرين وفلاسفة اللغة هو أن النسخة الأصيلة للغة الإنسانية هي شكلها الكلامي، الذي تحول هذا الشكل الكلامي إلى الشكل الكتابي، وهم يعتبرون ذلك أمراً مسلَّماً.

2. ثمة تصوران حول ماهية الخطاب الشفهي: التصور الأول هو أن الخطاب الشفهي مجموعة من العلامات التي تدل على سلسلة من المعاني. هذه العلامات يُنشئها شخص ما وتدل على سلسلة من المعاني. هذه العلامات هي ذاتها الألفاظ والجمل. أما المعاني، فبصرف النظر عن التلفظ بالألفاظ والجمل، فهي موجودة بشكل قبلي على نحو ما. والشخص الذي يتلفظ بالألفاظ والجمل يعبّر عن ذلك المعنى عبر أداة الكلمات والألفاظ والجمل. التصور الثاني، وهو الأكثر رواجاً اليوم، هو أن كل خطاب شفهي هو «فعالية إنسانية» أو act. الشخص الذي يتكلم يؤدي فعالية إنسانية، وهذه الفعالية تُؤدى بكامل وجوده وبنيته وشخصيته، ولها «حيثية» قصدية وغائية. أي أنه يريد أن يُحدث شيئاً هو المعنى. البشر بالخطاب الشفهي يُحدثون المعنى؛ لا أنهم يعبرون عن معانٍ كانت موجودة من قبل. إذن، وفق التعريف الثاني، كلام كل واحد منا هو حركة، حركة تجاوز وارتقاء. كل من يتفوه بكلام ينتقل من نقطة إلى نقطة أخرى، ومن وضعية إلى وضعية أخرى. في التواصل الإنساني متعدد الأبعاد الموجود في الحياة الاجتماعية والتاريخية، تتشكل ساحات متعددة الأبعاد. على سبيل المثال، في محاضرتي الحالية هذه، يمكنكم أن تقولوا إن فلاناً يتلفظ بجمل متتابعة بأصوات ونبرة صوت معينة. نعم، هذا صحيح. لكن الواقع القابل للملاحظة هنا هو أنني أتلفظ بهذه الجمل متتابعة لكي أصل إلى نقطة ما وأُحدث معنىً، بحيث يمكنكم بعد انتهاء محاضرتي أن تقولوا: قال فلان كذا وكان مفهوم كلامه كذا. أنا لم أقف هنا لكي أنتج، بشكل ساكن، سلسلة من العلامات لتدل تلك العلامات على معانٍ؛ بل أنا هنا أتحرك من خطوة إلى أخرى، ومن وضعية إلى أخرى، ومن معنى إلى آخر، لكي ينشأ المعنى النهائي، وهذه حيثية قصدية وغائية. أنا أنتقل باستمرار من لحظة وكلام إلى لحظة وكلام آخرين. ليس واضحاً منذ البداية إلى أي نقطة سأنتقل، لكن بعد انتهاء المحاضرة يمكنكم أن تدركوا تلك النقطة النهائية والمعنى المركزي. ربما يكون لي تلخيص في نهاية المحاضرة أقول فيه إلى أين كنت أريد أن أصل. هذا تجاوز مستمر. في هذه الحركة، معنى الجمل التي تُتلفظ متتابعة رهين بالمعنى الكلي والنهائي الذي سيتكشف في النهاية. إذا ما قمتم بتفكيك هذه الجمل، فلن تجدوا فيها أي معنى. المعنى النهائي يتشكل بفعل تراصف هذه الجمل متتابعة. في الفلسفة الهرمنيوطيقية الجديدة يُسمى هذا الفعل «الدور الهرمنيوطيقي». أي أن هناك «دوراً»؛ معاني الجمل رهينة بالمعنى الكلي والمركزي، وحصول ونشوء ذلك المعنى المركزي رهين بتراصف هذه الجمل متتابعة. في التحليل ندرك أن هذه وضعية معقدة. هذه الوضعية تساعدنا على التحرر من آفات التفكير التبسيطي حول فهم الأقوال، وفكرة أنه «قال، فهمنا، وانتهى الأمر».

3. نقطة أخرى بالغة الأهمية هي أن المعنى الذي تفهمونه أنتم من محاضرتي هذه، يُبنى ويُصاغ من خلال مرافقتكم لي، وفي حال عدم مرافقتكم لي فإن هذا المعنى لا يُبنى ولا يُصاغ. ولهذا السبب، لستُ أنا المتكلم وحدي من يقوم بحركة «التجاوز». ففي هذه الحركة، المستمع شريك أيضاً، والفهم ذاته هو فعل تجاوز. المستمع يترقب باستمرار ما هو قصد المتكلم ومراده وإلى أين يريد أن يصل. هذا الترقب ومتابعة حركة المتكلم لحظة بلحظة هو ذاته فعل «تجاوز المستمع». أنا المتكلم، إذا لم يكن لدي أي مخاطب، لا أستطيع إنتاج المعنى؛ إلا إذا افترضت لنفسي عدداً من المخاطبين الافتراضيين أو حدثت نفسي. من حيث المبدأ، للكلام ماهية حوارية وتخاطبية.

4. من ناحية أخرى، يرتبط المعنى المُنتَج في كل خطاب بالمعاني المُنتَجة في الماضي والمستقبل. رغم أننا قد لا ننتبه إليها الآن. ما أعنيه هو أن المعاني لا تُنتَج في فراغ. فمعنى محاضرتي هذه، على سبيل المثال، مسبوق بمعانٍ نشأت في مجتمعنا وثقافتنا عبر خطابات أخرى، وهو يُنتَج بالارتباط بها. على سبيل المثال، تعود هذه المحاضرة إلى تعريفنا وفهمنا للسلامة الاجتماعية في المجتمع، ولو لم يكن هناك مفهومٌ كالسلامة الاجتماعية قد أُنتِج عبر الزمن وبأبحاث متعددة في المجتمع، لما استوعبتم محاضرتي. بعبارة أخرى، إن محاضرتي وتحركي هنا يرتبطان بحضور المعاني الماضية هنا. فالمشكلة والألم اللذان نعانيهما من انعدام السلامة الاجتماعية في مجتمعنا حاضران هنا، وكلامي يرتبط بهما.

5. المسألة الأخرى هي: هل أستطيع أن أعبّر هنا عن كل ما أريد أم لا؟ هل أستطيع أن أتكلم بحيث تجد جميع الضمائر مراجعها؟ هل أستطيع أن أتكلم كلاماً جامعاً بحيث ينطوي على أجوبة جميع الأسئلة التي قد تطرأ فيما يتعلق بكلامي؟ بالتأكيد لا. نحن ندرك محدوديات كلامنا، وهذا الإدراك يرافقنا هنا. عليّ أن أتكلم ضمن إطار، ولا أملك حرية تامة في التصرف، فحركتي مقيدة؛ وكل ما أعتقد أنه ينبغي أن يُقال لا يُنطَق به في محاضرة واحدة. والمستمعون أيضاً لا يفهمون كل ما يمكن فهمه من المحاضرة في استماع واحد، بل يُفهم المزيد من النقاط بالاستماعات المتكررة، وهكذا.

اغتراب اللغة الدينية

إذا قبلنا المقدمات التي أوردتها، يتضح أن اللغة الأصيلة هي تلك اللغة التي تُنتج «معنىً جديداً»؛ وبالشروط التي ذُكرت، تأتي اللغة الجديدة بكلام جديد، والكلام الجديد منتج (productive). هذا الكلام «يفتح أفقاً». مثل هذا الكلام يفتح العيون ويجلوها، ويُطلعنا على معانٍ جديدة نتأملها ونفكر فيها. اللغة الأصيلة تدفعنا إلى التفكير. لكن للأسف، تغترب اللغة الإنسانية في مجالات مختلفة وبأشكال متنوعة، مثلما يغترب الإنسان نفسه، وذلك حين تفقد اللغة أصالتها. أريد هنا أن أجيب على هذا السؤال: كيف تفقد لغة الدين والروحانية، وهي إحدى لغات الإنسان، أصالتها:

اللغة الدينية السائدة والرائجة، إذا كانت منتجة، وخلقت للمستمع معنىً جديداً، ووضعت المستمع في علاقة مع المعاني الماضية والمستقبلة؛ وإذا كانت حوارية بحيث تدفع المستمع إلى التأمل والتفكير والرد، وتُذكي الحوار، فستكون لغة أصيلة في مجال الدين. أما إذا كانت اللغة الدينية السائدة أحادية الصوت، مونولوغ، لا تأخذ الآخرين بعين الاعتبار؛ ولا تأخذ العلم والفن والفلسفة والمفكرين الآخرين وغير المؤمنين والمعاني الأخرى بعين الاعتبار، وتُفرَض من طرف واحد، فهذه اللغة لغة مغتربة.

من الآفات الكبرى للغة الدينية أحادية الصوت. أن يتكلم شخص واحد ويجب على الآخرين أن يستمعوا. أو أن يتكلم بضعة أشخاص ويكون الآخرون مكلفين بالاستماع. ألا يكون هناك تساؤل ونقاش. أن تنقطع صلة اللغة بوجدان الإنسانية والمعارف والأخلاق. ألا تكون بصدد العرض بل بصدد الإدانة؛ مثل هذه اللغة مغتربة. أي أنها ليست لغة الدين والروحانية.

إذا انقطعت صلة اللغة الدينية بلغة العلم والفلسفة والفن، فستغترب. فالإنسان لا يعيش بالدين وحده. يعيش الإنسان بكل مجالات العلم والفلسفة والفن والدين، وتاريخ البشرية الممتد لآلاف السنين يُظهر هذه الحقيقة. ليس أيٌّ من هذه المجالات تابعاً للآخر، لكن يمكن إقامة حوار وتفاعل بينها. ينبغي للغة الدينية أن تُنتج معنىً جديداً وأصيلاً، وإلا فإنها تغترب.

من ناحية أخرى، إذا تم اختزال لغة الدين والروحانية إلى الشكل والصورة، فإنها تغترب عن ذاتها. بمعنى أنه إذا تم التأكيد فقط على الحفاظ على شكل الأعمال والآداب والرسوم... وقيل إنه إذا روعيت هذه الأشكال فإن الدين والروحانية موجودان، وإذا لم تحفظ هذه الأشكال فلا وجود للدين والروحانية، فإن هذا التصور يحول دون الانتباه إلى ما يكمن تحت تلك الأشكال، وإلى البنية التحتية للدين والروحانية ومضمونهما. عندما تقول إن الحكم الشرعي الفلاني يجب أن ينفذ لأنه موجود في الكتاب والسنة، يجب أن تنتبه إلى أن هذا شكلٌ، ويجب أن نرى ما هو مضمونه؟ ما هو هدفه؟ ألا ينبغي السؤال عن هدف حكم الله؟ أليس السؤال عن الله حقًا من حقوق الإنسان؟ هل يحق للإنسان أن يسأل الله مرة، مرتين، ومرات عديدة، وفي النهاية يقول: إلهي، لقد حاولت أن أفهم خطابك ولكني لم أستطع؟ إذا بذل الإنسان كل جهده لفهم ما يسمى أحكام الله، وفي النهاية لم يدركها، ثم قال الله: سواء فهمتها أم لم تفهمها، يجب أن تطيع، فهذا الكلام هو إكراه، وهل يكره الله؟

الاغتراب الثالث للغة الدين والروحانية هو أن تختزل إلى الجماليات الظاهرية، والفصاحة، والبلاغة، والصوت الحسن، وما إلى ذلك. وهذا أيضًا نوع من الاغتراب عن الذات.

الاغتراب الرابع للغة الدين والروحانية هو أن يختزل الدين والروحانية إلى المقدسات وحرمة المقدسات. بالطبع، توجد رموز مقدسة في الأديان. لكن يجب الانتباه إلى أن هذه الرموز مقدسة بقدر ما تشع معنى. إذا لم يكن للرمز الديني خاصية إضفاء المعنى والإلهام، فإنه يصبح رمزًا بلا روح مغتربًا عن ذاته. يقول علماء الأديان إن الرمز الديني يكون مقدسًا بالمعنى الحقيقي عندما يكون رمزًا وعلامة، يستحضر في الأذهان المعاني الاستعارية العميقة؛ وإلا فإنه يغترب عن ذاته.

الاغتراب الخامس لهذه اللغة هو أن يقال: إذا كانت لديك معتقدات معينة، فأنت من أهل النجاة، وإذا لم تكن لديك، فأنت من أهل الهلاك. هذا الوضع يعني اختزال اللغة الدينية إلى المعتقدات.

الاغتراب السادس هو أن تُنتج المنتجات الدينية على شكل سلع استهلاكية، بغرض أن الناس بحاجة إلى هذه المنتجات ويجب تلبية تلك الاحتياجات. فتُعتبر الكتب الدينية والمحاضرات الدينية... سلعًا لها مشترون. في هذه الحالة، تصبح اللغة الدينية والروحية وسيلة للتجارة والتكسب، خاضعة لقانون العرض والطلب!

الاغتراب السابع للغة الدينية والروحية هو أن تستجيب هذه اللغة فقط لتوقعات عامة المتدينين وتهمل توقعات الخاصة وأسئلتهم. في هذه الحالة، تتعرض لغة الدين لخطر أن تنحدر إلى مستوى أفكار عامة الناس، وأحيانًا أوهامهم، وتتماشى معها.

أما الاغتراب الثامن للغة الدينية، وهو الأخطر أيضًا، فهو أن تنقطع صلتها بماضيها ومستقبلها. يمكن أن يحدث انقطاع الصلة بالماضي بشكلين:

أن أنظر إلى آية أو حديث ولا أنتبه إلى أن ما قيل قد قيل في سياق أي معانٍ وفي أي ثقافة، ولإنتاج أي معانٍ ومقاصد. إذا لم آخذ هذه الأمور بعين الاعتبار، فإني أقطع صلة النص المنتَج شفهيًا أو كتابيًا بماضيه؛ وكأن هذا النص قد أُنتج ارتجالًا، وهذا التعامل مع النص ليس صحيحًا. يجب الانتباه إلى أن هذا النص، على سبيل المثال، قد قيل قبل ألف عام في ظروف خاصة، وأن قائليه قد أنتجوا معنى من خلال كلامهم، وأن ذلك المعنى لم يُنتج في فراغ، بل أُنتج في علاقة مع ثقافة ذلك الزمان ومعانيه الأخرى. وواجبي هو أن أرى ما كانت عليه ثقافة ذلك الزمان ومحتوياتها ومعانيها واعتقاداتها وسائر ظروفها. إذا لم أفعل ذلك، ولم أفهم النص الديني في علاقته بالمنظومة المعنوية الماضية، فإني أكون قد قطعت الصلة بماضي اللغة. هذا الانقطاع عن الماضي يعني الامتناع عن التفسير، أي الجمود على الألفاظ وكأن الألفاظ بذاتها تقول لنا شيئًا، وهذا عين الانقطاع عن الماضي، لأن الألفاظ بذاتها لا تقول لنا شيئًا.

وأما قطع صلة اللغة الدينية بالمستقبل. يحدث هذا القطع عندما نقول مثلاً إن حكماً شرعياً ورد في آية أو حديث ما، يجب تنفيذه دائماً. لمجرد أنه ورد في تلك الآية أو الحديث، ولا ننتبه إلى عواقب تنفيذ هذا الحكم وما هي؟ بهذا التصور نقطع في الواقع صلة اللغة الدينية بالمعاني التي ستظهر في المستقبل. تلك المعاني هي مثلاً أسئلة من قبيل: ماذا كانت نتيجة تنفيذ الحكم؟ هل تحقق المنع من انتشار الجريمة؟ هل تحققت العدالة؟ هل نشأ مزيد من الأمن؟ أم حدثت نتائج سيئة كذا وكذا؟ وهل... وهل... هذه الأسئلة ستُطرح في المستقبل بعد تنفيذ الحكم، لكننا عندما لا ننتبه إليها ونقول إن واجبنا هو فقط تنفيذ الحكم، فإننا نقطع صلة اللغة الدينية لتلك الآية أو الحديث بالمستقبل.

قبل عدة عقود، كان المرحوم مرتضى مطهري قد طرح هذا الموضوع في كتاب «المرجعية وروحانية الشيعة» بأن المشكلة الأساسية للمؤسسة الدينية هي الابتذال بالعامة. كان قد قال إن الروحانية الشيعية، من حيث المعيشة، تابعة لعامة الناس، فهي مضطرة إلى اتباع رغباتهم وأفكارهم وميولهم، ولا تستطيع أن تأتي بكلام جديد. لأن العامة لا ينسجمون مع الكلام الجديد وتغيير الوضع القائم. لو كان اليوم على قيد الحياة، لكنت أقول له: سيد مطهري! المشكلة الأساسية تكمن في مكان آخر، وهي أن علماء الأصول والفقه في حوزاتنا العلمية بذلوا ويبذلون جهوداً مضنية ليقطعوا صلة اللغة الدينية للآيات والأحاديث بماضيها ومستقبلها، وبهذه الطريقة يمنعون التفسير التاريخي لتلك الآيات والأحاديث، ولأنهم يسدون طريق التفسير، لا يستطيعون أن يأتوا بكلام جديد في نطاق الدين. (انظر مقالة «مدعى فقيهان مبنى علمى ندارد» على الموقع الشخصي لصاحب هذا القلم).

انظروا إلى هذه الضجة حول ضرورة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر في باب الحجاب التي انطلقت في المجتمع في الأسابيع الأخيرة. إذا أردنا للغتنا الدينية ألا تكون مغتربة عن ذاتها، فينبغي أن نحلل هكذا: إلى أي الناس كانت آيات وأحاديث الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر في المجال العام موجهة؟ في ذلك الوضع الاجتماعي الذي كان يعيش فيه أولئك الناس، ما هو الدور الذي كان يلعبه الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر في المجال العام؟ كانوا قوماً لم تكن قد تشكلت بينهم حكومة بمعناها الحديث. أما في مجتمعنا اليوم في إيران، حيث نظام «الدولة-الأمة» معترف به في دستوره، وحيث يحدد القانون الذي يصدره المجلس حدود المسموح وغير المسموح في المجال العام، فما معنى تدخل الأفراد التعسفي في المجال العام تحت عنوان الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر سوى تقويض الدستور؟! هذه المشكلات، بقدر ما يتعلق منها بالنظرية، تنشأ من قطع صلة اللغة الدينية بماضيها ومستقبلها.

أستنتج من كلامي أنه إذا اغتربت لغة الدين والروحانية في مجتمع ما بأشكال مختلفة، وأخطرها قطع صلتها بالماضي والمستقبل، فإن مثل هذه اللغة تصبح «موجهة نحو السلطة»، واللغة الموجهة نحو السلطة تضفي الشرعية على العنف وتؤسسه. ومن الواضح أن مثل هذه اللغة تهدد السلامة الاجتماعية!

.

---

.

المصدر:

الموقع الرسمي لمحمد مجتهد شبستري | 25 شهريور 1393

.

---

.