اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
الأصولية ليست مذمومة بالضرورة، لكنها حين تتحول إلى نفعية وتُقدِّم الوسائل على الغايات، تؤول إلى تحجُّر؛ وأمريكا والصهيونية خير مثال على ذلك. ويرى عماد أفروغ أن إهمال الزمان والمكان هو سبب الانحراف السياسي.

ملخص: لقد تم توظيف مفهوم الأصولي سياسياً أكثر من أي شيء آخر. الأصولية بمعنى من المعاني، هي الاعتقاد بأسس ثابتة غير قابلة للتغيير في الحقوق والحقائق. من ناحية أخرى، فإن إهمال دور الزمان والمكان وفلسفة الفقه يؤدي إلى التحجر والأصولية. لكن الأصولية تعود إلى نوع من الأداتية التي تهتم بالأدوات وتؤكد عليها أكثر من الغايات. من هذا المنظور، فإن أمريكا والصهيونية هما المصداق الأبرز للأصولية.
يتم في الغالب التوظيف السياسي لمفهوم الأصولية وأسسها النظرية وتحدياتها. وقد تسللت هذه المعالجات السياسية أحياناً إلى الأوساط الأكاديمية. لا أعتقد، بالنظر إلى المفهوم الأصلي للأصولية، أن الأصولية أمر سيء. عندما نتحدث عن حقوق البشر، فإننا نحكي عن أسس تُصوَّر للإنسان. إذا قلنا مثلاً إن للإنسان حق الحياة، وحق الحرية، وحق الملكية، فهل نعتبر هذه مبادئ وأسساً متغيرة أم مبادئ وأسساً ثابتة لا يحق لأي دولة في أي حقبة من الزمان أن تعتدي عليها؟ لذلك لا يمكن إدانة كل أنواع الأصولية. بالطبع، إذا كنا ملتزمين بمجموعة من المبادئ، فيجب أن ننتبه إلى دور الزمان والمكان في إعادة إنتاج هذه المبادئ وتفسيرها. إذا لم ننتبه إلى دور الزمان والمكان، فقد نصاب بالتحجر حتى في التعامل مع هذه الحقوق [حقوق الإنسان].
أحد معاني التحجر هو أن نتجاهل دور الزمان والمكان وتوسيع الحقوق. وتصور آخر هو أننا لا نصل إلى هذه الحقوق أصلاً؛ ليست لدينا القدرة على أن نصل، من خلال هذه الأحكام الجزئية، إلى فلسفة أكثر جوهرية. مثلاً، بدلاً من أن ننتبه إلى فلسفة الفقه، ننتبه إلى الفقه نفسه؛ وهذا معنى أكثر صلابة وجموداً من البعد الأول له. هذه هي النظريات المختلفة حول مفهوم الأصولية. يجب أن نرى أياً منها هو المقصود. النقطة الأخرى التي يمكن طرحها بحزم بشأن الأصولية هي الأداتية. في الواقع، لا يمكننا من وراء الأدوات أن نصل إلى مبادئ أولية وغاية في الإنسان. إذا كان التحجر في نظرنا هو إعطاء أهمية للأدوات في مقابل الغايات، ففي هذه الحالة، سيكون التعامل الأمريكي أيضاً نوعاً من التحجر.
لكن في تاريخ الإسلام، يمكننا أن ننسب ظهور الأصولية إلى الخوارج؛ نوع من القشرية في فهم كل شيء. إذا تدققنا، فإن تيار الإخبارية في العصر الحديث يعود أيضاً بشكل ما إلى فكر الخوارج. إن جعل القرآن وحده ذريعة، وتجاهل الفهم الإنساني والإجماع والسنة والثقافة والعرف، وامتلاك فهم سطحي وبعيد عن التفكير العقلاني للقرآن، ثم الرغبة في تقييم تيار اجتماعي من الناحية المعرفية به، يُعتبر بحد ذاته نوعاً من الأصولية. كما يمكن اعتبار التيار الأشعري في تاريخ الإسلام نوعاً من الأصولية.
لكن في العصر الحديث، أعتقد أن هذه الجذور هي التي تربط التيارات السياسية ببعضها. في التيارات السياسية خلال المئة عام الأخيرة، حدث استغراب مفرط في مجتمعنا، أدى هذا الاستغراب المفرط إلى كراهية مفرطة للغرب أو أسلمة مفرطة؛ نوع من الفكر الأصولي المتطرف.
في الواقع، ارتبطت الأصولية في الشرق بنوع من الحركة السياسية. نظراً لأن فصل الدين عن السياسة لم يتحقق بعد في الشرق، وبشكل خاص في البلدان الإسلامية، فقد ارتبطت التيارات الأصولية بالتيارات السياسية. هذا لا يعني أنه لا توجد أصولية في الغرب؛ ولكن لأنهم فصلوا بين الدين والسياسة، لأسباب فكرية ومعرفية ولأسباب سياسية واجتماعية، لا يمكننا أن نجد مظهراً بارزاً للأصولية السياسية في الغرب. لذلك، تشير الشواهد إلى أن نفس الأصولية والخرافاتية الخفيفة، تظهر تدريجياً في الغرب أيضاً، وإذا ظهرت في الغرب، فإنها ستكون أشد منها في الشرق والبلدان الآسيوية. هذه الحركات إذا تصاعدت في الغرب، بسبب الهويات السياسية المتشظية، فإنها في الواقع تعطيها نوعاً من الهروب من المركز؛ تمنحها نوعاً من نفي الهوية الوطنية والمصالح الوطنية، وكيف يمكن للغرب أن يجمعها؟
الصهيونية هي أيضًا نوع من الأصولية. هنا أيضًا، اكتسبت الوسائل وحدها القداسة. في الواقع، لدينا نوعان من النفعية أو نوعان من الأصولية. نوعٌ عرَّف للإنسان حقوقًا أولية ولا يرغب بأي حال من الأحوال في تعريف حقوق اجتماعية جديدة له. الليبرالية هي على هذا النحو، وفي مقابلها الاشتراكيون الذين عرَّفوا للإنسان مجموعة من الحقوق الاجتماعية، لكنهم لا يرغبون في تعريف حقوق فردية له. الأصولية الثانية، وهي غير خفيفة، تنظر نظرة نفعية في الأساس. ليس لديها تفكير أولي، ولا تأمل أولي. لا تجيب عن سؤال: لأي غرض جاء هذا النص؟ وفي الواقع، ما الحاجة التي يريد تلبيتها؟ إنها تهتم بالنص فحسب؛ ليس لديها فهم مسبق للنص، وليس لديها فهم للإنسان قبل النص، ولهذا السبب يُقدَّس النص لديها؛ والصهيونية هي كذلك أيضًا.
أعتقد أن النزاع يدور حول أن القوى التقدمية والساعية إلى التقدم، عند دراستها وصياغتها لخطاب الترقّي والتقدم، سلكت طريقًا كان غريبًا عن الثقافة والتقاليد، ولهذا السبب كانت قراءتها أشبه بالقراءة التي اعتُمدت في الدستورية. في مثل هذه الظروف، ينبغي أن نتوقع أن يُظهر البعض، في النقطة المقابلة، رد فعل من جنس ذلك الخطاب نفسه. حيثما حدثت في هذه البلدان قراءة للترقّي والتقدم كانت تنظر إلى المستقبل وتهتم بالتحول والتغيير، ولم تكن غريبة عن الثقافة والتقاليد والشرائح الاجتماعية المختلفة، فقد نجحت. مثل خطاب الثورة الإسلامية الذي لم يأتِ لإحياء كل ما كان في طبقاتنا التقليدية. الثورة الإسلامية تنظر إلى المستقبل؛ لقد جاءت لإحداث تغيير واسع على مستوى النظام الاجتماعي؛ لا لكي تزيح الطبقات التي تسبب التقدم. ومن هنا نرى الناس يُقبلون عليها.
على المدى الطويل، يتجه سير العالم نحو أننا في الواقع سنميل إلى أصولية حقيقية والاهتمام بحقوق الإنسان، ولا أعتقد أن تقسيم العالم على المدى الطويل سيكون على هذا النمط الموجود الآن. على الرغم من أن أمريكا حققت نجاحًا نسبيًا، إلا أنني أرى خلف هذا النجاح النسبي هزيمة. هذه الهزيمة هي هزيمة العتاد الصلب أمام العتاد الناعم. أنا حتى أعتقد بنوع من فلسفة التاريخ بأن القوى الإلهية والتوحيدية ستنتصر في النهاية على القوى الشيطانية، وسيحدث في النهاية صراع ونزاع شامل بين الحضارات الإلهية والحضارات المادية والشيطانية. أتوقع ألا يكون لأمريكا دور يذكر في النظام الدولي الجديد.
إشارة
إن الاهتمام بمفهوم الأصولية بهدف الفهم الصحيح لهذه الحركة الاجتماعية، لا سيما في الوضع الراهن للعالم، هو عمل ضروري يستدعي مساعدة جميع المفكرين والسياسيين المسلمين. وكما أشار السيد عماد أفروغ جيدًا، فإن ما يُطرح اليوم في الأدبيات السياسية كأصولية هو في الواقع خطابان مختلفان بنموذجين ذهنيين مختلفين. ويبدو أن هذه المصطلحات قد أُنتجت في آنٍ واحد في هذين الخطابين، واكتسبت مع مرور الزمن في كل مجال حقلًا دلاليًا خاصًا بها. وفي هذا السياق، فإن جهد السيد أفروغ جدير بالتقدير والتأمل.
.
.
.
.
.
.
الفلسفة
علم الاجتماع
العلوم السياسية
علم الاجتماع
علم الاجتماع
نقاش حول هذا المقال٠ تعليق
لا تعليقات بعد؛ ليكن صوتك أوّل الأصوات.