حوار صحيفة اعتماد مع حسين دباغ حول «التجارب الذهنية»

تُعد التجارب الذهنية أو الفكرية (thought experiments) من جملة أدوات التفلسف التي يستطيع الفلاسفة في شتى الفروع، من الأخلاق والدين والذهن والميتافيزيقا وغيرها، أن يدفعوا بحججهم من خلالها. والحق أن التجارب الذهنية ليست بذاتها حججاً، بل يمكنها أن تشكل مقدمات لحجة ما. وأنا أتفق مع دانيال دينيت، فيلسوف الذهن الأمريكي، في أن التجارب الذهنية تجعل حدوسنا الفلسفية تثب فنتقبل مضمون التجربة الذهنية المعنية. وبتعبير دينيت، فإن التجارب الذهنية هي نوع من "مضخات الحدس" (intuition pumps).

.

1. اسمحوا لي أن أبدأ النقاش من هذه النقطة، وهي أن إحدى طرق معرفتنا بالعالم تتم أساساً عبر التجارب الفكرية. برأيكم، كيف تساعد التجارب الفكرية في معرفتنا بالعالم الخارجي؟ بعبارة أخرى، كيف يقتنع الفيلسوف التجريدي النزعة أو العالم الدقيق الملاحظ بإصدار حكم على الطبيعة أو الواقع من خلال تصميم تجربة ثم تأكيدها أو تفنيدها؟

تُعد التجارب الذهنية أو الفكرية (thought experiments) من جملة أدوات التفلسف التي يستطيع الفلاسفة في شتى الفروع، من الأخلاق والدين والذهن والميتافيزيقا وغيرها، أن يدفعوا بحججهم من خلالها. والحق أن التجارب الذهنية ليست بذاتها حججاً، بل يمكنها أن تشكل مقدمات لحجة ما. وأنا أتفق مع دانيال دينيت، فيلسوف الذهن الأمريكي، في أن التجارب الذهنية تجعل حدوسنا الفلسفية تثب فنتقبل مضمون التجربة الذهنية المعنية. وبتعبير دينيت، فإن التجارب الذهنية هي نوع من "مضخات الحدس" (intuition pumps). وكأن التجارب الذهنية تحاول أن تعيد سرد الأمور الفلسفية الغامضة والمعقدة بلغة أبسط عبر "الحكي القصصي" (story telling)، بحيث يهجم علينا التصديق بها دفعة واحدة. والمقصود بالحدس في هذه العبارات هو ذاك "التبدّي للأمر" (seeming)، أو ما يسميه الأصوليون منا نوعاً من "الاستحسان". فعلى سبيل المثال، يحاول إدموند غيتييه، المعرفي الأمريكي، في مقالته الشهيرة والمفصلية، من خلال حكاية قصة، أن يقنعنا بأن المعرفة ليست اعتقاداً صادقاً مبرراً.

كان كارل بوبر، فيلسوف العلم، يعتقد أن التجارب الذهنية تؤمّن لنا وصولاً معرفياً إلى العالم المحيط بنا عبر ثلاث طرق. وهو يقدّم في كتابه منطق الكشف العلمي ثلاثة أنواع من التجارب الذهنية: التجارب الذهنية الاستكشافية (heuristic)، والنقدية (critical)، والدفاعية (apologetic). تسعى التجارب الذهنية الاستكشافية إلى بناء نظرية وتصويرها، بينما تحاول التجارب الذهنية النقدية، بصفتها برهان خُلْف، أن تقوّض نظرية مستقرة. وأخيراً، تدعم التجارب الذهنية الدفاعية النظريات المستقرة. وقد اختزل جيمس براون، فيلسوف العلم الكندي، تقسيم بوبر لاحقاً إلى قسمين: "بنّاء" و"هدّام"، وأضاف تحت كلٍّ من هذين المقسمين تقسيمات فرعية أخرى متعددة. فعلى سبيل المثال، يمكن تمييز ثلاثة أقسام أخرى على الأقل تحت التجارب الذهنية الهدّامة. يتجه القسم الأول إلى تلك التجارب الذهنية التي تقصد، عبر إظهار تعارض ما، إلى دحض النظرية المعنية. وأفضل مثال على هذا النموذج هو التجربة الذهنية الخاصة بغاليليو التي رفضت نظرية أرسطو حول الأجسام الثقيلة والخفيفة. كما أن تجربة "غرفة ماري" الذهنية لفرانك جاكسون، فيلسوف العقل الأسترالي، هي أيضاً من النماذج الأخرى التي تُظهر بطلان الفيزيائية. أما القسم الثاني من هذا القبيل من التجارب الذهنية فيتعلق بالمواقف التي تسعى فيها تجربة ذهنية إلى إظهار أن النظرية المعنية في تعارض مع بقية المعتقدات التي نحملها. فعلى سبيل المثال، تُظهر تجربة قطة شرودنغر الذهنية أن نظرية الكمّ لبور هي، على أقل تقدير، في تعارض مع معتقداتنا الأساسية، من قبيل أن قطة لا يمكنها أن تكون حية وميتة في آنٍ واحد. ويتعلق القسم الثالث بالتجارب الذهنية التي تقصد إلى دحض الفرضية الرئيسية للتجربة الذهنية نفسها. فعلى سبيل المثال، في تجربة "عازفة الكمان" الذهنية لجوديث تومسون، فيلسوفة الأخلاق الأمريكية، تُظهر أنه على الرغم من أن "الحق في الحياة" مطروح للجميع حتى النطفة، فإن الإجهاض جائز أخلاقياً. أما التجارب الذهنية البنّاءة، كما هو واضح من اسمها، فتسعى إلى المساعدة في تثبيت أمر ما عبر تقديم المثال والتصوير. ولنأخذ على سبيل المثال تجربة "الغرفة الصينية" الذهنية لجون سيرل، فيلسوف العقل واللغة الأمريكي. فهو يحاول، عبر دفاعه عن الذكاء الاصطناعي، أن يُظهر أن الحواسيب يمكنها، مثل البشر، أن تمتلك وعياً وذهناً. وفضلاً عن ذلك، فإن تجارب نيوتن الذهنية حول حركة القمر، وتجارب ماكسويل حول القانون الثاني للديناميكا الحرارية (الأنتروبيا)، هي أيضاً من الأمثلة البارزة على التجارب الذهنية البنّاءة.

من الواضح أن جميع هذه التجارب -وعلى الرغم من النزاعات المتنوعة حولها- تشترك في أمر واحد، وهو أنها تحاول أن تُظهر أمراً حول ما يجري ويسري في العالم الخارجي. لكن ينبغي ألا ننسى أن بعض التجارب الذهنية تتحدث، على مستوى أعلى، عن العالم الخارجي نفسه. فعلى سبيل المثال، تحاول تجربة الأرض التوأم الذهنية لهيلاري بوتنام، فيلسوف العقل واللغة الأمريكي، أن تدافع عن نوع من الواقعية المباشرة أو الساذجة في مقابل الواقعية المعقدة.

2. هل يمكن الحديث عن تجارب فكرية جيدة وأخرى سيئة؟ هل يوجد معيار لمثل هذا الحكم؟ إذا كان الجواب بالإيجاب، فما طبيعة هذا المعيار نفسه؟ هل هو فلسفي أم علمي؟

في اعتقادي، من المتصور تمامًا أن نتحدث عن تجارب ذهنية مناسبة/فاعلة وأخرى غير مناسبة. تمامًا كما نصف مختلف الاستدلالات بصفات الجودة والرداءة. فعلى سبيل المثال، تُعد تجربة غاليليو الذهنية تجربةً ذهنيةً ناجحةً للغاية بحق. ولكن إذا سألتم عن المعيار الموجود للحكم في هذا الشأن، فيجب القول إنه المعيار نفسه الموجود لمختلف الاستدلالات. بعض التجارب الذهنية لديها القابلية لأن تُختبر بالتجربة. فعلى سبيل المثال، تجربة غاليليو الذهنية تمتلك هذه القابلية، وبوساطة الاختبار التجريبي يمكن الحكم على كونها فاعلة. لكن ليست كل التجارب الذهنية على هذا النحو. أي أن يد التجربة لا تداعبها. فعلى سبيل المثال، تجربة عازفة الكمان الذهنية لتومسون ليست كذلك. فالفيلسوف أو الشخص المخاطَب بمثل هذه التجربة يقوّي "خياله" لكي يتصور مثل هذه التجربة في ذهنه. هذا النوع من التجارب الذهنية التي لا تملك محكًا تجريبيًا (أو على الأقل لم تخضع لمحك التجربة حتى الآن) هي تمامًا أشبه بأجزاء من استدلال. فطالما لم تُثر اعتراضات على تجربتك الذهنية بوصفها مقدمة لاستدلال، فأنت محق تمامًا وبشكل عقلاني في تقييم تجربتك الذهنية على أنها فاعلة وجيدة. هذا لا يعني أنك لا تستطيع فعل ذلك حتى لو أُثيرت اعتراضات على تجربتك الذهنية. فعلى سبيل المثال، في اعتقادي أن تجربة تومسون الذهنية، رغم كل الاعتراضات التي أُثيرت ضدها، قد خرجت ناجحة.

ثمة نقطة أخرى ينبغي الانتباه إليها، وهي أننا شئنا أم أبينا، فإن التجارب الذهنية التخريبية التي تُستخدم بوصفها برهان خلف عادةً ما تخرج أفضل من التجارب البنّاءة. فعلى سبيل المثال، افترض أنك تؤمن في الأخلاق بنظرية العواقبية الكلاسيكية أو المتمحورة حول الفعل. يمكنني بوضوح أن أصمم لك تجربة ذهنية يُسمح فيها للطبيب، وفقًا لنظريتك، أخلاقيًا بأن يزهق أرواح خمسة أشخاص لإنقاذ شخص واحد، وهذا يخالف معتقداتنا الأخلاقية الأساسية. هذه التجربة الذهنية توهن قوة نظريتك بسهولة، وهي من هذه الناحية تجربة جيدة. لكن يجب الاعتراف بأن الحكم على جودة ورداءة التجارب الذهنية يصبح صعبًا بعض الشيء في بعض الأحيان. فعلى سبيل المثال، يصمم فرانك جاكسون تجربة ذهنية جيدة لدحض الفيزيائية. وفي المقابل، يصمم دانيال دنت تجربة ذهنية جيدة أخرى لدحض تجربته الذهنية. يبدو لي أن كلا الاستدلالين استدلال جيد، رغم أنني أتعاطف مع جاكسون أكثر.

أخيرًا، لا ينبغي أن ننسى قبول المجتمع الفلسفي للتجارب الذهنية. فبعض التجارب الذهنية، بفضل قوتها، تجد لها مكانًا في قلوب الفلاسفة وعلماء العلوم التجريبية، وتُعتبر أمرًا بديهيًا. لدرجة أن الفلاسفة لا يرون حاجة للاستدلال عليها. فعلى سبيل المثال، تُعد تجربة "الموضع الأصلي" الذهنية لجون رولز واحدة من التجارب الجيدة التي تحظى بقبول واسع بين الفلاسفة. ومع أن خلفاء رولز وتلامذته (مثل سكانلون وبارفيت) يسعون إلى تطوير تجربته الذهنية، إلا أنه لا أحد يشكك في كليتها.

3. هل ثمة فرق بين التجارب الفكرية في عالم الفلسفة والتجارب الفكرية العلمية؟ وما هي أوجه الاختلاف؟

إذا كان قصدكم من تعبير "علمي" هنا هو العلم التجريبي، فمن البديهي القول إن ثمّة فروقًا بين التجارب الذهنية في الفلسفة والعلوم التجريبية. أهمّ هذه الفروق هو أن التجارب الذهنية في العلوم التجريبية – كما يوحي اسمها – غالبًا ما تكون ناظرة إلى عالم المحسوسات والنظريات التجريبية، بينما التجارب الذهنية في الفلسفة (في فلسفة الأخلاق والدين والميتافيزيقا مثلًا) تكون أحيانًا شديدة التجريد بحيث لا تجد لها موضعًا في عالم المحسوسات. فمثلًا، تجارب الأجسام الذهنية لغاليليو، ودلو نيوتن، ومصعد أينشتاين... إلخ، ناظرة إلى عالم المادة ونظريات العلوم التجريبية، وإن كان بعضها لا يقبل المحكّ التجريبي. لكن في المقابل، تجربة رولز أو بوتنام الذهنية اللتان أشرت إليهما شديدتا التجريد لدرجة أن لا محكّ تجريبي سيمسّهما. طبعًا، ثمّة استثناءات أيضًا. فأحيانًا يمكن أن نجد في الفلسفة تجارب ذهنية تقبل المحكّ التجريبي، أو أن نجد في العلوم التجريبية تجارب ذهنية لا تقبل المحكّ التجريبي. فعلى سبيل المثال، تجربة "الغريق في البركة" الذهنية لبيتر سنجر، التي تُظهر أننا مسؤولون أخلاقيًا عن مساعدة الآخرين حتى في البلدان الأخرى، تقبل المحكّ التجريبي تمامًا. لكن في المقابل، تجربة أينشتاين الذهنية عن شخص يركض بسرعة الضوء لا يمكن محكّها تجريبيًا – على الأقل حتى الآن.

لكن لا ينبغي الغفلة عن أوجه التشابه أيضًا. فرغم وجود بعض الفروق بين التجارب الذهنية في الفلسفة والعلوم التجريبية، فإن كليهما نتاج قوة الخيال لدى الفيلسوف أو الشخص الذي يسعى إلى الاستدلال. فمصمّم التجربة الذهنية، عبر تقوية تخيّله، يحاول من خلال سرد قصص استعارية وحتى واقعية أن يوجّه ذهن المتلقين نحو وجهة أخرى لم تكن موجودة من قبل.

4. هل هناك أي نشاط فكري أو علمي معيّن لم يستخدم التجارب الفكرية؟ يبدو أن علم الكيمياء أو الأنثروبولوجيا لم تكن لهما علاقة مناسبة بهذه الأداة. ما السبب في ذلك؟

في اعتقادي، حيثما وُجد الاستدلال، يمكن للتجارب الذهنية أن تتجلّى هناك. ولهذا السبب، من الطبيعي أن نتصور أنه يمكن، من حيث المبدأ، لأي نشاط فكري، سواء في العلوم الإنسانية أو غير الإنسانية، أن يستخدم التجارب الذهنية. أما أيّ العلوم استخدمت هذه الأداة حتى الآن أو لم تستخدمها، فهذا سؤال تجريبي-تاريخي. من الواضح جدًا أنني لست مطّلعًا على تاريخ كل العلوم. لكن، بقدر ما أعرف عن تاريخ علم الكيمياء، فقد استُخدمت فيه التجارب الذهنية فعلًا. فعلى سبيل المثال، رأى كيكوله، الكيميائي الألماني، في منامه أفعى تعضّ ذيلها، وكان هذا سببًا في أن يتبلور لديه التركيب الكيميائي للبنزين على شكل حلقي (سداسي الأضلاع). لكن قد تعترضون قائلين: هل يمكن أن يُعتبر الحلم نوعًا من التجارب الذهنية؟ نحن نصنع التجارب الذهنية بوعي، أما الأحلام فترد علينا بلا وعي؟ أنا أفهم هذا الاعتراض جيدًا. لكن دعوني، من أجل المضي قدمًا في النقاش، أن نوسّع قليلًا من فهمنا للتجارب الذهنية. أي أن نتصور أن التجارب الذهنية، بوصفها "مقام جمع"، تشمل الأحلام والمنامات أيضًا. في هذه الحال، يصبح حضور الاستعارات ودخولها في التجارب الذهنية أمرًا جادًا. في اعتقادي، وضمن هذا التصور الموسّع للتجربة الذهنية، ربما يمكن القول إنه بما أن التفكير دون "تخيّل" واستخدام للاستعارات يكاد يكون غير ممكن، وبما أن للاستعارات صلة لا تنفصم مع التجارب الذهنية، فإن التفكير دون تجارب ذهنية غير ممكن. مع أنه، ورغم أن التجارب الذهنية غير ممكنة دون استعارات، فإنه يمكن ذكر استعارات ليست تجارب ذهنية.

اسمحوا لي أن أضيف بعض الملاحظات حول الأنثروبولوجيا أيضاً. من وجهة نظري، إن تاريخ الفكر حول طبيعة الإنسان مشحون بالتجارب الذهنية المتنوعة. انظروا إلى اللوياثان لهوبز أو الأمير لماكيافيلي. من الواضح أنهما يرسمان وضع البشر في هذا العالم بشكل استعاري عبر تجربة ذهنية. انظروا أيضاً إلى نقاش روسو حول العقد الاجتماعي. إنه يحاول تفسير وضع البشرية في هذا العالم عبر تصور "عقد اجتماعي غير مكتوب". يبلغ هذا الأمر ذروته لدى هيغل وماركس. كان هيغل يتصور أن التاريخ برمته يتقدم بواسطة ما أسماه "الروح المطلق"، وأن علاقتنا به كعلاقة قطع الشطرنج بلاعب الشطرنج. وعندما كان ماركس يقسم الطبقات الاجتماعية المختلفة ويتحدث عن "الاغتراب"، كان يمارس تجربة ذهنية. تُظهر هذه الأمثلة وأمثلة أخرى كثيرة في تاريخ الفلسفة كيف كان المفكرون، عندما يناقشون وضع الإنسان في العالم الحاضر، مضطرين ولا مفر لهم من رسم تجارب ذهنية متعددة بالاستعانة بالتفكير الاستعاري.

إن رسوخ ونفوذ التجارب الذهنية في الفلسفة الإسلامية جدير بالتأمل أيضاً. أوضح تجربة ذهنية في الفلسفة الإسلامية تعود لابن سينا. فهو في كتاب الشفاء، ومن خلال تصميم تجربة تُسمى "الإنسان المعلق في الفضاء"، يحاول أن يستدل على أن النفس مجردة وأنها لا تفنى بعد تحلل البدن. ولكن إذا أخذنا بعين الاعتبار مفهوماً موسعاً للتجربة الذهنية، يمكننا اعتبار العديد من الاستعارات الموجودة في الفلسفة الإسلامية نوعاً من التجارب الذهنية. على سبيل المثال، الاستعارات المتنوعة للسهروردي تُعد مثالاً يُحتذى به من هذا المنطلق. لقد رأى الله بوصفه نور الأنوار، وهذا العالم تجليات لذلك النور. من الواضح أن السهروردي بهذا "التخيل" الجميل يرسم تجربة ذهنية ليدفع باستدلاله العرفاني إلى الأمام.

5. ما هو دور التجارب الفكرية في تقريب لغة العلم التجريبي أو الفلسفة من لغة عامة الناس؟ هل هذا التأثير بنّاء أم أنه يجعل الناس "يظنون" أنهم يفهمون ما تقوله النظريات العلمية بالضبط؟

كما أشرت أعلاه، يحاول معظم الفلاسفة تصميم التجارب الذهنية على هيئة قصص. ربما يمكن القول إن التجارب الذهنية التي تمتلك قصصاً أكثر سلاسة تحظى بمؤيدين أكثر. انظروا على سبيل المثال إلى تجربة طومسون الذهنية حول الإجهاض، وكيف أنها بقصة سلسة تجعل الموضوع الفلسفي المعقد مفهوماً للجميع. إن سرد القصص في التجارب الذهنية يجعل فهم بعض الاستدلالات المعقدة ميسوراً لأولئك الذين لم يدرسوا الفلسفة. كمثال آخر، انظروا إلى تجربة سينغر الذهنية حول مساعدة الآخرين، التي تجاوزت حدود المجتمع الفلسفي وطرحها سينغر نفسه في محاضراته العامة ولاقت استحساناً. لهذا السبب، أعتقد أن توظيف التجارب الذهنية هو نوع من "الفلسفة بلغة بسيطة" وهو بناء من هذا المنطلق.

لكنني أشك قليلاً في أن التجارب الذهنية في العلم يمكنها بالضرورة أن تساعد في الفهم العام. بعض تجارب أينشتاين الذهنية معقدة حقاً. الحقيقة هي أن عامة الناس ليسوا بحاجة إلى فهم المسائل العلمية. لهذا السبب، ينبغي ترك التجارب الذهنية في العلوم التجريبية للعلماء وفلاسفة العلم. هم أعلم بكيفية التفاعل فيما بينهم. المهم في هذا السياق هو فهم تلك المسائل الفلسفية التي تمسنا في حياتنا اليومية، أعني المسائل الأخلاقية. هنا تكمن أهمية تجارب فلسفة الأخلاق الذهنية، حيث يمكنها جعل التعقيدات الأخلاقية مفهومة للجميع.

.

---

.

ملف pdf لمقابلة صحيفة اعتماد مع حسين دباغ حول "التجارب الذهنية"

تحميل من الخادم الأول | تحميل من الخادم الثاني | تحميل من الخادم الثالث

.

---

.

التجارب الذهنية في حوار مع الدكتور حسين دباغ

التجارب الذهنية، صحيفة اعتماد، العدد 3084، 24/7/93، صفحة 12 (فكر)

.

---

.