اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
الصحة الروحية هي علاقة الفرد المتوازنة مع ذاته ومع الآخرين ومع الوجود، وهي ما يضفي على الحياة أصالتها. يفصل الدكتور عارف نظري حدود هذا المفهوم عن المعتقدات الدينية والتبريرات الروحانية، ويدرس العقبات التي تحول دون بلوغه وسبل الوصول إليه.

الصحة الروحية هي أحد أنواع الصحة التي أخذت مكانها تدريجياً إلى جانب أنواع الصحة الأخرى، أي الصحة النفسية والجسدية والاجتماعية والثقافية، وأضحت اليوم إحدى المكونات الرئيسية لعيش حياة طيبة وأصيلة. في هذا الحوار، يتحدث الدكتور عارف نظري، المحلل النفسي عبر الشخصي1، عن ماهية وحدود هذا المكون الوافد حديثاً إلى عالم علم النفس، ألا وهو «الصحة الروحية»، ويتناول العوائق التي يواجهها الإنسان في طريق بلوغ هذا النوع من الصحة، ويقدم في النهاية بعض الحلول لتجاوز هذه العوائق.
الدكتور عارف نظري المحترم، في بداية الحوار، من فضلكم وضّحوا لنا ما هي المكونات التي نقصدها بالضبط عندما نتحدث عن الصحة الروحية. وبعبارة أخرى، كيف يُعتبر الشخص سليماً من الناحية الروحية؟
يجب أن ننتبه إلى أن كل جهة من الجهات المعنية بالصحة تقدم تعريفاً خاصاً للصحة الروحية، ولهذا فإن تعريفها الدقيق لا يزال غير خالٍ من الغموض. لكن أحد التعريفات الأكثر عملية ودقة وتفصيلاً مقارنة بغيرها هو تعريف المركز الوطني للصحة التكميلية والتكاملية (إن. أو. سي)2 للصحة الروحية. بناءً على ذلك، فإن الصحة الروحية هي: «علاقة الفرد ذات المعنى والسليمة مع ذاته (self)، ومع الآخرين، ومع قوة عليا، ومع كلية الحياة والطبيعة والكون، على نحو يقوّيه ويسمو به. لذلك، يمكن اعتبار الصحة الروحية عموماً نوعاً من علاقة الشخص بداخله وخارجه، بحيث تصبح حياة الشخص من خلال هذه العلاقة أكثر معنى وثراءً، ويتقدم نحو السمو ويتمتع بقدرة أكبر.
من وجهة نظرنا، الخطوة الأولى للوصول إلى هذه المكونات هي أن يفكر الإنسان في: «من أين جئت، ولماذا كان مجيئي، وإلى أين أذهب.» سواء اتضحت إجابة هذين السؤالين للفرد، أم كان في سعيه لتوضيحهما، فهو قد خطا في طريق الصحة الروحية. ولكن كما قلنا، تتحقق الصحة الروحية عندما يستطيع الشخص إقامة علاقة متوازنة مع نفسه، ومع المحيطين به، ومع المجتمع الذي يعيش فيه، وكذلك مع قوة عليا يمكن أن تكون خالق الوجود، أو عقل الوجود، أو الرب، أو الله، أو بشكل عام قوة أزلية.
يعتقد فرع من علماء النفس الوجوديين أن الإنسان، من الناحية الأنطولوجية، يعيش على ثلاثة مستويات. هذه المستويات هي: الكينونة مع الذات، والكينونة مع الآخرين، والكينونة مع الوجود، والتي تشكل ثلاثة عوالم فينومينولوجية مستقلة لكنها مترابطة. من هذا المنظور الوجودي، فإن البشر القادرين على إقامة توازن بين هذه المستويات الثلاثة يتمتعون بالصحة. وعلم النفس عبر الشخصي، مع إقراره بهذا التعريف، يضيف مكوناً آخر للتمتع بالصحة الروحية، ألا وهو «العلاقة بوعي الوجود»، وهو في الواقع نوع من الوعي يشمل المستويات الثلاثة جميعها كمظلة.
يبدو أنه في كثير من الأحيان يُخلط بين الصحة الروحية ومفاهيم أخرى، ويحدث نوع من الخلط الدلالي. لتفادي ذلك، أليس من الأفضل أن نعرّف الصحة الروحية تعريفاً سلبياً أيضاً، وأن نوضح بالإضافة إلى ذلك ما هو هدف الصحة الروحية في الواقع؟
نعم، بالضبط، خصوصاً في هذا النقاش من المهم جداً أن نعرف ما ليست عليه الصحة الروحية، لأننا في هذا النقاش، أكثر من غيره من النقاشات، قد ننزلق إلى ورطة الخلط بين المواضيع. كان جون ولوود، عالم النفس ما وراء الشخصي، أول من أدخل مفهوماً يُعرف بـ spiritual bypass إلى نقاش الصحة الروحية. في الطب، وفي جراحة القلب، يعني المجازة (bypass) تجاوز الوعاء المسدود واستبداله بوعاء جديد. وفي نقاش الصحة الروحية، نواجه هذه الظاهرة عندما يلجأ الشخص، بدلاً من حل مشكلاته والسعي لإزالتها، إلى تبريرات روحية. على سبيل المثال، امرأة لا تتمتع بحياة زوجية جيدة وتُهمل حقوقها باستمرار، قد تستند إلى هذا الحديث: «جهاد المرأة في حسن التبعل لزوجها». وهكذا تتصور أن تحمل هذه الأضرار يجعلها ذات قيمة روحية بشكل ما، وتهدأ فعلاً بهذه الطريقة. أو شخص لا يسعى وراء حقه ويلتجئ إلى هذا الاعتقاد الروحي بأن الله هو من يقتص للحق. يتجاهل هؤلاء الأشخاص أن أياً من هذه الحقائق الروحية لا ينبغي أن تمنع الإنسان من السعي وراء حقه.
وهكذا نصل هنا إلى سمة أخرى من سمات الصحة الروحية، بمعنى أن الصحة الروحية تجعل الإنسان أكثر ديناميكية، وأكثر انسجاماً، وأكثر جدية، وأكثر إثماراً. ورغم أننا قد نلاحظ اختلافات في نوع سلوك الشخص الذي يبدو روحياً والشخص غير الروحي، إلا أن هذه الاختلافات لا تعني بالضرورة الغنى الروحي للشخص الأول.
ومن الأمور الأخرى التي يُخلط بينها وبين الروحانية، يمكن الإشارة إلى التدين أو الاعتقاد الديني. بمعنى أن الشخص يظن أنه لأنه يصلي في أول الوقت، ويصوم، ويدفع الخمس والزكاة، ويتبع الأحكام الدينية عموماً، فهو في مرتبة عالية من حيث الصحة الروحية أيضاً، ولكن قد لا يتمتع بالصحة الروحية على الإطلاق. وهكذا، فإن دائرة «الصحة الروحية» أصغر بكثير من دائرة «الاعتقاد الروحي». وكما قلنا، لكي يتمتع الشخص بالصحة الروحية، يجب أن يتحلى ببعض الخصائص؛ يجب أن يكون لديه سلام داخلي، وأن يكون طيباً، وأن يكون باحثاً عن المعنى، ويجب أن يسمع نداءه الداخلي ويتبعه، ويجب أن يسعى لإثراء لحظاته في الزمن الحاضر (هنا والآن). لذلك، حتى لو كان الإنسان ذاكراً وداعياً إلى حد كبير، لكنه يضطرب لأدنى مكروه، ويغضب لأقل قدر من الإحباط، وينهار نفسياً لأصغر فشل، فهو لا يتمتع بالصحة الروحية.
ويجدر بنا هنا أن نميز بين الروحانية الحصولية والروحانية الحضورية. الروحانية الحضورية تحدث في التجربة الحضورية لنبي (في الأديان الغربية) أو حكيم (sage) (في الأديان الشرقية)، والتي أتاحت لهم إمكانية أن يتحدوا مع أحدية الوجود، ذلك الواحد أو الوجود غير الثنائي، وأن يختبروه. هؤلاء الأفراد، بعد هذه التجربة ما وراء الشخصية أو العابرة للفردية التي لمسوها مباشرة بأنفسهم، يعودون إلى تجربتهم الأرضية ويريدون التحدث عن طرق تساعد الآخرين في اتجاه هذه المشاهدة المباشرة واللمس الروحي. لكن للأسف، شكلت العديد من هذه الطرق جملة من الأوامر والنواهي التي التصقت فقط بالقشر والجلد ونسيت الهدف الأساسي. وقد أولى مولانا (جلال الدين الرومي) هذا الأمر اهتماماً بالغاً حيث يقول: «ما ز قرآن مغز را برداشتيم پوست را بهر خران بگذاشتيم» (نحن أخذنا لب القرآن وتركنا قشره للحمير) أو: «به معراج درآييد اگر از آل رسولايد» (اصعدوا إلى المعراج إن كنتم من آل الرسول).
وهكذا، لم يكن هدف الأنبياء سوى أن يصلوا سلك اتصال الفرد بالكل، وأن يعلموا البشر طريق الوصول إلى هذه المقام. قد يكون لدى البعض كل الأجزاء اللازمة لإغلاق الدارة وإضاءة المصباح، لكن هل يمتلك الجميع حقاً القدرة على إغلاق الدارة بطريقة تؤدي إلى إضاءة المصباح؟ نحن نعتقد أن الفرد لا يتمتع بالصحة الروحية إلا عندما يستطيع إغلاق الدارة بحيث يضيء مصباحه. إذا كان مصباحكم لا يضيء، فهذا يعني أنكم تؤدون الأعمال الدينية فحسب، وهذا الفرق بين مجرد أداء الأحكام والوصول إلى الصحة الروحية نقطة بالغة الأهمية لا ينبغي الغفلة عنها.
هل يمكن الجزم بأن الشخص الذي يتمتع بالصحة الروحية (spiritual health) يحظى أيضًا بالرفاه الروحي (spiritual well-being)؟ أو بعبارة أخرى، هل الشخص الذي يعيش حياة سليمة روحيًا يكون أكثر سعادة وبهجة من غيره، وهل تكون حياته أكثر ابتهاجًا مقارنة بمن يفتقرون إلى الصحة النفسية؟
يُعتقد أن من يتمتع بالصحة الروحية، تكون حياته حتمًا أفضل وأحسن، بمعنى أنه يحظى أيضًا بقدر أكبر من الصحة والعافية. لكن ما إذا كان هذا الشخص يستمتع بالحياة أكثر، فهذا يعود إلى كيفية تعريفنا للمتعة. المتعة التي نقصدها في سياق الصحة النفسية تقابل كلمة gratification في الإنجليزية وليس (joy)، وفي الثقافة الشرقية تقابل كلمة Amanda، وهي نوع من الرضا والابتهاج الداخلي دون أن يكون له بالضرورة تجلٍ خارجي. أي أن الملذات الأنانية (egoistic) أو الفسيولوجية ليست مقصودة هنا، ونحن نتحدث عن ملذات من مستوى آخر لا ترتبط بإشباع الحاجات الفسيولوجية. فعلى سبيل المثال، القناعة، والرضا، والتسليم، والانسجام، والإحساس بالمعنى وإيجاد المعنى في تجارب الحياة، توصل الإنسان إلى سعادة داخلية. إذن، فالشخص الروحي هو بالتأكيد أكثر سعادة من الداخل. وقد أشير إلى هذا النوع من اللذة في أدبنا أيضًا: «إذا عرفت لذة ترك اللذة، فلن تعد لذة النفس لذة.»
إذن، نوع اللذة المطروح في سياق الصحة الروحية هو الأتاراكسيا الأبيقورية، أي نوع من اللذة السلبية التي يختبرها الإنسان في غياب الألم، والتي يمكن تعريفها بشكل أكثر ملموسية كنوع من احتضان السكينة.
نعم، هذا صحيح. لكن أبيقور لا ينفي الملذات الجسدية أيضًا ما لم تؤدِ إلى الألم. ومن منظور التعاليم البوذية أيضًا، فإن الهدف من اكتساب الصحة الروحية ليس عدم الاكتراث بالحياة الأرضية وملذاتها، بل قطع سلسلة الألم عن الحياة من خلال عدم التعلق بهذه الملذات.
بعض علماء النفس في هذا المجال، مثل إليسون، الأستاذ الجامعي في أمريكا ومصمم مقياس الرفاه الروحي، يعتبرون توسيع مكونات الصحة الروحية نوعًا من الرفاه الروحي. إنهم يعتقدون أنه فقط من خلال نشوء الصحة الروحية واتساعها في كيان الإنسان، يمكن للمرء أن يتمتع بثمارها، أي الرفاه الروحي. ويضرب مثلًا لتوضيح مقصوده، قائلاً إنه كما تظهر آثار التمتع بالصحة البدنية على الشخص السليم في مظهره وهيئته، فإن آثار التمتع بالصحة الروحية تتجلى أيضًا في حياة الفرد، ويعرّف السكينة، واللطف، والإنتاجية... كأمثلة على هذه الآثار.
ما هي العلاقة بين الروحانية والأخلاق من وجهة نظرك؟ هل يمكن تصور أساس للروحانية في الأخلاق؟ وهل تلعب الأخلاق دورًا رئيسيًا في تحقيق الصحة الروحية؟
ربما يمكن القول إن الأخلاق والروحانية تربطهما علاقة ودية، لكنهما لا ينبعان من جذر واحد. جذر الأخلاقيات هو الحاجة الاجتماعية لإرساء النظام والحفاظ على بنية المجتمع؛ فالخير والشر، والصواب والخطأ، صُنعت في الأصل لكي يدور المجتمع في فلك نظامه وترتيبه. أما أساس الروحانية فلا علاقة له بالمجتمع كثيرًا. الروحانية هي في الأصل لكي ينقي الإنسان ذاته ليبلغ جوهره ويصبح أكثر ثراءً من الداخل. وبطبيعة الحال، من هو أكثر ثراءً من الداخل ومن يتمتع بالصحة الروحية، تكون علاقته بالآخر وبالمجتمع وبالحياة عمومًا أفضل، ويحترم بطبيعة الحال الأمور السارية في المجتمع تحت مسمى الأخلاقيات. يمكن القول بلا شك إن الأخلاق والروحانية في تفاعل مع بعضهما البعض؛ فأحيانًا نتحدث في الأخلاق عن أمور تضرب بجذورها في الروحانية، وأحيانًا بالعكس، يُشار في الروحانية إلى نقاط نابعة من الأخلاق، وبهذا الشكل تتداخلان؛ لكنهما لا ينبثقان من منبع واحد. فمثلاً، اللطف قيمة روحية لكنها ليست قيمة أخلاقية، والعشق قيمة روحية لكنها ليست قيمة أخلاقية.
بالطبع، أعتقد أنك هنا تنظر إلى المسألة من منظور الأخلاق العواقبية، وفي النهاية الأخلاق الواجبة الكانطية، التي تُعتبر نوعًا من القواعد أو الحقوق الاجتماعية أكثر مما يمكن تسميتها أخلاقًا. لكن ألا تجد تقاربًا بين الروحانية والأخلاق من منظور أخلاق الفضيلة؟
نعم، هذا صحيح، إن تعريف الصحة الروحية يتقاطع مع ما يُشار إليه في علم النفس، وخصوصاً علم النفس الإيجابي، تحت مسمى الفضائل؛ وهو يتطابق بشكل خاص مع ما ورد في أعمال أرسطو وأوغسطينوس والأكويني تحت عنوان الفضائل وأخلاق الفضيلة. لأن أخلاق الفضيلة تسعى أيضاً إلى إيقاد قيمة ذاتية في الإنسان. غير أن الأخلاقيات الاجتماعية لا تمتلك القدرة على تجلّي القيمة الذاتية للإنسان كما ينبغي. فهذان الخلقان، أي الأخلاق الواجبة والأخلاق العواقبية، يهدفان قبل كل شيء إلى الحفاظ على الكيان الأمثل للمجتمع.
صحيح بالطبع أن أخلاق الفضيلة من النوع الأرسطي تتناول القيم الداخلية للإنسان، بل إن إحدى فضائلها هي العقل أو الحكمة العملية التي تدفع الإنسان نحو البحث عن المعنى واكتشاف آفاق جديدة؛ لكن برأيي لا يزال هناك خط رفيع بين هذا النوع من الأخلاق والصحة النفسية يفصل بينهما، وهو أن قائمة الفضائل الأرسطية لا تتحدث مباشرة عن المبدأ والمعاد، أو بعبارة أخرى لا تأخذ الأزل والأبد بعين الاعتبار. ربما يمكن تشبيه ذلك قليلاً بتلك المناقشة الوجودية القائلة بأننا قُذفنا إلى هذا العالم من العدم المطلق وسنعود إلى العدم المطلق أيضاً، ونحن من يجب أن نضفي معنى على مسافة وجودنا بين عدمين مطلقين. لذلك، ثمة اشتراكات كثيرة بين القيم الإنسانية والقيم الروحية في كثير من الأحيان، ولكن كما أشرت، يوجد أيضاً حد فاصل رفيع، وهو أن الشخص السليم روحياً يسعى إلى تنظيم علاقته مع عقل الوجود أو رب الوجود أيضاً.
بالتأكيد واجهتم في مهنتكم أشخاصاً يتمتعون بكل لوازم الحياة الجيدة، فلديهم مثلاً علاقة جيدة وأخلاقية مع أنفسهم والمحيطين بهم وحتى مع الطبيعة، لكنهم يفتقرون إلى ذلك الشرط النهائي، أي الارتباط بقوة أسمى من الذات أو أسمى من المادة. من منظور علم النفس، هل يُعتبر هؤلاء الأشخاص فاقدين للصحة الروحية، وهل يعتبرهم علم النفس أصحاء في نهاية المطاف؟
يجب الانتباه إلى أن تعريف الصحة هو تعريف من صنع الإنسان. فعلى الرغم من أن منظمات مثل المعهد الوطني للصحة في أمريكا أضافت البُعد الروحي إلى الصحة، إلا أن تعريف منظمة الصحة العالمية للصحة لم يُدرج فيه البُعد الروحي بعد، ولا يزال تعريف هذه المنظمة للصحة هو التعريف السابق نفسه: «الصحة هي الصحة الجسدية، والصحة النفسية، والصحة الثقافية، والصحة الاجتماعية.» علاوة على ذلك، يجب أن نرى هنا ما هو 'الجيد' من وجهة نظر الشخص الذي يدّعي أنه 'يعيش جيداً'. في علم النفس، توجد وجهات نظر مختلفة. في المنظور الأول لعلم النفس، وهو التحليل النفسي أو منظور فرويد وأتباعه، لا مكان للروحانية، والصحة النفسية تتحقق للإنسان الناضج جنسياً، أي أن الإنسان المثالي عند فرويد هو الإنسان الناضج جنسياً. طاقة الحياة، التي توجد فينا على شكل طاقة حيوية (ليبيدو)، تتركز في مناطق مختلفة من الجسم خلال السنوات الخمس الأولى من الحياة.
يعتقد فرويد أنه بناءً على نوع التربية وسلوك الوالدين والخصائص الشخصية والجينية، تبقى طاقة متراكمة لدى كل إنسان في إحدى هذه المراحل أكثر من غيرها، أو بعبارة أخرى، تُحبس الطاقة أو تُقفل، والانتباه الذي يضطر كل شخص لإظهاره تجاه هذه الطاقات المتراكمة يسبب سلوكيات متجذرة في جزءه اللاواعي، وفي الحقيقة، تريد هذه الطاقة المسدودة أن تجد سبيلاً لاستهلاكها بشكل ما.
من سن الخامسة حتى البلوغ، تنتشر هذه الطاقة الحيوية في جميع أنحاء الجسم. في مرحلة البلوغ، يدخل الشخص مرحلة الرشد. يعتقد فرويد أن فك هذه العقد يتطلب عملية التحليل النفسي؛ لذلك، من وجهة نظره، كل البشر مرضى ما لم يثبت العكس، والعكس لا يمكن أن يثبت إلا بعد خمس سنوات من التحليل النفسي. بعبارة أخرى، لا يستطيع الشخص استعادة صحته ويصبح إنساناً سليماً إلا بعد أن يخضع لخمس سنوات من التحليل النفسي، وهذا الإنسان السليم يُسمى الإنسان الناضج جنسياً. والآن يجب أن نرى ما هي خصائص هذا الإنسان الناضج جنسياً. أولاً وقبل كل شيء، هو متوازن في الحياة؛ خصائصه السلوكية هي أنه يستطيع العمل، ويستطيع أن يحب بسهولة، ويستمتع بكليهما. إذن، من وجهة نظر التحليل النفسي، الشخص الذي يستمتع بعمله ويستطيع أن يحب بعمق هو إنسان سليم. وهكذا نرى أنه لا ذكر للسمو في هذا المنهج.
النهج الثاني في علم النفس هو علم النفس السلوكي. ووفقاً لهذا النهج، تكمن الصحة النفسية في أن يكون الإنسان شخصاً نافعاً ومنتجاً ومنسجماً في المجتمع. وفي هذا النهج، حتى في شكله الكلاسيكي، لا وجود لما يُسمى بالذهن، ناهيك عن الروح وسمو الروح. وعليه، وبناءً على هذين النهجين حتى الآن، يُعتبر الشخص الذي تقصده سليماً تماماً.
لكننا نواجه في علم النفس نهجين آخرين أيضاً. النهج الثالث هو النهج الإنساني الوجودي، حيث تكتسب المعنى أهمية فيه. وبناءً على هذه الرؤية، إذا كان الإنسان غارقاً في روابطه الاجتماعية، فإن روابطه العاطفية مع ذاته الداخلية، ومع الطبيعة وعالم الوجود، ليست عميقة بالقدر الكافي أو أنها مقطوعة. ووفقاً لهذا النهج، فإن مثل هذا الإنسان، مهما كان سعيداً ومهما أثنى عليه فرويد، يعيش حياة غير أصيلة، والإنسان الذي يعيش حياة غير أصيلة ومزيفة لا يمكن اعتباره إنساناً سليماً.
يقول أبراهام ماسلو إن الأفراد الذين يعيشون حياة جيدة ويولون اهتماماً للحاجات الفوقية يصلون إلى تجربة الذروة أو peak experience. وحسب التعريف، تحدث تجربة الذروة عندما يتحول الوعي عن حالته العادية ويتصل الإنسان بالوعي الكلي للوجود، وهذا هو ما أشار إليه ويليام جيمس، مؤسس علم النفس الأمريكي، في كتابه الأول تنوع التجربة الدينية، ومفاده أن علم النفس لن يصبح علماً كاملاً إلا في اليوم الذي يستطيع فيه أن يجعل حالات الوعي المتغيرة موضوعاً للدراسة. وبعد سبعين عاماً فقط، أبلغ ماسلو، في تعريفه للأشخاص المحققين لذواتهم، عن وفرة تجربة الذروة لدى هؤلاء الأفراد. إن تجربة الذروة هذه، حسب التعريف، روحية للغاية، أي أنها تصل الإنسان بحكمة الوجود أو بالله. وكما نعلم بالطبع، فإن ما يشاهده الإنسان في هذه التجربة يرتبط إلى حد كبير بتوجهه الثقافي والديني؛ فعلى سبيل المثال، إذا وُلد شخص ما في روما، فمن المحتمل أن يشاهد يسوع المسيح في تجربته الروحية، ومن المحتمل أن يشعر أحد الهنود الحمر، نتيجة لمثل هذه التجربة، أنه قد بلغ وَاكان تانكا أو روح النسر.
إذن، يقول النهج الثالث إنه إذا لم يبلغ الإنسان هذه المرحلة وكان لا يزال أسيراً لحاجاته من الدرجة الأولى، فإنه لا يُعتبر إنساناً محققاً لذاته، أو حسب تعريف روجرز، إنساناً كامل الفاعلية (fully function person)، وعليه أن يسعى للوصول إلى هذه النقطة، ولكن إذا كان الشخص يشعر باللذة في وضعه وكان حاله جيداً، فإن هذا النهج لا يفرض عليه شيئاً.
أما النهج الأخير، أي النهج الرابع، الذي شكّل علم نفس القرن الحادي والعشرين ويسير ليصبح البراديغم المهيمن، فهو في الحقيقة نابع من أبحاث ماسلو نفسها. في هذا التعريف، للإنسان علاقة بكُلية الوجود، وتحدث الصحة عندما يستطيع الشخص إدراك هذه العلاقة، والتعمق فيها، وتوسيعها. لذا، فإن الصحة في منظور علم النفس العابر للشخصية ليست حالة أو state، بل هي عمل دائم التقدم أو work in process. بعض الأفراد، من حيث التجارب العابرة للشخصية، أكثر تطوراً وتكاملاً، ووعيهم في مستوى أعلى، وعلى العكس منهم، البعض الآخر في مستوى أدنى من حيث الوعي. أتذكر دائماً في هذا الجزء من القصة الحديث: «حسنات الأبرار سيئات المقربين». وعليه، فمن الإنسان الأكثر نمواً من حيث مستوى الوعي، تُتوقع منه أمور أكثر. ليس المقصود أن شخصاً معيناً يتوقع منه، بل من حيث المفهوم يُتوقع منه المزيد. وهكذا، ووفقاً لهذا النهج، يمكن القول إن جميع البشر أسوياء وهم في طور النمو؛ أي أنهم في مراتب نمو مختلفة.
إذا راجع الشخص الذي نعنيه طبيباً نفسياً عابراً للشخصية، فسيقول له هذا الطبيب النفسي إن كونك في حال جيد جداً وتستمتع بالحياة أمر رائع للغاية، ولكن يمكنك أن تطلّ على آفاق أخرى في الحياة. وهنا يقرر الشخص بنفسه ما إذا كان سيدخل إلى مجالات أخرى من الحياة أم لا. وهذا هو الفرق بين علم النفس والدين. ففي الدين، غالباً ما تشعر بأن عليك واجباً أن تأخذ بأيدي الأشخاص، وأحياناً تقودهم جرّاً إلى الطريق المستقيم؛ أما في علم النفس، فيُحترم كون الشخص يشعر بالرضا تجاه نفسه، وتجاه علاقته بالآخرين، وتجاه معنى حياته، أي أنه قد وفّر الحدود الدنيا ولا يرغب في تغيير نفسه.
من الناحية الروحية، ما الخطوة الأولى التي يمكن اتخاذها لتأمين وتعزيز الصحة في المجتمع والعالم؟
كما أشرتُ، فإن علم النفس ما وراء الشخصي، نظراً لنظرته التكاملية، يضع علاقة الشخص بذاته الداخلية، وبالآخرين، وبالعالم الخارجي موضع اهتمامه. في الخطوة الأولى نحو بلوغ الصحة الروحية، نسعى إلى التركيز على أسئلة بسيطة تطرح على الشخص الذي يخطو في هذا المجال. أسئلة تعود إلى الإحساس بالقيمة الذاتية للفرد، من قبيل: «هل أنا إنسان جيد؟»؛ «ما الذي أعاني منه في الحياة؟»؛ «ما هي علاقتي بالعالم من حولي؟»، «هل للأحداث التي تقع في حياتي سبب خاص؟» وكذلك «كيف يمكنني أن أعيش حياتي بأفضل صورة ممكنة؟» أو «كيف يمكنني أن أُزهر الجوهر الفريد لوجودي؟»
والإجابة عن هذه الأسئلة في الخطوة التالية، ما هي السمات والمكونات التي تعززها في سبيل اكتساب الصحة الروحية؟
في المقام الأول، الرضا أو القناعة Contentment التي تُعد من أهم السمات التي ينبغي أن يتحلى بها الشخص المتمتع بالصحة الروحية. الإنسان الذي نما روحياً هو إنسان قانع، لا بمعنى أنه لا يملك مثالاً أعلى أو لا يسعى، بل هو في كل حال راضٍ بما لديه. ومن السمات الأخرى لإنسان كهذا هي المودة. الشخص الذي يسير في طريق الصحة الروحية هو ودود وشفوق compassionate. إنه يعيش في مقام التسليم والرضا الحيوي لا السلبي. أي أنه وإن كان يتقبل أحداث حياته، إلا أنه لا ينزلق في هاوية الالتفاف الروحي. يبذل جهده ويتقبل النتيجة المترتبة عليه. الشخص السليم روحياً يؤدي حتماً آداباً وطقوساً معينة.
يؤكد علم النفس ما وراء الشخصي الحديث كثيراً على الوعي التام وإسكات الذهن. ذهن الإنسان مليء بالتشويش ويمنع القلب من أن يتواصل مع حكمة الوجود، ويمنع القلب من أن يتلقى شيئاً من حكمة الوجود أو أن يرسل إليها شيئاً. عندما يهدأ الذهن وينجلي الغبار، يصبح الشخص مستعداً لأن يقيم علاقة طيبة جداً مع البارئ والوجود، والطبيعة، والآخرين، وذاته، وأن يخدم الآخرين، ويستطيع أن يختبر الجريان أو التبعية follow. لقد قابلت العديد من الأشخاص الروحيين الذين لا يفرقون في أي مراسم وطقوس يشاركون، ويعتقدون أنه في المنظومة الجمعية، يمكن للمرء أن يختبر نوعاً من الإحساس والحال الروحي في جميع الشعائر الدينية وتجلياتها. الأفراد المتمتعون بالصحة الروحية لديهم قدرة كبيرة على العفو، فهم يسامحون الآخرين بسهولة، ويطلبون العفو من الآخرين بسهولة، ولا يصعب عليهم الاعتذار وطلب السماح من الآخرين.
هذه بعض المكونات التي يحصل عليها شيئاً فشيئاً الأشخاص الذين يدخلون في مسار الإجابة عن الأسئلة الخمسة الأولى.
على أية حال، الروحانية مستقلة عنا؛ إذا عرفنا الروحانية بأنها وجود معنى أو حكمة بالغة ووعي في الوجود أو الخالق أو البارئ، واعتبرناها هدفاً، فإن الصحة الروحية هي وسيلة، نوع من الطريق والأداة. وبالطبع، برأيي، هذا يعتمد على المنظور الذي تنظر منه إلى المسألة. من وجهة نظر وحدة الوجود، هذه كلها شيء واحد.
لعل الروحانية يمكن رؤيتها في شعر سهراب هذا:
«قطفتُ ورقة من غصن فوق رأسي،
قلتُ افتحوا العيون،
أتريدون آية أفضل من هذه؟
كنتُ أسمعهم يقولون لبعضهم: إنه ليعرف السحر!»
الجلوس تحت شجرة والشعور بالطمأنينة في ظهيرة صيفية هو تجربة روحانية؛ والتعاطف مع امرأة عجوز نأخذ بيدها لنعبرها إلى الجانب الآخر من الشارع، هو تجربة روحانية. لذلك، من وجهة نظري، من الأفضل بكثير أن نشير إلى مصاديق التجربة الروحانية في الحياة بدلاً من التعريفات والأطر. لأن الكثير من هذه التعريفات والأطر مستقلة عن التجربة الروحانية. تتحول تعريفات كثيرة إلى مذاهب لا تكون روحانية في بعض الأحيان على الإطلاق، وهذا لا يعني أن جوهر المذاهب ليس روحانياً، بل يعني أننا نخلط أحياناً بين القشرة والمحتوى، ونتسبب في الخلط بين الطبقة الخارجية (exoteric) للأديان وجوهرها الباطني (esoteric)، مما قد يمهد الأرضية لكثير من الاضطراب والتشوش العملي في الحياة.
الحركات الدينية الجديدة والروحانيات الناشئة التي برزت في القرن الحادي والعشرين في مواجهة الأديان المؤسساتية والتقليدية، إلى أي مدى نجحت في إنتاج الصحة الروحية؟ وما هو وجه تمييزها عن الأديان التقليدية في مجال خلق الصحة الروحية والرفاه الروحي في المجتمع، وكيف يمكن، برأيكم، التمييز بين أنواع الروحانية، والتعرف مثلاً على الروحانية الزائفة أو الكاذبة والروحانية الأصيلة والحقيقية؟
قد تحمل في يدك أغلى هاتف في السوق، لكن هذا الهاتف قد لا يعمل إطلاقاً، بينما قد يلبي هاتف رخيص الثمن غرضك وهو التحدث من خلاله. العرفان والروحانية الكاذبة وغير الكاذبة يشبهان السلعة الأصلية والمقلدة، ويجب أن نرى ما هو الفرق بين هاتين السلعتين الذي يجعلنا نطلق على إحداهما أصلية والأخرى مقلدة. هذا الفرق إما أن يكون من جهة الجودة، أو من جهة كونها ماركة مسجلة أم لا. يعتقد البعض أن الماركات هي العرفانات الصادقة، وغير الماركات هي بمثابة العرفانات الكاذبة. لكن يجب أن نرى هل توصلنا هذه الأداة إلى الهدف الذي ننشده أم لا. العرفان، أياً كان نوعه، إذا وفر الخصائص التي عددناها للشخص الروحاني، فهو عرفان يمكن الوثوق به.
من ناحية أخرى، قد تستخدم نظارة بعدسة دقيقة للغاية، ولكن بدلاً من أن توجه وجهك نحو الشمس، توجهه نحو الحائط، ومن الطبيعي في هذه الحالة أن هذه الأداة الدقيقة والغالية الثمن لن تجدي معك نفعاً. وهذا هو عين ما قيل: «ومن قضايا أن السكنجبين يزيد الصفراء».
للأسف، حتى العرفان الإسلامي نفسه لم يُقبل ولم يحظَ بالقبول مقارنة بالفقه وأحكام الدين. حتى الإمام الخميني أشار في إحدى رسائله إلى هذا الموضوع، بأنه كان مبغوضاً في نظر بعض فقهاء ذلك العصر لأنه كان فيلسوفاً وعارفاً في آن واحد. لذلك يمكن أن نرى أن علاقة المتصدين للأمور الفقهية بالعارفين لم تكن علاقة جيدة في الغالب. وعلى مر التاريخ، تم إعدام العديد من العرفاء، ولا يزالون. ولكن على أية حال، هناك نوع من الأساليب العرفانية التي يُطلق عليها خارج إيران أيضاً روحانية العصر الجديد new age، وهي لا تملك أي أساس أو قاعدة أو بنية، وتفيض بالتجاوز الروحي، وتفيض بأشياء لا صلة لها ولا زاوية لها، وهي روحانية فارغة وبلا عمل وأنانية، ويمكن حقاً تسميتها بالعرفان الكاذب. لذلك يجب أن نرى ما هو المقصود بالعرفان الصادق والكاذب. أحياناً يُطلق على عرفان ما أنه كاذب فقط لأن حقوق النشر الخاصة به لم تُدفع، وبهذه الطريقة يتم قمع العديد من الأساليب السرانية القديمة باعتبارها عرفاناً كاذباً وناشئاً في بعض الأحيان؛ في حين أن صفة الناشئ لا تنطبق إطلاقاً على الكثير منها، والتي هي أقدم حتى من بعض الأديان الكلاسيكية.
بالنظر إلى كون المجتمع الإيراني متديناً، ما هي الحلول التي تقترحونها لتحسين جودة الصحة الروحية؟
ليس بالإسلام عيب في ذاته أبداً/ كل عيب فيه إنما هو من إسلامنا نحن
يمكن للدين أن ينحرف عن مساره بسرعة شديدة دون أن ننتبه، ويتحول ببساطة إلى طقس للوصول إلى شيء لم يعد بالإمكان بلوغه. لا شك أنكم سمعتم قصة القطة في معبد الزن. لذلك، إذا طُبّق الدين بشكل صحيح، فسوف يبلغ أكثر من 99 في المئة من الأفراد الروحانية، لكن للأسف يُمارس الدين في مجتمعنا بشكل انتقائي. فعلى سبيل المثال، الرياء والكذب والافتراء ونشر الاتهامات كلها تُعتبر من الكبائر في ديننا، ولكن للأسف لا يبدي مجتمعنا حساسية تجاه هذه الذنوب بقدر ما يؤكد على الحجاب. لذلك، أعتقد أنه من الأفضل في مجتمعنا الديني، لتحسين الصحة الروحية، القيام بعمل متعدد التخصصات. بحيث يجتمع مجموعة من علماء الاجتماع وعلماء النفس وعلماء الدين معًا ليقيسوا أي الصفات هي الأكثر فائدة لتحسين وضع المجتمع وهي دينية أيضًا، ويحاولوا نشرها والتأكيد عليها والمناورة حولها.
القيم الحالية في مجتمعنا للأسف تكون معكوسة أحيانًا؛ فالرياء والكذب ونشر الاتهامات تُعتبر قيمة في بعض الأحيان، بل وتتلقى مكافأة أحيانًا، بينما لا يترتب على الاغتياب أي عقاب. على سبيل المثال، في الحملات الانتخابية، يوجه الأفراد لبعضهم البعض افتراءات واتهامات قد تُعتبر من الكبائر وفقًا للتعاليم الدينية. لكن الشخص الذي يفتري بشكل أفضل وأكثر شجاعة وبصوت أعلى يتلقى تشجيعًا أكبر. لذلك، ربما يكون أهم عمل لبلوغ الصحة الروحية هو ضبط بوصلة الدين. يجب أن يكون كل شخص قادرًا على التحرك نحو تلك القيم الدينية التي تنفعه، وألا يُفرض عليه شيء في هذا المجال.
ثانيًا، في نفس الدين الرسمي والسائد في البلاد، يجب أن نرى أي الأجزاء أكثر انسجامًا مع الصحة النفسية والصحة الروحية للأفراد، وأن نولي أهمية لتلك التي أُهملت حتى الآن. للأسف، تمتلك المجتمعات الدينية القابلية لأن تصبح إلى حد كبير مضادة للروحانية، وأن تحل مجموعة من الطقوس والشعائر الدينية محل الروحانية. لكني أعود وأؤكد على أن العديد من كبار رجال الدين يتفقون أيضًا على أنه إذا نُفذت أصول الدين وفروعه بشكل صحيح، فإنها ستجلب للإنسان الروحانية حتمًا.
إذا قسمنا الروحانية إلى روحانية دينية وروحانية فوق-دينية، أيّهما ترونه ذا تأثير أكثر معنى وأكثر تقدمًا على الصحة الروحية في المجتمع؟
برأيي، الروحانية الفوق-دينية أكثر فائدة بكثير للصحة النفسية. روحانية يمكن ممارستها ونشرها في مجتمع بغض النظر عن العرق أو لون البشرة أو الدين أو التعليم أو الطبقة الاجتماعية أو مكانة الفرد في الهرم المذهبي والديني. هذه الروحانية، لأنها لا تغلق الباب في وجه أي إنسان، ستكون مفيدة جدًا للمجتمع. هذه الروحانية ستترك الباب مفتوحًا ليتمكن كل من يرغب من القيام بعمل روحاني. فالكاثوليك مثلًا لا يقبلون شخصًا لم يُعمد ولم تُجرَ عليه طقوس القربان المقدس للاعتراف. إذن، عندما تصبح النظرة دينية، لم يعد بالإمكان القول: «عد، عد، أيًا كنت، عد/ حتى لو كنت كافرًا أو مجوسيًا أو وثنيًا، عد.»
مساعدة المجتمع، ومساعدة المحرومين، ومساعدة البيئة تحمل في جوهرها عنصرًا روحانيًا. أنا لا أقول إن مثل هذه الأعمال لا تُرتكب أبدًا بنوايا انتهازية ونفعية، فهذه النوايا قد تصدر عن أي شخص في المساعدة، سواء أكان متدينًا أم غير متدين. ما أعنيه هو أن هناك بشرًا ذوي نوايا خيرة يقومون بأعمال ذات نفع عام وروحانية بطبيعتها للمجتمع دون أن ينتموا إلى دين معين أو أن يكون دينهم معترفًا به، لكن المجتمعات الدينية بطبيعتها التي تروج لاعتقاد واحد مهيمن تنظر إلى هذه الأنشطة بريبة ولا تقبلها في الغالب. هنا، أعني أي نوع من الاعتقاد الدوغمائي ولا أشير إلى دين معين، وحتى العلموية هي نوع من الاعتقاد، وربما في المجتمعات التي يسود فيها هذا الاعتقاد، يُمنع المتدينون من تقديم خدماتهم العامة والروحانية. لذلك، القليل من اللطف والابتعاد عن الجمود العقائدي يمكن أن يجلب للمجتمع روحانية أكثر عذوبة بكثير.
.
1_ علم النفس عبر الشخصي (Transpersonal) هو أحدث تيار في علم النفس، يتخذ من القوى المتجاوزة للشخص وقدراته الباطنية موضوعاً للدراسة بغرض بحث عمليات التغير والتحول. يقاوم مصطلح ترنسپرسونال الترجمة بعض الشيء. اقترح الدكتور كنجي "فراسوی شخصی" (ما وراء الشخصي) مقابلاً لهذا المصطلح، وهو أدق من "فراشخصی" (فوق الشخصي) لكنه لا يزال قاصراً. يبدو أن أفضل مقابل اقتُرح له حتى الآن هو علم نفس "فرادرونفردی" (ما وراء البينفردي)، لكننا في هذا النص سنستخدم غالباً مصطلح ترنسپرسونال.
2_Nursing outcomes classification
.
الفلسفة
الفلسفة
الفلسفة
الفلسفة
الفلسفة
نقاش حول هذا المقال١ تعليق
تحلیلی بسیار نو و کاربردی بود،سپاس فراوان.معنویان سنخی از افراد هستند که با چالش های شدید شخصیتی و مقابله با آن به بیداری معنوی رسیده اند. انسان معنوی تنها با همان سبک زندگیش امی تواند الهام بخش راه،بسیاری باشد.آخرین بلوغ انسانی، بلوغ معنویست. بعد از آن رشد درونی سرعت فزاینده ای می گیرد.