البراغماتية هي شكل من أشكال التجريبية ذات النزعة الطبيعية التي ترى أن جزءاً من عملية تفسير التجربة يجب أن يكون تفسيراً لبعض جوانب النشاط الإنساني أو الفعل والسلوك البشري.

.

حوار نايجل واربرتون مع روبرت تاليس

حول البراغماتية

[توضيح: روبرت تاليس [1] فيلسوف ومنظّر سياسي أمريكي. وهو أستاذ الفلسفة والعلوم السياسية، كما شغل منصب رئيس قسم الفلسفة في جامعة فاندربيلت. من بين مؤلفاته يمكن الإشارة إلى عن ديوي [2]، البراغماتية: دليل للحائرين [3] و الديمقراطية والتضاد الأخلاقي [4]. نقرأ هنا حوار نايجل واربرتون معه حول البراغماتية؛ الحركة الفلسفية التي، بحسب ادعاء تاليس، هيمنت على الفضاء الفلسفي في أمريكا منذ أوائل القرن العشرين حتى الآن. يقدم في هذا الحوار خمسة كتب يرى أن قراءتها ستكون فعالة جداً في التعرف على البراغماتية.]

***

لبدء النقاش، هل يمكنكم أن تقولوا ما هي البراغماتية؟

هذا سؤال صعب، لأن الفلاسفة الذين نربطهم في أمريكا -- وفي بداية ظهور البراغماتية -- بهذا التيار الفلسفي كانت لديهم خلافات جوهرية حول المسائل الفلسفية الكبرى. ولهذا السبب أعتقد أن أي محاولة للإجابة عن هذا السؤال وشرح البراغماتية، بوصفها مذهباً فلسفياً، محكوم عليها بالفشل.

حسناً، هل يمكنكم أن تقولوا شيئاً عنها بشكل عام؟ يعتقد كثير من الناس أن البراغماتية، بشكل ما، تتعامل مع النتائج العملية.

البراغماتية هي شكل من أشكال التجريبية ذات النزعة الطبيعية التي ترى أن جزءاً من عملية تفسير التجربة يجب أن يكون تفسيراً لبعض جوانب النشاط الإنساني أو الفعل والسلوك البشري. دعوني أوضح أكثر: على عكس التجريبيين الإنجليز -- الذين يلجأون، لتفسير وفهم التجربة، إلى الإدراك الحسي والتقبل السلبي للمعطيات الحسية، أي ما يسميه هيوم "الانطباعات والأفكار[5]" -- فإن التجربة، وفقاً لنظر البراغماتيين، هي سلوك مضبوط. وكما يقول جون ديوي، التجربة هي دائرة[6]: هي حلقات متسلسلة من الفعل ومواجهة عواقب الفعل؛ أن تغمس يديك في العالم وتدع العالم بدوره يتفاعل بالطريقة التي يراها مناسبة. إذن هذا نوع من التجريبية المتمركزة حول الإنسان ترى أن سلوك الإنسان وأفعاله تلعب دوراً محورياً في فهم التجربة. دعوني أعبر عن ذلك بشكل أكثر تجسيداً. يريد البراغماتيون تعريف التجريبية بالطريقة نفسها التي تستخدم بها إعلانات التوظيف كلمة 'تجربة'. لنفترض أنك تبحث عن وظيفة وكُتب في إعلان الوظيفة "مطلوب حلاق ذو خمس سنوات من التجربة". يعتقد البراغماتيون أن هذا الفهم للتجربة يشكل النواة المركزية للتجريبية المقبولة والمعقولة. الحلاق ذو التجربة، أو الميكانيكي ذو التجربة، ليس شخصاً رأى كمية هائلة من تسريحات الشعر أو عدداً لا يحصى من محركات السيارات. إنه شخص عمل على الشعر وعلى محركات السيارات.

إذن البراغماتية فلسفة حول الفعل؟

نعم، وتسعى إلى تقديم تفسير طبيعاني وتجريبي للفعل. تريد البراغماتية أن تفهم جميع المفاهيم الفلسفية التي نظن أنها ذات أهمية حيوية في شرح الفعل بمساعدة أطر طبيعانية، بدلاً من التمسك بشيء متعالٍ أو ذهني – بمعنى طبيعاني أو ديكارتي – لفهمها. ومن بين هذه المفاهيم يمكن الإشارة إلى الاعتقاد، والصدق (الحقيقة)، والمعنى. تحاول البراغماتية شرح جميع هذه المفاهيم بالرجوع إلى النشاط والفعل الإنساني، وبالتالي تجعل جميع هذه المفاهيم محمّلة بالطبيعة[7].

أول كتاب اخترته هو «الكتابات الفلسفية[8]» بقلم تشارلز ساندرز بيرس. كان بيرس، مثل العديد من البراغماتيين، فيلسوفاً أمريكياً. لماذا اخترت هذا الكتاب تحديداً؟

يُعتبر بيرس مؤسس البراغماتية. إنه الشخص الذي صاغ هذا المصطلح لأول مرة وسعى طوال حياته لتقديم إثبات على صوابه. بالطبع، كانت حياته غريبة ومأساوية. لم يتمكن أبداً من الحصول على منصب أكاديمي دائم. يعتبره كثيرون الفيلسوف الأمريكي الأكثر موهبة. تغطي كتاباته طيفاً واسعاً جداً من الموضوعات. يكفي أن تلقي نظرة عابرة وسريعة على العديد من مجالات الفلسفة في القرن العشرين لتصادف ابتكارات يعود أصلها إلى بيرس؛ مجالات مثل فلسفة اللغة، وفلسفة المنطق، والرياضيات، والسيميائيات، وحتى علم الجمال. على سبيل المثال، كان أول شخص يميز بين الأنواع[9] والعلامات[10].

هل يمكنك أن تضرب مثالاً على هذا التمييز؟

لنأخذ كلمة good بعين الاعتبار. هذه الكلمة باعتبارها «علامة» تتكون من أربعة أحرف، أي g-o-o-d، ولكن الكلمة نفسها باعتبارها «نوعاً» تتكون من ثلاثة أحرف فقط، لأن فيها حرفين نوعهما متشابه - أي حرف ‘o’. هذا تمييز منطقي واضح أصبح لاحقاً بالغ الأهمية في جميع مجالات البحث، وكان بيرس أول من أطلق على هذا التمييز أسماء يستخدمها جميع الفلاسفة حالياً.

لم أختر بيرس فقط لأنه مؤسس البراغماتية. بل لأنه كتب مقالتين نُشرتا في عامي 1877 و1878 الميلاديين على التوالي. هاتان المقالتان، بأي مقياس تحسب، هما الوثيقتان اللتان شكلتا خط سير البراغماتية وتقليدها ونسبها. أعني بهاتين المقالتين "تثبيت الاعتقاد[11]" و"كيف نجعل تصوراتنا واضحة[12]". ومن المثير للاهتمام أن مصطلح "البراغماتية" لم يُستخدم في هاتين المقالتين. لقد نُشرتا في البداية في مكان غريب؛ أي في مجلة بوبيولار ساينس مانثلي [الشهرية العلمية الشعبية][13]. لكنهما تُعتبران عموماً وثيقتين رائدتين ومؤسستين.

بهذا الوصف، ما هو جوهر براغماتية بيرس؟

تشرح هاتان المقالتان مضمونين أساسيين في البراغماتية يمكن تتبع أثرهما في جميع الصياغات اللاحقة لهذه الحركة الفلسفية. أحد هذين المضمونين هو التصور السلوكي، الإنساني، والفعل-محور لنظرية المعرفة الذي يسميه بيرس نظرية البحث. أما المضمون الثاني فهو نظرية المعنى.

يقدم بيرس في مقالته "كيف نجعل تصوراتنا واضحة" تصورًا للمعنى ويطوره، عُرف لاحقًا باسم "المبدأ البراغماتي[14]" أو أحيانًا ببساطة "قاعدة بيرس" أو "التصور البراغماتي للمعنى". يقول هذا التصور للمعنى: إذا أردنا أن نفهم معنى جملة أو حكم، يكفي أن نرى ما هو الأثر الذي سيتركه على تجربتنا أو سلوكنا إذا ما تصرفنا بناءً على تلك الجملة أو الحكم. فإذا قلت: "هذه السكين حادة"، فإن ما أفعله هو أنني أحمل الحدة على ذلك الشيء. أقول إن السكين تقطع الأشياء. يجب أن تنتبه ألا تمررها على جلدك. وإذا اعترتك رغبة في رؤية الدم فاقطع بها ذراعك. تقول القاعدة البراغماتية إن معنى أي جملة يجب، في نهاية المطاف، أن يتحول إلى مجموعة من القضايا السلوكية. ماذا سيحدث إذا تفاعلت مع الأشياء بهذه الطريقة أو تلك؟ إذا تصرفت بطريقة معينة، أو قمت بفعل محدد، فماذا ستكون نتيجته؟ لاحظ أن هذا التصور للمعنى طبيعاني بالكامل. ولا يتحدث مطلقًا عن خاصية معينة — "الحدة" هنا — تكون على نحو ما ذات صلة جوهرية بـ"السكينانية"...

أنت تشير هنا بالتأكيد إلى الرؤية الأرسطية حول خصائص الأشياء، وهي مقاربة للعالم ومكانتنا فيه؛ مقاربة يرفضها بيرس هنا.

نعم، التصور الأرسطي. والعديد من الرؤى الأخرى المشابهة. إنها ميتافيزيقية. أنت تبدأ بالحديث عن الخصائص والأشياء التي تكمن هذه الخصائص في جوهرها. عندما تبدأ من هنا، تبرز شتى أنواع الأسئلة والتحديات الميتافيزيقية. مثلاً "ما المقصود عندما نقول إن خاصية ما تكمن في جوهر شيء ما؟" ومن هذا القبيل من المسائل والمشكلات. البراغماتيون مرتابون جدًا من الميتافيزيقا. هذا الارتياب جزء من الطبيعانية. ولهذا السبب فإن البراغماتية نوع من التجريبية التي تقترب من التجريبية المنطقية والوضعية المنطقية. تشترك هذه كلها في مناهضتها للميتافيزيقا. إذن، أحد فروع براغماتية بيرس هو هذا التصور للمعنى. لكن هذا التصور يرتبط برؤيته حول البحث...

وهنا نصل إلى المقاربة الإبستمولوجية ذاتها — مقاربة حول كيفية اكتسابنا للمعرفة.

نعم. ترفض البراغماتية الرأي القائل بأن النواة المركزية لنظرية المعرفة هي تحليل المعرفة. يرى البراغماتيون أن الإبستمولوجيا هي بحث معياري[15]: إنها تهتم بكيف ينبغي أن تكون الأمور، وتريد أن تعرف كيف ينبغي لنا أن نشكل معتقداتنا. هذا تحول مثير للاهتمام للغاية، وهو السمة المميزة للبراغماتية. يعتبر البراغماتيون نظرية المعرفة جزءًا من نظرية السلوك العقلاني، الصحيح والهادف.

.

.

يقودنا هذا النقاش إلى كتابك التالي. يصف هذا الكتاب مقاربة للعالم متوافقة ومتعاطفة جدًا مع البحث العلمي وتؤكد على الطريقة الصحيحة لاكتساب المعرفة حول العالم. عنوان هذا الكتاب هو «البراغماتية[16]»؛ من تأليف ويليام جيمس. وهو شقيق هنري جيمس — الروائي الأمريكي — وكان في البداية عالمًا نفسيًا.

من المثير للاهتمام أن كلاً من جيمس وبيرس تلقيا تعليمهما كعالمَين تجريبيَين [وليس كفيلسوفَين]. كان بيرس كيميائياً. أما جيمس فقد درس علم التشريح وكان من المقرر أن يصبح طبيباً. كان جيمس هو من جعل مصطلح "البراغماتية" على كل لسان، وهو من نسب فضل صياغة هذا المصطلح إلى بيرس. إن براغماتية جيمس هي، من جهة، نظرية في المعنى -- أي المبدأ البراغماتي الذي أخذه عن بيرس -- ومن جهة أخرى، نظرية في الصدق. لقد أخذ عن بيرس أن البراغماتية مقاربة ذات وجهين؛ تصور للمعنى وأيضاً مفهوم إبستمولوجي. تسعى البراغماتية إلى تقديم تصور علمي للمعنى، يمكن إخراجه من المختبر. تريد البراغماتية أن تقدم تصوراً للمعنى مشابهاً لاستخدام العلماء التجريبيين لهذه الكلمة عندما يجرون التجارب في المختبر. يرى جيمس أن معنى أي قضية أو حكم يجب أن يُفهم بناءً على التأثيرات التي يتركها الاعتقاد بتلك القضية أو الحكم على سلوكك وفعلك. حتى أن جيمس كان يعتقد أن جزءاً من معنى أي حكم يمكن أن يكون تأثيراته على رضاك النفسي. كان هذا أحد ابتكارات جيمس الشخصية؛ وهو الأمر الذي أثار حفيظة بيرس بشدة.

هنا تبدو البراغماتية غريبة بعض الشيء. لأن ويليام جيمس يستخدم هذه الفكرة ليعبّر عن رأي مفاده أنه عندما يقول شخص ما إنه يؤمن بوجود الله، فإن هذا في الواقع حكم حول التأثيرات النفسية للاعتقاد بهذا الإيمان [على ذلك الشخص]. أهذا صحيح؟

نعم، لقد آلت هذه الفكرة إلى هذا المصير بين يدي جيمس. إن ما له أهمية قصوى في فهم دوافع جيمس للتلفظ بهذا النوع من الكلام هو حقيقة أنه كان منقسماً على نفسه بعمق في حياته. في أحد جانبيه كان تعليمه العلمي: لا يزال يُعتبر أب علم النفس التجريبي الحديث. كان يعرف كيف يدير مختبراً وكيف يجري التجارب العلمية. عندما تقرأ كتابه -- أي مبادئ علم النفس -- ترى أنه تقييم دقيق وصحيح للغاية لأشياء يصعب تقييمها. لقد كان حقاً خبيراً في العلوم التجريبية. لكن هذه ليست القصة بأكملها. كانت طبيعته تميل إلى أنواع مختلفة من الروحانية. لقد كان شخصاً متديناً. كان يؤمن في جزء من حياته بالأرواح والجن. حتى أنه في نهاية حياته بدأ بالتحقيق العلمي في الأمور الباراسيكولوجية والخارقة للطبيعة. وهذا يضفي عليه جانباً غريباً ومخيفاً. لذا فقد نظر إلى البراغماتية كنوع من التجريبية التي تتعاطف مع الدين والروحانية والقيم -- بمعناها الواسع جداً -- أكثر من التجريبية المنطقية للوضعيين المنطقيين. يتحدث جيمس باستمرار عن "الشعور بأنك في بيتك في العالم". جزء من دافعه للانخراط في البراغماتية هو محاولته للتوفيق بين النظرة العلمية والواقعية للعالم وبين التصور الديني والروحي لمكانتنا في العالم. لقد لعب هذان الدوران دوراً بالغ الأهمية في شخصيته.

إذن، وفقاً لبراغماتية جيمس، يمكننا فهم معنى القضايا بناءً على العواقب التي تترتب على سلوكنا. وبالطبع، فإن تعريف "سلوكنا" يتسع ليشمل حالاتنا النفسية ومواقفنا وتصرفاتنا. إن معنى أي قضية بالنسبة لنا هو التعليمات التي تقدمها لنا تلك القضية من أجل الفعل. ثم لدينا مفهوم الصدق، وتكون القضية صادقة بقدر ما ترشدنا في أفعالنا بطريقة ناجحة -- أو بطريقة يكون العمل بها خيراً لنا -- ومن الناحية الفلسفية، هذا تصور مربك للغاية للصدق. علاوة على ذلك، من الصعب جداً تقديم صياغة له لا تبدو حمقاء. فعندما يتخلى جيمس عن العناية والدقة اللازمتين ويقول أشياء من قبيل "الحقيقة هي ما ينجح"، فإنه يعرض نفسه لكثير من الانتقادات الموجّهة. وهذا أمر لا أعتقد أنه ضروري حقاً. الحقيقة هي ما ينجح؟ إذا اعتقدتُ أنني شخص وسيم جداً، فقد يخدم هذا أغراضاً متعددة. لكنه قد لا يكون صادقاً. كانت هذه بالضبط الأحكام التي استغلها أناس مثل برتراند راسل وجي. إي. مور أتم استغلال في بداية القرن العشرين [لنقد البراغماتية]. هذا تصور مضحك ومجنون للصدق. لكنني أعتقد أن وجهة نظر جيمس حول الصدق -- خلافاً لبعض أقواله في هذا الشأن -- أكثر دقة وصقلاً بكثير. رأي جيمس هو أننا نملك معتقداتنا لأغراض معينة. المعتقدات هي بمثابة أدوات لنا. المعتقدات كالمطرقة أو المقص. يُفترض بها أن تؤدي دوراً في سلوكنا. يُفترض بها أن توجه أفعالنا. يرى جيمس أن صدق معتقد ما يتوقف على أن نستخدمه كدليل للفعل وننجح في القيام بذلك الفعل. عندما تعبّر عن فكرة جيمس بهذه الطريقة، لا يزال بالإمكان توجيه انتقادات وتحديات كثيرة ضدها، لكنها لا تبدو مضحكة ومثيرة للسخرية كما في السابق بحيث يمكن نبذها بسهولة؛ كما هو الحال عندما نقول إن الحقيقة هي ما ينجح.

ومن وجهة نظر براغماتية، فإن أحد أسباب نجاح كتابات ويليام جيمس هو نثره الاستثنائي، مثل أخيه.

بالتأكيد. إذا أراد المرء قراءة كتاب فلسفي عن الصدق والمعنى والدين والميتافيزيقا؛ كتاب بسيط وسهل القراءة -- لدرجة أنه يمكن قراءته بجانب المسبح -- فإن البراغماتية لجيمس هو اقتراح مناسب جداً. كتاب جيمس عمل ساحر للغاية في الفلسفة. حتى أنني أعتقد أنه ليس من المبالغة القول إن ويليام كان كاتباً أفضل من أخيه، هنري.

من الأفضل أن ننتقل إلى كتابك التالي، وهو «إعادة البناء في الفلسفة[17]» لجون ديوي. وهو، على حد علمي، ليس كتاباً [بل مجموعة محاضرات]. حدثنا قليلاً عنه وعن سبب اختيارك له.

نجد لدى ديوي ما يمكن تسميته بالبراغماتية بوصفها نظرية فلسفية. لقد كان [من بين البراغماتيين الكلاسيكيين] أول فيلسوف متفرغ. درس الفلسفة وحصل على الدكتوراه فيها، وأمضى مسيرته المهنية في أقسام الفلسفة. وهو الأكثر منهجية بين الثلاثة الذين ذكرناهم حتى الآن. امتلك تشارلز ساندرز بيرس ذهناً فلسفياً واسعاً جداً وبذل محاولات عديدة لصب جميع أفكاره في قالب نظام فلسفي. لكن بسبب إخفاقه في الحصول على منصب أكاديمي دائم أو وظيفة مستقرة، فإن كتاباته ليست منهجية. أما ويليام جيمس فقد أنجز أنواعاً وأشكالاً مختلفة من الأعمال في الفلسفة وعلم النفس. في رأيي، إن كتاب إعادة البناء في الفلسفة يلخص على أفضل وجه كامل المقاربة البراغماتية في قالب كتاب واحد، وهو من هذه الناحية أفضل كتب ديوي. بقراءة هذا الكتاب تحصل على الصورة الكاملة؛ أو على الأقل أفضل صورة يمكن الحصول عليها عن الكل. لأن الكل واسع جداً. وُلد ديوي عام 1859 ميلادية وتوفي عام 1952 ميلادية. لقد كان فيلسوفاً غزير الإنتاج، وتشتمل مجموعة أعماله الكاملة على 37 مجلداً ضخماً جداً. كما كان ناشطاً اجتماعياً وسعى كثيراً في سبيل إصلاح النظام التعليمي في أمريكا. لذا يمكن القول إنه كانت لديه مشاغل عديدة.

لكن عن ماذا يدور هذا الكتاب؟ يلتزم ديوي، من بين البراغماتيين، مرة أخرى بثيمتين أساسيتين رأيناهما لدى تشارلز ساندرز بيرس: أي التصور البراغماتي للمعنى وكذلك النظرة الخاصة حول نظرية المعرفة. ومع ذلك، سعى ديوي بوضوح إلى أن يضع نُصب عينيه قصداً ونية كان قد أنجز أعمالاً كثيرة حتى ذلك الحين لكنه ظل، قبله، في الخلفية، ولم يكن نقطة ثقل النقاش في البراغماتية. إذن فهذا الكتاب ليس مجرد كتاب في مجال الفلسفة، بل يتناول ماهية الفلسفة، من حيث المبدأ. يكفي أن تنظر إلى عنوان الكتاب: إعادة البناء في الفلسفة. أحد الأهداف المركزية للكتاب هو إخضاع التصورات السائدة حول ماهية الفلسفة، وما يفعله الفلاسفة وأهدافهم، للدقة والتمحيص الفلسفي. كان ديوي يرى أن البراغماتية تمثل تحدياً ضد التصورات التقليدية للفلسفة؛ تحدٍ منبعه الفلسفة نفسها. كان يرى أن البراغماتية تحدٍ فلسفي ضد التصورات التقليدية حول مهمة التفلسف.

على سبيل المثال، إنه يتحدى وجهة النظر القائلة بأن هدف الفيلسوف هو وصف علاقتنا بالعالم.

نعم، هذا يشرح جيداً ما كان ديوي يريد محاربته. كان ديوي معارضاً لأي تصور للفلسفة ينطلق من فكرة أن البشر منفصلون عن العالم أو بمعزل عنه. في كثير من الأحيان عندما نتحدث عن وصف العالم، نكون ملتزمين مسبقاً بهذا التصور القائل إن الإنسان — بوصفه واصفاً للعالم — مراقب خارجي يقف بمعزل عن العالم.

العبارة الكلاسيكية للفلسفة في هذا المبحث هي "العالم الخارجي".

نعم. هذا صحيح، هناك مسائل كثيرة في الفلسفة تُضاعف هذه النظرة؛ أعني النظرة القائلة بوجود عالم داخلي وعالم خارجي، والمشكلة هي كيف يمكن إقامة التطابق الصحيح بينهما. تأمل أفلاطون مثلاً: [وفقاً لأفلاطون،] يوجد في مكان آخر عالم آخر كامل متكامل، عالم يرتبط عالمنا به بطريقة ما، وليس معلوماً على وجه الدقة كيف يرتبط عالمنا هذا بذلك العالم الحقيقي، ومهمة الفيلسوف هي توضيح هذه الصلة والنسبة. لكن البراغماتيين يتعاملون فحسب مع النشاط الإنساني والأفعال البشرية. وتحديداً يقول البراغماتي التابع لديوي: "لا، لا، لا، الفلسفة كفاح اجتماعي وكانت كذلك دوماً، سواء قبلت بذلك أم لم تقبل. الفلسفة في نهاية المطاف مشروع جماعي ومشترك لحل المشكلات التي تعترض طريقنا هنا والآن، أو مشروع لتنظيمنا الجماعي والعقلاني في هذا الزمان وفي هذا المكان. إعادة بناء الفلسفة هو لائحة اتهام ضد التصورات السائدة عن الفلسفة. تقول لائحة الاتهام هذه: إن التصورات التقليدية للفلسفة اعتبرت نفسها منعزلة عن العالم ومتفرجة عليه. في حين أن ما كانت منشغلة به هو مجرد أداء لوظيفة اجتماعية مختلفة تماماً؛ أي توفير غطاء عقلاني للتسلسلات الهرمية الموروثة، وللظلم والقمع.

هنا صار الأمر شبيهاً جداً بكارل ماركس.

هذا كتاب تخريبي للغاية. إنه يسعى إلى مخطط اجتماعي لو أردنا تقييمه اليوم لاعتبرناه ديمقراطياً اشتراكياً بعمق. الكتاب يحاذي أيضاً مقولة ماركس عن تغيير العالم ["لقد اكتفى الفلاسفة حتى الآن بتفسير العالم؛ المسألة هي تغييره"]. الفلسفة المنشودة مهمتها إعادة بناء العالم. إحدى المناقشات التي نواجهها في هذا الكتاب، خاصة حول المعرفة والعلم، هي أن ثقافتنا، خصوصاً في أمريكا، قد تشبعت بالكامل بالتمييز بين ذوي الياقات البيضاء وذوي الياقات الزرقاء. في الفلسفة، نقيم تمييزاً بين الإبستيميه[18] والتخني[19]، ونأخذ الإبستيميه بمعنى العلم النظري؛ الشيء الذي تهتم به الفلسفة تقليدياً. والمقصود بالتخني هو المعرفة العملية. يرى ديوي أن كل هم الفلسفة التقليدية كان الارتقاء بمقام العلم النظري والحط من مكانة المعرفة التقنية [والعملية]. بنظر ديوي هذا نكوص. العلم، أياً كان نوعه، يبدأ بأيدٍ قذرة وبإنجاز العمل؛ يبدأ بذهاب الغبار تحت أظافرك. الأمور النظرية تأتي في المرحلة التالية. هذه هي رسالة الكتاب.

حسناً، يبدو أنه إذا أردنا التحدث بالمصطلحات البراغماتية، فعليّ أن أغير سلوكي وأشتري هذا الكتاب. يبدو الكتاب مشوقاً حقاً. والصورة التي رسمتها عنه أقنعتني بأن مثل هذا الفعل ضروري تماماً في هذا الزمان.

لكن لدينا كتابان آخران ينبغي أن نناقشهما. من الأفضل أن ننتقل إلى كواين. حتى الآن تحدثنا عن الثالوث البراغماتي في أمريكا؛ أي بيرس وجيمس وديوي. كواين فيلسوف كبير في القرن العشرين الميلادي. لكن لا يعتبره أحد عادة براغماتياً. لقد اخترت كتابه – أي "من وجهة نظر منطقية[20]" - . لماذا اخترت كتاباً كهذا في حوار حول البراغماتية؟

غالبًا ما لم يكن كواين يصف نفسه بالبراغماتي. لكنني أراه براغماتيًا كاملًا، وأي محاولة لوصفه بالبراغماتي – بمعنى مشروط ومعدّل بعمق – هي محض خطأ. هناك رواية شائعة ومعيارية عن نشأة البراغماتية وتطورها. وفقًا لهذه الرواية، يموت ديوي في عام 1952، وتنتهي البراغماتية قبيل وفاته بقليل. البراغماتية هي فلسفة أمريكا. إنها النهج الفلسفي السائد في أمريكا – وأماكن أخرى – من بداية القرن العشرين حتى نهاية الحرب العالمية الثانية. ويُعتقد غالبًا أن هذا ناتج عن جون ديوي وتأثير أعماله. ثم، بطريقة ما في نهاية الحرب العالمية الثانية، ولأسباب متعددة ومثيرة للاهتمام، فقد الفلاسفة اهتمامهم بديوي وانجذبوا إلى مذاهب قادمة من إنجلترا؛ مثل التجريبية المنطقية. تم تهميش البراغماتية، أو إزاحتها، أو أفلت بفعل التحليل اللغوي وفلسفة اللغة العادية وأشياء ارتبطت براسل ومور وفتغنشتاين. في هذه المرحلة، بقيت البراغماتية خاملة حتى ثمانينيات القرن العشرين، حين أحياها ريتشارد رورتي من جديد. لاحظ أن كتابًا لرورتي ليس في قائمتي، وقد يبدو هذا غريبًا للبعض.

في رأيي، هذا تصور خاطئ لتاريخ البراغماتية وتطورها وإقبالها وإدبارها. أعتقد أن البراغماتية حركة فلسفية هيمنت على الفضاء الفلسفي في أمريكا منذ بداية القرن العشرين حتى الآن. وكواين له مقام مهم في هذه القصة. إذا غيرت تصورك عن البراغماتية واعتبرت أنها كانت، دائمًا، مجموعة من المنازعات الفلسفية بين فلاسفة طبيعانيين وتجريبيين وإنسانيين في أمريكا حول المعنى والقيمة والحقيقة والمعرفة والعلم والبحث، إذا فكرت بهذا الشكل أن البراغماتية كانت دائمًا نوعًا من الجدال أو المباحثة، فعندئذ لا أعتقد أن هذه القصة المتمحورة حول ديوي عن كيفية تطور البراغماتية يمكن أن تبقى معتبرة.

الأمر غير العادي بخصوص كواين هو أنه كان يعتبر الفلسفة تقريبًا نوعًا من العلم أو جزءًا من العلم. بنظر كواين، الفلسفة مشتغل شبيه بالعلم؛ تريد اكتشاف العالم عبر تهيئة نوع خاص من البحث.

نعم، هذا مشروع براغماتي أو مضاد للميتافيزيقا بعمق. مجرد فكرة أن هناك مجالًا منفصلًا اسمه الميتافيزيقا ومهمته أن يوفر، بطريقة ما، أساسًا للمعرفة التجريبية هو شيء يرمي به كواين بعيدًا؛ تمامًا مثل جيمس وبيرس وديوي. إنهم جميعًا شركاء في مناهضة الميتافيزيقا.

في هذا الكتاب، هناك مقالة تتناول هذا المبحث بالضبط. أليس كذلك؟

بلى. لقد اخترت هذا الكتاب تحديدًا بسبب مقالتين مشهورتين جدًا لكواين. عنوان الأولى هو: “دو جزم تجربه‌گرایی[21]”، والأخرى عنوانها: “در باب آنچه هست[22].” المقالة الثانية أي “در باب آنچه هست” هي مقالة مضادة للميتافيزيقا بعمق. كواين فيها مثل شخص قلق من أفكار وتصورات قد لا تكون خطيرة بحد ذاتها لكن يمكنها أن تلعب دور بوابة للدخول إلى عالم الميتافيزيقا؛ قلق من الطبع الميتافيزيقي. إنه قلق من ذلك النوع من البوابة إلى التفكير الميتافيزيقي الذي يعترض طريقنا حين نفحص جملًا نسميها أحيانًا ‘القضايا الوجودية السلبية[23]’، مثلًا، جملة “بيغاسوس[24] غير موجود.” منذ زمن بارمنيدس، وفي تاريخ الفلسفة كله، ظن الناس أن جملًا من قبيل “بيغاسوس غير موجود” غريبة جدًا جدًا، لأن مثل هذه الجمل تبدو وكأنها تأخذ أولًا شيئًا – هنا، بيغاسوس – ثم تنسب لذلك الشيء صفة اللاموجودية. لكن كيف يمكن لشيء غير موجود أصلًا أن تكون له صفة؟ كيف يمكنكم أن تأخذوا شيئًا غير موجود؟ الكثير من الفلاسفة لجأوا إلى مباحث ميتافيزيقية للإجابة على هذه المعضلة.

ما تعنيه هنا بـ ‘ميتافيزيقي’ هو الالتزام بماهية الأشياء الموجودة في العالم....

هذه وجهة نظر تقول إنه من الممكن أن توجد في العالم أشياء لا يمكن بحثها وفحصها تجريبياً؛ لا يمكن إخضاعها لمحك التحقق العلمي — مثل بيغاسوس. لا يمكنك ترتيب تجربة لمعرفة وزن بيغاسوس. الجمل التي تنكر وجود الأشياء، بطريقة مثيرة للاهتمام، تُلزمك بالقول إنها موجودة فعلاً، وإلا فكيف يمكنك الحديث عنها؟ يقول كواين: "لا، لا، لا، ينبغي ألا نقع في خطأ الاعتقاد بأن الأحكام التي تنكر وجود الأشياء تُلزمنا بقبول وجود أنواعها." ما يفعله، بطريقة ما، هو سحب الوقود الميتافيزيقي من لغتنا. يمكن القول، بشكل ما، إن هذا هو مشروع كواين. إنه يريد أن يمنحنا إمكانية التحدث بطريقة علمية؛ بطريقة تمنع دخول التفكير الميتافيزيقي.

كيف تطبق هذه الطريقة على بيغاسوس؟

يقول كواين: "انظر، لقد أصبحنا نميل إلى فكرة أن الجمل التي تتحدث عن بيغاسوس غريبة، لأننا وقعنا في وهم أن اسم بيغاسوس يجب، بالضرورة، أن يكون له موجود." لكن بيغاسوس هو مجرد علامة اختزالية لشيء يتصرف بطريقة معينة؛ لشيء "يُبَغْسِس". هذا التفسير يقع تماماً في سياق المبدأ البراغماتي. أي قاعدة بيرس التي كانت تقول إن طريق فهم الجمل هو الحديث عن السلوك والفعل والنشاط [الناشئ عن هذه الجمل]. وفقاً لكواين، فإن "جملة بيغاسوس غير موجود" هي طريقة اصطلاحية للتعبير عن الفكرة التالية: لا شيء يتصرف بهذه الطريقة، لا شيء "يُبَغْسِس". لا شيء يصدر عنه مثل هذه الأفعال، لا شيء يستوفي هذا الوصف. حسناً، الآن بعد أن قلت "جملة بيغاسوس غير موجود" هي مجرد طريقة اختزالية أو اصطلاحية للتعبير عن هذا الحكم بأن "لا شيء يُبَغْسِس"، حينها لن تجعلك جملة "لا شيء يُبَغْسِس" تعتقد أنك التقطت شيئاً، ابتداءً، ثم نسبت إليه صفة. يبدو أن مثل هذه الجملة تسد الطريق أمام دخول العناصر الميتافيزيقية؛ خلافاً للجملة السابقة. حينها يقول كواين: "وعلى أية حال، هذا هو ما نعنيه بالوجود، هذا ما نعنيه عندما نقول إن شيئاً ما موجود. ما نعنيه هو أننا نريد أن نقول إننا نقبل أن شيئاً ما يحمل وصفاً معيناً."

أي بناءً على الفعل أو السلوك أو التغيير في العالم؟

أو كما يؤكد كواين نفسه، بناءً على أداء دور في أفضل نظرياتنا عن الأمور. يعتقد كواين أن "الوجود هو أن تكون قيمة متغير مقيد."

هنا يصبح النقاش تقنياً بعض الشيء. أليس كذلك؟

من الأفضل أن أعبر عن ذلك بطريقة أخرى. يعتقد كواين أن كل ما يمكن قوله عما هو موجود، هو الحديث عن أن أفضل نظرياتنا عن العالم تقول ما هي أنواع الأشياء الموجودة. إذا قالت أفضل نظرية لدينا عن العالم إن الذرات موجودة، فهذا هو كل ما يمكن أن نعنيه بوجود الذرات. إذا قالت أفضل نظرية لدينا عن العالم إن الإلكترونات موجودة، فهذا هو كل ما يمكن أن نعنيه بوجود الإلكترونات.

هذا يحمل دلالة براغماتية تتعلق بتأثيرات الاعتقاد بإيمان ما. [الاعتقاد بوجود الذرة] ليس نظرية عن شيء موجود باستقلال عنا نحن البشر، وكأن الذرات موجودة حقاً وحقيقة في مكان بعيد جداً ومستقل عنا. عندما نقول "الذرات موجودة،" ما نعنيه هو أن الذرات تؤدي دوراً في تنظيرنا، في أفضل نظرية متاحة لدينا. لذا فإن [عقيدتنا حول الذرات] يمكن أن تكون قابلة للمراجعة باستمرار، وهو ما يتوافق بوضوح مع تقدم العلم.

هذا صحيح. إنه مذهب براغماتي متكامل. ينكر هذا المنهج وجود مجال خاص في الفلسفة يُدعى الميتافيزيقا يكون متعالياً على العلوم وملكةً لها. يقول المنهج الكوايني إن تنظيرنا الفلسفي يجب أن يبدأ بأفعالنا البشرية. العلم هو أحد أهم الأعمال التي ننخرط فيها حقاً. إنه أفضل أداة لدينا لنفهم من نحن وأين نقف في هذا العالم. والميتافيزيقا، أياً كانت – وهو بالطبع لا يرى أي سبب لتسمية ما يوجد وراء العلم بالميتافيزيقا – لا يمكننا اعتبارها منفصلة عن العلم؛ شيئاً متعالياً عليه أو [مثل قائد في الحرب] يحدد مسار هجوم العلم. في الواقع، الأمر على العكس من ذلك. إن العلم، والأفعال البشرية، والأنشطة البحثية للبشر هي نقطة انطلاقنا، وأي كلام نقوله عن الموجودات و«ما هو كائن» يتلقى دائماً تعليماته وخط سيره من العلم. ولهذا السبب تحديداً أعتقد أن كواين براغماتي متكامل. هذه أقوال كان بإمكان بيرس أن يقولها.

من الأفضل أن ننتقل إلى كتابك الأخير الذي لم أقرأه أيضاً. أعني «الحقيقة، السياسة والأخلاق[25]» من تأليف شيريل ميساك[26].

من السمات التي نشهدها في تطور البراغماتية أن البراغماتيين واجهوا باستمرار تحدي الأخذ بالعلم على محمل الجد من جهة، وعدم تجاهل الأسئلة القائمة على القيم، والأسئلة الأخلاقية، والأسئلة السياسية والاجتماعية من جهة أخرى. لقد رأينا أن المحرك الأساسي لبراغماتية جيمس كان الحاجة إلى التوفيق بين العلم والقيم بمعناها الواسع. ورأينا أن ديوي كان يعتقد أن القيم، عملياً، هي منطلق كل شيء؛ ورأينا كيف تحاول إبقاءها متوافقة: فأنت تبدأ بالأمر الاجتماعي، والأمر السياسي، والأمر المعياري. ليس لدى كواين سوى مقال واحد عن القيم، وهو مقال قصير جداً. أعماله كلها تدور حول فلسفة العلم، وفلسفة المنطق، ونظرية المعرفة، وفلسفة اللغة. وما شابه ذلك من موضوعات. ميساك شخصية مثيرة للاهتمام للغاية في قصة البراغماتية الطويلة. لقد نشرت كتاب الحقيقة، السياسة والأخلاق في عام 2000 ميلادي، وهو عودة إلى براغماتية بيرس بغرض تقديم شرح مناسب للنظرية الديمقراطية. بيرس نفسه لم يكتب شيئاً تقريباً عن القيم؛ مثل كواين. فهو لم يكتب حتى كلمة فلسفية واحدة عن السياسة. في الرسائل التي لدينا منه، والتي يتحدث فيها عن السياسة، يدلي بتصريحات مؤسفة للغاية عن العبودية، وعن النساء، وعن الديمقراطية. لذا فهذه عودة غريبة إلى بيرس، لأنها تسعى إلى استخدام براغماتية بيرس لتحقيق غايات مختلفة؛ أي فلسفة الأخلاق وفلسفة السياسة. خلاصة الكتاب هي: لقد تحدثنا سابقاً عن تصور بيرس للمعنى والمبدأ البراغماتي، وكذلك فكرة أن نظرية المعرفة تتعلق بالسلوك فحسب. هذا هو جوهر وأساس الفكرة التي يطورها ميساك في كتابه. بقراءة هذا الكتاب يتضح أن لدى بيرس أفكاراً مثيرة للاهتمام حول الصدق يسعى ميساك إلى إحيائها ويريد توضيحها. كان بيرس يعتقد أن "الصدق هو ما سيؤمن به في النهاية مجتمع مثالي من الباحثين." بعبارة أخرى، كان يعتقد أن الصدق هو نقطة نهاية البحث في الحالة المثالية، إنه ما سنعتقده في النهاية إذا واصلنا البحث. هذا هو ما يسمى بتصور "نهاية البحث" للصدق، وبيرس أيضاً، مثل جيمس، يعبر عن هذه الفكرة بطرق خاطئة عديدة. إنها فكرة غريبة، وقد تظن أنها تعكس العلاقة التفسيرية. قد تقول، "لا، لا، لحظة! إن صدق قضية ما هو الذي يفسر تقارب الآراء خلال فترة البحث. وليس الأمر أن تقارب الآراء في فترة البحث هو الذي يحدد الصدق." في رأيي أن ميساك تقدم وصفاً أفضل بكثير لهذه الفكرة. إنها تقول: كان ينبغي لبيرس أن يقول هذا، هذا ما يعنيه بيرس حقاً. كان بيرس، كبراغماتي كامل، يعتقد أنك إذا أردت أن تفهماً مفهوماً فلسفياً، فعليك أن تستخلص عواقبه في الأفعال البشرية. كان بيرس يعتقد أننا عندما ننسب الصدق إلى اعتقاد معين، فإن ما نفعله هو أننا نقول، "اذهب يا نايجل وابحث – ستصل إلى ما أقوله." أو "إذا فحصنا الأدلة باستمرار وتحدينا هذا الرأي باستمرار، فإن ذلك الاعتقاد سيصمد أمام التحديات." هذا يشبه تقريباً وجهة نظر جون ستيوارت ميل، بأننا عندما ننسب الصدق إلى اعتقاد ما، فإننا في الواقع نقوم بنوع من التنبؤ بأن ذلك الاعتقاد المعين – الذي نسبنا إليه الصدق – يمكنه أن يخرج مرفوع الرأس أمام التدقيق الفلسفي وأن يرد على الشكوك والانتقادات.

هذا يشبه تقريباً القول إن نظرية ما تصمد أمام اختبار الزمن.

بالضبط هكذا هو الأمر. لكن لاحظ أن هذه فكرة اجتماعية بالكامل. فبيرس – وفقاً لشرح ميساك – يقول، إذا قلت إن "الجملة الفلانية صادقة،" فإن جزءاً من كلامي هو "يا نايجل! اعرض حججك، قدم انتقاداتك، دعني أعرف أسبابك التي جعلتك تتبنى رأياً مخالفاً لرأيي. تعال لنبحث في هذا الأمر معاً." عندما أقول إن القضية p صادقة، فإن كلامي يعني أن عملية البحث المشترك ستؤكد حقيقة وصدق القضية P.

هنا نكون، في رأيي، قد اقتربنا من تفسير كارل بوبر للعلم. نحن نطرح تخمينات جريئة ثم نحاول دحضها، والتخمين الذي يصمد أمام الدحض، أو الذي يُعدَّل في ضوء الدحض، هو أفضل نظرية لدينا في الوقت الراهن.

الأمر تماماً كما تقول. ولاحظ أنه، تماماً مثل تفسير بوبر، فإن تفسير بيرس للصدق هو مشروع اجتماعي. وكما هو الحال عند بوبر، فإن مفهوم الصدق في البراغماتية يتشابك مع تصور اجتماعي كامل للبحث.

ماذا تفعل شيريل ميساك بهذه الفكرة؟

إذا أردنا التعبير عن ذلك بإيجاز، فهي تقول إن البحث الصحيح -- أي ذلك المشروع الاجتماعي الذي ذُكر -- يتطلب مؤسسات ديمقراطية. إنها ترى أن التزامنا بصدق معتقداتنا يُلزمنا بقبول أن تلك المعتقدات يجب أن تخرج مرفوعة الرأس أمام تدقيق النقاد وتمحيصهم. إن الالتزام بصدق معتقداتنا يُلزمنا بأن يكون لدينا مجتمع منفتح. إذن، هذا نهج يحاول أن يشق طريقاً من المفهوم البراغماتي للبحث -- من هذا التصور الاجتماعي لنظرية المعرفة -- نحو السياسة الديمقراطية. أنا وشيريل نشترك في الرأي حول العديد من المباحث الفلسفية. لقد خضنا معاً العديد من الجدالات الفلسفية. وهذا التصور [الديمقراطي للصدق] هو النواة المركزية لاتفاقنا كفيلسوفين. الديمقراطية أشياء كثيرة. إنها بالتأكيد التزام أخلاقي بحرية البشر ومساواتهم. لكن الديمقراطية هي، في الوقت نفسه، مشروع معرفي بعمق. إن نسيج الديمقراطية متشابك مع الأفعال المعرفية. الديمقراطية هي نوع من المجتمع -- إنها ليست مجرد إجراء لاتخاذ القرار، وليست مجرد تصويت وانتخابات وقرارات المحكمة العليا. إنها نوع من المجتمع يتطابق تماماً مع وصف بوبر للمجتمع المفتوح. الديمقراطية تدور حول حرية البحث والتجمع وحرية التعبير وسائر الحريات الأخرى التي نراها في الديمقراطيات الدستورية المعاصرة. إذا كنا نهتم لأمر الحقيقة، فيجب أن نهتم بالحفاظ على الظروف السياسية والاجتماعية التي يمكن في ظلها تحدي معتقداتنا وفحصها، وهذه الظروف تتحقق في الأنظمة الديمقراطية. إذن، يمكنك أن ترى في كتاب شيريل ميساك حجة مباشرة جداً تبدأ من نظرية المعرفة وتنتهي إلى الديمقراطية.

.

---

.

[1] . Robert Talisse

[2] . On Dewey

[3] . Pragmatism: A Guide for the Perplexed

[4] . Democracy and Moral Conflict

[5] . impressions and ideas

[6] . circuit

[7] . naturalize

[8] . Philosophical Writings

[9] . types

[10] . tokens

[11] . The Fixation of Belief

[12] . How to Make Our Ideas Clear

[13] . Popular Science Monthly

[14] . the pragmatic maxim

[15] . normative enquiry

[16] . Pragmatism

[17] . Reconstruction in Philosophy

[18] . episteme

[19] . techne

[20] . From a Logical Point of View

[21] . Two Dogmas of Empiricism

[22] . On What There Is

[23] . negative existentials

[24] . Pegasus. الحصان المجنح في الأساطير اليونانية الذي وُلد من عنق ميدوسا المقطوع.

[25] . Truth, Politics, Morality

[26] . Cheryl Misak

.

---

.

حوار نايجل واربرتون مع روبرت تاليس حول البراغماتية

نص المقابلة باللغة الأصلية

المترجم: روح الله محمودي

الموقع الإلكتروني للمترجم المحترم

.

---

.